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阿彌陀經疏鈔—是故約理則無可念……安得以守愚病之　　（第十八集）　　1978/2　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-002-0018

　　請掀開經本，二十一面最後一行：

　　疏【是故約理則無可念，約事則無可念中吾固念之。以念即無念故，理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。】

　　下面幾句是蓮池大師將他真正的意思說出來了。要就理上來講，『則無可念』。因為真性，也就是真心，是離念的。我們在大經大論裡面常常看到，真正會用功夫也是在這著眼的。所以常言說得好，實相理體當中不可思議，是絕思絕議。所以禪家常說「開口便錯，動念即乖」，這是純粹從理上講。但是理離不開事，如果從事上說，可以有念。底下講『約事』，就事上講，『則無可念中吾固念之』，「無可念中」是理，「吾固念之」就是事。這一句就是把理與事交融了，把它融合成一個，理不離事，事不離理。如果理與事是兩截的話，你沒有證入，我們前面講的一心不亂你沒有證得。為什麼？你還有二心，就是你有理有事，你還是二心，還是不能證得。

　　諸位也許要問，我這個二心，我理一心沒有證得，我事一心能不能證得？給諸位說，事一心也不能證得，這一點特別要注意到。不但說事一心沒有證到，我們常講功夫成一片，你還是有障礙。可見得，在真正用功的時候，心裡面決定不能有分別。當我們研究討論的時候，這是在無分別當中我們要建立分別，為什麼？不以分別這是沒有法子來探究。但是佛在經上一再的開導我們，我們要「依義不依語」，換句話說，這個言論分別，它是一種不得已的方便法，並非真實法。我們從方便法裡面要去悟入真實法，悟入真實法又必須即方便而捨方便，你要把方便法能夠捨掉，你要是不能捨掉的話，這個方便法就變成障礙，那就不叫做方便，這是不可不知的。

　　大師此地講的『念即無念』，這個就是理事圓融，即事即理，即念無念。換句話說，我們要捨念而求無念，那是錯誤的，那就叫斷滅見，就叫做豁達空，而不是無念的本體。可見得這個無念要怎樣才能叫真正的無念？是「即念無念」才是真無念。這個叫做『理事雙修』，「理事雙修」也就是《華嚴經》裡面講的理事無礙。『即本智而求佛智』，什麼叫「本智」？本是本來具足的，本有的智慧。本有，換句話說，它是不必要修就可以得到，不必要去學才會有成就，為什麼？本來具足，這就叫做本智。經上常常也稱之為本覺，本覺就是此地講的本智。這是一切眾生個個具足，我們都有！都有為什麼顯不出來？我們看看佛的智慧真是了不起，宇宙人生一切事理，他給我們說得這麼詳細，這麼樣的透徹。既然說我們的本智與佛是一樣的，應該佛所知道的，我們都應該知道，這才叫本智。

　　給諸位說，確確實實佛所知道的我們都知道，我們從佛經的理論上講，宇宙人生一切法的體、相、作用，一切法的道理、因緣、過程，真是無所不知，無所不曉。這個話乍聽起來是不是妄語？佛真的有這個能力嗎？給諸位說，佛是決定沒有妄語，確確實實有這個能力。佛講這個能力並不是他一個人獨有，要是他一個人獨有而別人沒有，那就稀奇了，那未必是真的。佛給我們講，一切眾生是個個都有這個能力，很可惜的，我們眾生，你看佛在大經裡面講，只是因為你有妄想、分別，而把你這個智慧失掉了。這就變成不覺了，所謂不覺就是因為我們有妄想、有分別，所以我們對於一切法不覺了。因此，佛建立這種的教育，他的目的就是恢復我們的本智、恢復我們的本覺，除此以外，可以說佛門裡面什麼都沒有。

　　本覺你恢復了，這個恢復，我們假定一個名詞，就叫成佛。成佛是怎麼樣的？經上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，還是無所得。為什麼無所得？那個一切智是你本有的，不是從外面新得到的，是你本有的。既然是本有，你還要從哪裡再得到一點？得不到了。可是現在我們的本有失掉，並不是從體上失掉，作用失掉。如果體上要是失掉，那要是再把它找到，還真的有失有得，體上沒有失掉，就是作用上有了一點問題。佛與我們不相同的，就是他的作用沒有問題，完全能夠顯現得出來。這又到底為了什麼？佛給我們說得很清楚，他把分別妄想斷掉了，離開了，「斷惑而顯」！這個「惑」是迷惑煩惱的總代名詞，只要把這些東西去掉，你的本智、本覺作用顯現出來了。

　　所謂修證是修的什麼？修的就是去分別、去煩惱，這就叫修。證是什麼？證就是清淨心與外面的境界融成一體了，這叫做證。理事不二就叫做證，所以《維摩詰經》裡面講不二法門，不二就是證。諸位想想，你看《華嚴經》講一真法界，《維摩詰經》講不二法門，不二就是一，一就是不二，所以境界是一樣的。佛這樣給我們說明，我們恍然大悟，曉得我們有佛性，我們有佛一樣的智慧德能，你幾時曉得這樁事情，這叫始覺。本覺迷了，迷了，現在你開始覺了，開始覺很好，但是這個始覺這一念的光明，你要能夠永遠保持它而不要把它失掉。這一點很重要，這是在大乘佛法裡面你現的般若光明。怎樣保持而不失去？最好的辦法就是念佛，換句話就是二六時中，我們心裡面這個佛號不要中斷。諸位千萬不要輕視了這個方法，念熟了、念久了，自然把你的煩惱念掉。煩惱去掉了，我們本覺的作用就現前，那就叫做究竟覺。

　　我們道場也常常給諸位提起來，功夫在什麼地方？功夫與境界是分不開的，功夫愈深境界愈好，境界愈好，功夫一定是有深度。所以可以從境界上堪驗功夫，從功夫上去看境界，彼此互相去印證境界與清淨心。也許有人說：我心很清淨，我的環境不清淨，擾亂得我不清淨。這個話要套佛的話來說就是顛倒錯亂，為什麼？心清淨了，境界就清淨；心不清淨，境界就不清淨。諸位要記住，依報是隨著正報轉的，這個叫功夫。心為境界轉，沒有功夫，那是純粹的凡夫，凡夫裡面還是下等的。你看我們講《了凡四訓》的時候，我們稱了凡先生沒有遇雲谷大師之前，他是標準的凡夫。你的心還為境界所轉，你在這個標準之下，你連袁了凡這個境界都沒有，這個水準都夠不上，豈不是在標準之下嗎？我說了凡居士是標準凡夫，沒說錯！所以大家好好的去念念《了凡四訓》。他從遇到雲谷大師之後，懂得修行的道理，懂得修行的方法，這才把自己的命運整個轉過來，超凡入聖。「了凡」，了是了斷，了斷凡，那就是入聖人的境界，這是值得我們效法、值得我們學習的。

　　蓮池大師在本經裡面給我們說的本智、本覺，這是就理上所說的。「佛智」是講從始覺到究竟覺，是屬於事修的，所以說『即本智而求佛智』。求的總綱，有一個總綱，這個總綱就是定。所以說八萬四千法門，只是八萬四千種不同的方法，同是修的定，這是總綱。唯有定才能夠生智慧，這個智慧就是依本覺而起的始覺，乃至於到究竟覺。假如我們的心，在境界裡面還是為境界所轉，那就證明我們沒有定功。沒有定功，我們說有沒有戒律？給諸位說也沒有戒律。為什麼？修戒律的目標是定，定沒有得到，戒律就沒有修得好，戒律要修好了，心就不會在境界上攀緣了。所以戒是一個工具，是修定的工具，定是修行的樞紐，慧是修學的目標。但是慧沒有法子修的，慧是要從定中得到的。

　　淨土法門裡面講的一心不亂，一心不亂也叫做念佛三昧，三昧就是定。為什麼叫念佛三昧？是用念佛這個方法修成的定，修成的三昧，所以就叫它做念佛三昧。因此，念佛的同修特別要注意這一點，我們學什麼？我們就是學定。怎樣才得定？這個法門是圓頓大教，眼見一切色，不為境界所動，眼根在色塵上得到定了。怎麼得定的？由念佛來的。譬如我眼一見色心動了，馬上阿彌陀佛、阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個心收住了，不叫這個心往境界上跑了。耳聞聲的時候心動了，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，這個念就是心裡動念，心一動念頭了，這沒關係，怕覺悟太遲了。離開了覺悟，我的心又隨境界走了，立刻就提起佛號把這個心抓回來，不叫它往外面跑，這個叫做修念佛法門的，這叫真修，這才叫用功夫。

　　所以真修行人不怕外面境界，為什麼？境界就是考驗我們功夫的。我們在哪裡修？就要在這境界裡修。每一種不同的境界，都是我們修行的好去處、好道場，換句話就是在各種不同境界裡面去鍛鍊不動心。心真正定下來，心要是定久了，忽然之間智慧就開了，所謂是大徹大悟，那個悟的境界與禪家所講的並沒有兩樣，這是真正的智慧現前。再給諸位說，智慧現前，那個福德也就跟著現前。說到這一點怕諸位同修有懷疑的，我沒有修福，福報怎麼會現前？何況佛在經裡面講，阿羅漢修慧不修福，羅漢托空缽。阿羅漢的定功了不起，九次第定，他沒有福報，到外面去托缽的時候，沒有人布施給他，常常托個空缽回來。托空缽，就是餓肚子。為什麼我們在此地講慧裡頭就有福？諸位要曉得，阿羅漢修的那個定不稱性，他是依意識心修的，意識心裡面既沒有慧也沒有福，所以那個福與慧是要修的，不修，他沒有。但是此地給諸位講的「稱性起修」，就是剛才講的是依本智、依本覺，本智、本覺是真性裡面的，真性本來就具足智慧，本來就具足了福德。

　　所以大家讀《華嚴經》，你看毘盧遮那如來，他的依報、他的正報，真正是天上人間沒有能夠跟他比的。他們的福報從哪裡來的？他不是修來的，諸位要曉得修不到的。我們舉一個例子來說，身有無量相，相有無量好，好有無量光，光中有無量無邊的境界，多不必說，就說這四句，這還得了！平常我們讚佛，佛是三十二相八十種好。三十二相八十種好是什麼佛？藏教的佛。藏教的佛沒有見性，所以他是修來的，他要靠修。圓教的佛，他是稱性起修的，性具智慧，性具的福德，自然就現前了。我們念佛這個法門，諸位是果然明白了《疏鈔》的道理，你就會稱性起修，不但是本智、佛智，在這一句佛號裡，無量無邊的福報也在這一句佛號裡，真正是不可思議！

　　再請看下面這一段「別歎」：

　　序【然著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。】

　　這個兩句非常的要緊，是我們必須要明瞭、要牢牢的把它記住。『著事而念能相繼』，這就是完全用意識心來念，就是我們一般講，我們凡夫心來念，念到什麼程度？念到相繼。「相繼」就是一句接一句而不間斷，這個叫做相繼。多久不間斷？給諸位說，晝夜二十四小時都不間斷，要念到這樣，這個是行門裡面第一樁大事。你要真正懂佛法，真正想修行、想成就，換句話說，我們活在這個世間，其他的事情都是小事，甚至於給諸位說，穿衣、吃飯、睡覺都是小事，都不是重要的事情。什麼事情最重要？就是這一句佛號要保持二十四小時不中斷，這才是大事。哪一位要能夠真正接受承當了，這是一樁大事，那你就是了不起聰明智慧的人。為什麼？你這一生一定可以了生死、出三界，往生西方極樂世界。你只要一生西方極樂世界，這一生決定成佛，沒有疑問，這個才叫做上根利智。

　　諸位要問說，研究經典、弘法利生這不是很重要嗎？這是雞毛蒜皮不重要。為什麼不重要？自己沒有成就，拿著釋迦牟尼佛講的經典來給人講，這不算本事！真本事要從你自己心性裡面流露出來，換句話說，你得要入佛知見，這才行。所以二六時中佛號能夠相繼不斷，這個要緊，這才是真正的大事。我們要是套《法華經》那一句話來講，「佛為一大事因緣出現於世」，如果對淨土宗的學人來講，我們這個一大事，就是二六時中淨念相繼，這就是一大事。雖然理不明，可是我們事上做到了二六時中念念相續，你看底下的功德，『不虛入品之功』，「不虛」就是實實在在的，只要你能夠念念相續而不間斷，換句話說，你的煩惱雖然沒斷，但是你這個佛號有力量，可以把你的煩惱壓下去，妄念不生了。凡夫這個心，只有一念不能同時有二念，你這個一念念在佛號上，第二念就起不來，所以你的心也得了少分的清淨，換句話說，得了一個相似的清淨，這個就叫做事一心不亂。有了這樣的功夫，給諸位說，決定往生，所以叫不虛。這個就是祖師大德們所謂的老實念佛，就是指的這種人。

　　我上一次也給諸位提過，念佛人的功課愈簡單愈好，一遍《彌陀經》、七遍往生咒接著就念佛號，佛號是愈多愈好。諸位要曉得，功夫就在佛號上，能不能得力是靠佛號而不是在經上，經念得多打閒岔，增長分別心。早晚功課都一樣，所以佛堂裡供佛，供一尊佛，免得三心二意，這樣的成就快。

　　下面一句，這是反而落空了，指的什麼人？指的那些小聰明、小智慧，前面所謂是狂慧、偏慧之人。他不老實，『執理而心實未明』，「明」是講開悟，是理事相契，這才叫真正悟。一悟一切悟，這個是叫真悟。我們看到印光大師《永思錄》裡面有一個人，這個人名字我忘掉了，諸位可以去查查看。他從前是參禪的，在沒有見到印光大師之前，他也慕他的名，曾經寫了一封信給印光法師，他說他參禪很有功夫、有境界。何以見得？《五燈會元》裡面一千七百條公案，他差不多都參透了，只不過還有個三、五條還不甚明白，其餘的都沒有問題了，都參透了，寫了這麼一封信給印光大師。印光大師回答他，他說你要是一千七百條公案有一條參透了，統統都參透了，如果有一條沒有參透，一千七百條，一條也沒參透。他被印光大師澆了這一瓢冷水之後，這才醒悟過來，想想大師這個話，再回過頭來認真的反省反省，還是真不行，倒過頭來皈依印光法師學念佛法門。這就是狂慧，總算他還是有善根的人，有善根、有福德，被印光大師這一棒把他打醒了，他遇到這麼個善知識！像他那樣狂慧的人大有人在，如果他遇不到善知識，不能把他點破，不能把他打醒，他的結果就像蓮池大師此地所講的「執理而心實未明」。並沒有開悟，公案並沒有參透，自以為參透了，這是大病，他的結果『反受落空之禍』。

　　這就是說一個修行人最危險的是墮落在邪見外道上。學佛，成天念經、拜佛、念佛，還會變成外道嗎？諸位要曉得，這個外道在我們佛門裡面講，並不是指佛門外面。像印度從前九十六種外道，我們現在或者講佛教以外的這些宗教，不是指這些。那一些外道，那是離開佛教大門之外，給他們說外道的。寺院講堂裡面說外道，叫門內外。門內外怎麼個講法？凡是心外求法的都叫外道。所以佛在楞嚴會上講小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是外道。為什麼是外道？沒有見性。禪宗裡面常講「明心見性，見性成佛」，沒有見性的統統是外道。那內外是怎麼分？就是見性、未見性，就是這麼個分法。

　　要拿我們念佛這個法門來講，見性是理一心，也就是說你就是念到事一心不亂，要是拿《楞嚴經》那個尺碼子來量一量，你還是外道。但是在念佛法門裡面來講，沒有關係，我們由外可以入到內。除淨土法門之外，其餘的法門問題可大了，為什麼？其餘法門叫自力法門，斷惑證真完全靠自己，非常的困難。念佛這個法門叫「二力法門」，我們雖然沒有念到理一心，只要我們功夫成了一片，像前面講的，我們二六時中佛號能夠不間斷，確實把我們的念頭壓下去，這就叫功夫成一片，這就能夠帶業往生。生到西方極樂世界，它的好處在哪裡？好處是不退轉，這個是其他法門裡頭所沒有的。換句話說，西方極樂世界是保證班，阿彌陀佛當保證人，保險你不退，這是別的地方所找不到的。但是諸位要曉得，如果要不修這個法門，學佛學成外道是非常可能的事，這就是我們常常講著魔了，著魔就變成外道了。

　　魔有多少？魔有無量無邊，你要想不著魔，不落在魔道裡面，可以說簡直就是不可能。《楞嚴》裡面講五十類，講大類，每一類裡頭都是無量無邊，一類就不得了，五十類還得了！說一句不好聽的話，我們現在舉心動念都是落在魔的掌握之中，這個佛號要念不好，你看怎麼辦？研究經沒有用處，研究得再透徹、再明瞭，還是屬於魔道。為什麼？心不清淨。什麼時候我們的心在五欲六塵裡面如如不動，這個時候不落在魔道裡頭了。五欲六塵裡頭還要動心，屬於魔道。好，五欲六塵裡面不動心了，在佛菩薩境界裡頭動心行不行？不行。你念佛，念的功夫很不錯了，阿彌陀佛現在你面前了，你歡喜了，我的功夫不錯，你看我把阿彌陀佛都念來了，我看到了，你們沒有看到，你們不如我。給諸位說，你早就著魔了。

　　所以我聽不少人打佛七，有好境界到處宣揚，他見到佛了，他見到光了，他見到蓮花了，以為自己很了不起，有了好境界，這一些人都不如我。真正明理的人，一聽就曉得，他自己在那裡宣布他著魔了。什麼叫著魔？心在境界裡動了，為境界所轉，這就是入了魔道。你念佛是求一心不亂，現在佛一現相你心亂掉了，佛號沒有了，什麼見佛、見光、見蓮花，這個都是妄想，這不是佛號。你看淨念斷掉，佛號斷掉，這個不是好境界。像這種境界有沒有？給諸位說，多得很！比這個更好的境界有的是。

　　佛在《楞嚴》裡面給我們說得很清楚，凡是這個境界現前，你根本不要理會，見如不見，不要為它所動，還是淨念相繼，這就叫好境界。心為它所動了，這就叫著了魔境界。所以大家要牢牢的記住《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，連佛境界也不例外。華藏世界有相，是虛妄，《金剛經》佛並沒有加個註解，華藏世界例外、極樂世界例外，沒有加這個註解。既沒有加這個註解，毘盧遮那佛、阿彌陀佛現在我們面前，你也作如是觀「凡所有相，皆是虛妄」，我還是念我的阿彌陀佛，不要為它所亂，這個就對了。見到這個相好，沒有向別人講的必要，如果你要向別人講，你今天早晨從穿衣吃飯樣樣事也都給人講，為什麼？都是妄相，借著那個妄相你到處給人宣說，那眼前這些妄相當然也不例外。這個道理一定要明白，在功夫裡面才不至於打閒岔，不至於發生障礙。這是屬於用功的。

　　著魔，那些狂慧、偏慧之人，自己以為修般若行，這些事相可以不必了，他也不拜佛，他也不念佛，自以為是。眼前他有一點小福報，這個福報從哪裡來的？福報是過去生中修的。福享完了就要受惡果報，這個惡果報是必然在三途，一落到三途麻煩就大了。

　　畜生道，諸位不要小看了牠，畜生愚痴，分別心、執著心很重，所以牠很難脫畜生身。佛在經裡面給我們講了一個公案，說祇樹給孤獨園當年修房子的時候，有一群螞蟻，佛跟這些弟子們在一起，跟他的學生們在一起，看到了一群螞蟻，佛就在那裡笑了一笑。學生看到佛笑了，於是乎就請教他老人家，你老人家為什麼看到螞蟻笑？佛就說了，這個螞蟻七尊佛已經過去了，他還沒有離開螞蟻身。我們拿一般講，一尊佛修行成佛，三大阿僧祇劫，換句話就是，要是以這個算法，二十一個阿僧祇劫過去了，牠還沒有脫螞蟻身。這並不是說這個螞蟻長壽，牠活二十一個阿僧祇劫，不是這樣的，牠生生世世都是受螞蟻身，螞蟻死了之後再投胎還是螞蟻。牠為什會這樣的？牠就執著那個身相就是牠，牠總沒有辦法換一個身相。這個就是說明畜生的愚痴，執著身是自己，所以生生世世離不開這個身相。所以這個畜生道麻煩，諸位不要看到畜生道的壽命很短，但是牠這個執著打不破的話，牠沒有辦法離開這個業障的身體。

　　餓鬼道，經上有記載，鬼道裡面的一天是我們人間的一個月。所以我們祭鬼神，初一、十五去祭一下，那就是什麼？早晨、晚上供養他，他的一天是我們一個月。這個餓鬼道的壽命都很長，差不多都要活幾千歲，那要是合我們人間這個年代，諸位算算看，可怕！

　　諸位老同學也許曉得，我們佛門裡的朱鏡宙老居士，他現在還在，今年大概是九十二歲了，住在台中。他的老岳丈章太炎先生，這是民國初年國學大師。章太炎在世做過東嶽大帝的判官，那個判官的地位跟祕書長的地位一樣，東嶽大帝管五個省，所以他的權限也很大。在陰間裡面他所遇到的這些人，唐朝的人、宋朝的人，這些古人，平常讀他的文章，一見面，你是某人？一談起來，不錯，唐宋之人，還有。漢以前的就很少了，很少遇到了，那是鬼裡面年歲大的，不多見了。唐宋那些人在鬼道裡頭壯年之人。諸位想一想，想到這一層鬼道去不得，去了鬼道到什麼時候才能夠出得了頭？

　　地獄道就更可怕！經上說阿鼻地獄一晝夜是我們人間二千七百年，我們中華民族號稱五千年歷史，要是在阿鼻地獄還不到兩天。阿鼻地獄的壽命最低的是一萬歲，照他們的算法。諸位想想，這怎麼得了！所以佛在一切經裡面對於地獄道的業因果報，說得特別詳細，原因就是叫我們認識清楚，地獄的罪業千萬不可以造，落在地獄裡頭，那個麻煩大了。地獄罪業普通的說法，五逆十惡。這在過去造五逆十惡的確實很少，可是在今天的社會裡面就相當之多。

　　所以諸位真正是通達理事，這個通達一定要心清淨，你才能夠看得明白，才能夠把過去、現在、未來，這些因因果果才能看清楚。心不清淨，不但你看不清楚，甚至於你都聽不下去，你都不相信。心清淨了，你自然就相信了，為什麼？容易入理。

　　說到這個地方，就是佛門裡面這些偏慧、邪慧之人，很容易把事情做錯了。尤其是像前面所講的，「斷滅見，豁達空」，這是邪見裡面比較深的，比較嚴重的，這些果報多數都落在地獄裡，他怎麼能夠往生到佛國土？由此看來，執著理的還不及執著事的，執著事的他有成就，帶業往生，品位雖然低一點，他能夠往生，他能見佛；執著理的適得其反，他的果報在三途。因此，理我們要探究、我們要探討，但是探討給諸位說，不要著急，這個急不來的，一著急就壞了。理從哪裡來的？理是從事修當中來的。換句話說，這個理一心不亂是從事一心不亂裡頭升級升上去的，事一心不亂是從功夫成片升上去的，一級一級慢慢的來。你要懂得這個道理，懂得這個程序，你在這一生當中真正立志要想念到理一心不亂，不是不可能，是可能的，你按這個順序去做。如果你功夫還沒有成片，一心一意就想求得理一心，事一心沒辦到，求理一心，這是決定辦不到。

　　你縱然用許多功夫去研究這些經論，依然是虛妄分別，不但智慧沒有開，反而造成了許許多多的所知障，造成了障礙。所以善修的，善學的，清淨心第一。一切境界裡面保持這個心清淨一塵不染，由功夫成一片，到事一心，再到理一心。經論隨分讀誦，它是屬於副科不是主科，主科是在念佛，這就是賓主我們要把它分清楚。

　　再看底下小註，小註不難懂。

　　疏【上文雙揭二病。今於二病，別舉其尤。謂著事而信心不切，固無足論。假使專持名號，念念相繼，無有間斷，雖或不明諦理，已能成就淨身，品位縱卑，往生必矣。所謂士人作榜尾登科亦不惡，但恐榜上無名耳。安得以守愚病之！】

　　這是一段，解釋前面的。這個地方有一句我們要注意，就是『著事而信心不切』，這是沒有成就。所以世出世間法，這個信很要緊，信心非常重要。佛在《華嚴》裡面、龍樹菩薩在《大乘起信論》裡面都講到「信為道元功德母」，所以整個佛法建立在信心上，無論世出世間法，如果我們把信心喪失了，你就一事無成，所以這個是第一個重要的條件。我們自己要建立信心，相信我自己這一生決定成就，要有這個信念，決定不能懷疑，我們才會有成就；稍有懷疑，障礙就現前了。

　　如果我們念佛人，口裡面雖然念的阿彌陀佛，心裡面還是處處沾染五欲六塵，這就叫信心不切。這一句話我們要警惕，不要以為我們自己信心很懇切。我們見到五欲六塵起不起貪心？你自己所有的五欲六塵失掉了，你瞋不瞋恨？如果你在境界裡面還有貪愛，還有瞋恨，還有得失，你的信心不切。記住！信心不切，念一生佛不保險，往生西方極樂世界不保險。什麼叫信心切？剛才我說過，二六時中佛號不間斷，只相信念佛是我一生最大的事情，除此以外都是雞毛蒜皮的小事情，這個就叫信心切。

　　所以像這些地方，稍稍疏忽了，誤解了，怕別人錯過了因緣，別人錯過了於我還不相干，最怕的是自己把這個因緣錯過了。為什麼？信心不切的人，念念相續他做不到，信心切的人他能做到，雖然不明理，他可以辦得到。他能夠辦到了，他現在這個身心算得上是淨，雖然他的煩惱習氣種子沒有斷，但是這一句佛號的力量是能夠把它伏得住。這個就是講帶業往生，雖然不斷煩惱，要能夠伏煩惱。怎麼個伏法？今天說的這個意思，這就是伏煩惱。伏煩惱是一定能夠生西方，當然他的地位、品位可能是低一點。但是諸位要曉得，不管怎麼樣低，絕對不會在下品下生。為什麼說不會在下品下生？那個下品下生是造五逆十惡罪回頭的人，我們沒有造那麼重罪，所以我們往生不在這個條件，可見得雖然說品位低，不是很低的；縱不是很高，也不是很低。人人都辦得到，不但辦得到，而且是決定辦得到，保證你辦得到，問題就是你肯不肯辦。

　　這樣念佛、學佛，也許諸位心裡想，這麼樣念法大概很苦，一句阿彌陀佛枯燥無味。開頭念的時候確實是枯燥無味，為什麼說枯燥無味？因為你的心一向是放蕩慣了，現在一下叫你收回來不太習慣。你要是念久了，養成這個習慣，把你放出去，你也感覺得不習慣。譬如說住在都市，花花世界住久了，把他搬到很清淨的地方去，住個一天、兩天他很自在、很清閒，住久了他感覺得寂寞、不耐煩，住不下去了。那個鄉村曠野裡面住久了，他到這個都市裡頭來轉一轉，嫌它太吵，他一天也住不下去。

　　可見得這裡面並沒有標準，習慣成自然。換句話說，現在我們要培養一種新的習慣，把舊的習慣給它革除。到你這個習慣要是養成了，你才會曉得這裡面的樂，絕不是世間人所能夠享受得到的，就是心地清淨之樂。你給世間人講沒有用處，為什麼？他沒有這個經驗，他沒有這個知識，他連作夢也沒有想到過。這個叫做真樂，佛法裡面常講的「法喜充滿」，真樂！這個樂是從真性裡面自己生出來的，像那個泉水一樣永遠不竭。世間人的樂是什麼？五欲六塵，得到的時候像打針（嗎啡）一樣，刺激一下，感覺到樂了，一會兒過去了，樂就沒有了。世間人的樂是有生有滅的，不是真樂。真的是不生不滅，清淨心之樂是不生不滅的，那是真樂。

　　諸位是要真的樂，還是要假的樂？紅塵裡面的樂是假的，沒有一樣是真實的。諸位要想能夠認識真，認識真是大學問，沒有大學問他體驗不到，他也沒辦法認識。如果要沒有真樂在其中，諸位想想，古時候那麼多的大德，在家出家學佛的，學佛要是個苦事，我給諸位說，我早就不幹了，幹這個幹什麼？就是因為這個太樂了，一天比一天樂，樂得比神仙還要樂，這是你們得不到的。幾時你把這個習慣改過來，你就曉得其樂無窮。要真幹，真幹才有樂，假幹沒有樂，假幹學佛學得很苦。那是什麼？那是假學佛，不是真學佛，真學佛裡頭決定沒有苦。

　　佛給我們講學佛就是離苦得樂，離苦得樂並不是說你學成了是離苦得樂，你在開始學的時候，你學一分就離一分苦得一分樂，學兩分就離兩分苦得兩分樂。這個東西才現實，立刻兌現，絕不欺騙人，尤其是淨土法門特別見效，比參禪還要見效。禪，講老實話，沒有大徹大悟是很苦，徹悟了之後他這個境界才能夠現前，那是一段相當長的時間，利根的人也要個三年五載，鈍根的人甚至於二、三十年還開不了悟。這個法門妙極了，問題在哪裡？問題在你信得過，你要信心懇切，立刻就見效、就兌現。

　　後面這個比喻很好，比喻從前念書的人去考試，雖然考不上狀元、榜眼，能夠在這個榜尾登科也不錯，他總算錄取了，他並不是榜上無名。所以這樣的人他並不是守愚，不是守愚之人，守愚之人連這點利益他都得不到。

　　今天時間到了，小註裡頭就講到這一段。