彌陀要解演義 （第十集） 1995/1 台灣高雄元亨寺 檔名：01-015-0010
古來大德自己在生死沒有把握，就不敢遊山玩水。到處參學是為什麼？為了生死，為斷疑生信，去參訪善知識。何況我們生在現在這個濁惡的時代，還有空閒時間去搞這些事情，那真正可惜！所以要認真修學。於是我們體會到這個執持名號真正的意思。執持名號，也就是我們要執持經中對我們的教訓。哪些佛叫我們做的，我們一定要做，努力去做；哪些佛叫我們不要去做的，我們決定不做，這叫執持。名號裡實實在在含著這個意思在，所以名號功德不可思議！
經上所說的「善男子、善女人」，這是包括在家出家四眾弟子。善的標準，我們也應該能體會了，能夠真正如教修行。剛才說了，我們是佛的好弟子、好學生，佛的教誨，我們都認真去做，這就是善的標準，這才是善男子、善女人。如果佛對我們的教誨，我們記不住，我們做不到，那就不善了。因此，無論在家出家，老少貴賤，乃至於四生九有，只要能夠體會到佛的意思、佛的心願，遵照佛的教誨，依教奉行，這就是多生多劫的善根成熟。五逆十惡，這是講我們現前這個相上，縱然是五逆十惡都叫善；五逆十惡他回頭了，他聽話，依佛的教誨他去做了，惡逆都叫真正的懺悔。他回頭了，依照佛的教訓去做了。
蕅益大師又特別提示我們，淨土這個法門要求的是三個條件，叫「信、願、行」三資糧，這是往生的三個條件。實實在在講，這三個條件統統具足，就是菩薩的三慧。大勢至菩薩所說的「淨念相繼，無有間斷」，這個就是思慧。思，我們是凡夫，凡夫都是用思惟想像，我們沒有辦法不用它。縱然講修觀，實際上還是用的第六識。交光大師講的「捨識用根」，那是什麼人，那是法身大士用的，我們凡夫沒有法子，用不上，我們的識捨不掉。識是什麼？識是情識，就是妄想，貪瞋痴慢這些雜念，你能捨得掉嗎？捨不掉！所以那是法身大士才能夠捨識用根，這是我們一定要清楚，那個不是凡夫。
用思惟，思惟的力量也很大，前面曾經跟諸位報告過了。佛跟我們說：「一切法從心想生。」心想，就是我們現在第六識的思惟。因此，我們要下定決心，立定志向，專想西方淨土，這就對了。專憶阿彌陀佛對我們的教訓，憶是憶念不忘，依教奉行，這個樣子念佛，這叫執持名號。這就是「事持」，從事上持是我們一般人，人人都可以做得到的。第二種方法，那是智慧比較高一層的人，所謂是上根人、利根人，他明瞭「是心是佛，是心作佛」，他對於這個非常的明白。因此，在他日常生活當中，他能夠達到「心境一如，能所不二」，這樣的念佛，叫做「理持」。這是執持名號兩種不同的境界，也就是兩種不同的形式。
無論是哪一種形式，一定要破我執，才叫做「事一心」；一定要破法執，才叫做「理一心」。諸位要知道，這個境界不是每一個凡夫在一生當中能得到的。得不到，得不到也能往生。所以「事一心」前面所說的「功夫成片」，可以說我們每一個人都可以達到。講到「一心不亂」，那的確不是一般人可以做得到的。因為事一心，見思煩惱斷了，等於小乘的阿羅漢，等於圓教七信位的菩薩，決定是聖人，不是凡夫。在這個境界裡面，我們曉得小乘阿羅漢具足六種神通。所以你念佛念到事一心不亂，問問有沒有這六種神通？有的。我們今天天眼沒有現前，天耳沒有現前，就證明我們念佛功夫沒有到事一心不亂。
能念到功夫成片就好，功夫成片是你有能力把你的妄想分別煩惱伏住。一天到晚念念當中，就是一句阿彌陀佛；除一句阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。雜念有沒有？有。因為這一句阿彌陀佛把它蓋住了，石頭壓草；草並沒有除根，石頭把它壓住了。這叫伏煩惱，沒斷。一心是斷了，那個草連根都拔掉了。這個功夫，淺深在這個地方。伏，容易！斷，難！伏就能往生，所以你能伏煩惱，伏住了。特別是在日常生活當中，處事待人接物，起心動念之處用功夫。我們遇到順境了，順境會起貪心，會生歡喜心，這個心是煩惱，這個心是輪迴。這個念頭才一動，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」壓下去，這叫用功！功是在這個地方用的。遇到不順心的事情，起煩惱了，瞋恨心起來了，趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把它又壓平了，這叫功夫。
你能常常用這個功夫，使你的七情五欲都化在這一句「阿彌陀佛」之中，你的功夫得力了，這叫做功夫成片，這樣的功夫就能往生凡聖同居土。如果念到事一心，那是生方便有餘土。念到理一心是生實報莊嚴土。這些我在前面都詳細為諸位說過，這是我們自分的，自己的功夫，不論佛的加持。因為到西方極樂世界，佛力一加持，全都是阿鞞跋致菩薩了，那是佛力加持的。這是不論加持，是論我們自己的功夫。因此，往生極樂世界自己功夫高下，實在講沒有什麼關係，最低限度是我要能往生，要有這個起碼的條件。因為你往生之後得佛力加持，到達西方極樂世界，你的智慧神通道力就跟十地菩薩、等覺菩薩差不多。所以我們自己功夫淺深，實在講那是無所謂的，倒不必在這個地方去操心、去憂慮。我們的心真的放下了，真正自在了，老老實實一心去念佛就對了，就不會有錯誤了。
至於「事持」，這個裡頭特別說明與我們念佛求生有密切的關係。當我們聽到這個法門，可以在一生當中了生死出三界，在一生當中圓證三不退，圓滿成佛，帶業往生。我們對這個能信，決定沒有疑惑，真的依照經典的教訓去做。一心繫念，一天到晚行住坐臥，心裡有佛。這個地方要特別注意，「心裡有佛」，不是指心裡有這個佛號，心裡要有佛心、要有佛願、要有佛的行持，那才叫真的有佛了。光有這句名號，沒有佛的願、沒有佛的心、沒有佛的行，那這個力量還是很薄弱，往生未必可靠。心裡確確實實有佛的願、佛的心、佛的行持，你就決定得生！而且心上真的有佛了，那個妄想、分別、執著、煩惱，你不想去伏，自自然然伏住了，自然伏住了，所以這個法門好！法門妙！
至於「理持」，他了解念佛法門，「一念相應一念佛」。什麼叫相應？你一定要記住我剛才所講的，就是我們的「心願解行」跟阿彌陀佛是一樣的，這叫相應。「念念相應念念佛」，當然是深信不疑，自自然然的他能夠做到「都攝六根，淨念相繼」；功夫向上提升，就能夠達到「能所雙忘，心佛一體」，所謂「念而無念，無念而念」，這是念佛的上乘功夫。實在說，跟禪門裡面講的功夫沒有兩樣，但是在方法上來講，比禪宗容易太多了。所以這個法門的確是易行道，難信而易行。
至於「一心不亂」，就是《觀經》裡面講的三心，三心就是通常講的大菩提心。心只有一個，哪裡會有三個？說三個是佛方便說。第一個說心之本體，第二個說心的作用，是這麼說的。在作用裡面，有自受用，有他受用。換句話說，我們用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對一切眾生，這是心的作用。從體上講是至誠心，這是《觀經》上講的；馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的直心。直心就是至誠心，誠是真誠，真誠到了極處，就叫作至誠。諸佛菩薩是用這個心，我們凡夫用妄心。妄心跟至誠心相對的就是不誠，是妄心，是虛情假意！
我們凡夫用的心是虛情假意。這個要知道，絕對不是真心。說老實話，夫妻、父子都不是真心。夫妻會鬧離婚，那哪是真心？那不是真心，假的！父子也會吵架，也會鬧彆扭。現在好多脫離父子關係的，這是虛情假意。所以要曉得，凡夫用的心都不是真心。因此，我們學佛的人知道，你說你對我真心，我點點頭，我曉得假的，不能當真，當真我們就吃虧上當了。我對你也是假的，你對我也是假的，都不是真誠的。
佛菩薩的用心是真誠的。我們學了佛，我們就要學佛菩薩，我們要用真誠心對人對事對物。他假心假意對我，我還要真心真意對他。他搞六道輪迴，我要作佛作菩薩，那怎麼會一樣？如果你不甘心不情願，他對我假的，我也對他假的，他墮地獄，我也去吧！那不就是這個意思嗎？那叫迷惑顛倒。我們要用真誠心，無論人家用什麼心對我，我們一定用真誠心對人。我跟佛是用同一個心，這個非常非常重要，絕對不欺誑一個眾生。
深心是對自己，這個深心就是清淨心、平等心，這是自受用。這真是至高無上的享受，自己清淨平等。對別人、對一切眾生，大慈大悲。慈悲是從清淨平等裡面生的，這叫大慈大悲。因為他沒有分別，沒有執著。沒有分別就平等，慈悲是平等的；沒有執著，這個慈悲是清淨的，是沒有污染的。在《觀經》裡面講「迴向發願心」，這個發願回向就是大慈大悲，這是我們要學習的。我們平常處事待人接物要認真去學，這是佛心。要時時刻刻提醒自己，我們起心動念違背了，對人有虛假，對人欺騙，那我們已經是墮落在輪迴了，與佛不相應。雖然是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不相應！
如果我們是「真誠心、清淨心、平等心、慈悲心」，那我這個句句佛號都跟佛相應，我的心跟佛心相應。佛以四十八願幫助一切眾生，我也同樣以這個願幫助一切眾生，我的願跟佛願相應。表現在日常生活之中，盡心盡力去做到，我們行持跟佛相應，這才叫「一念相應一念佛」，相應是這個意思。
這是講我們平常用功，平常用功為的是什麼？臨終決定得生。所以諸位要曉得，世出世間最大的福報是什麼？是臨命終時阿彌陀佛與一切諸佛如來來迎接你。一切諸佛都來迎接你，上品上生！上品上生才能見到。上品中生是阿彌陀佛與五百尊佛來接引你，上品中生。這是我們最大的福報，諸佛來親自接引你，歡迎你到西方極樂世界去。我們做得到嗎？做得到！要肯做。你今天為什麼做不到？你怕吃虧上當，怕別人佔你便宜，結果你就吃了大虧，西方極樂世界沒分！殊不知我這個地方肯吃虧，不怕吃虧，不怕人騙我，我們就佔了大便宜，我們得到的是真實的福報，諸佛來迎接！
這個時候心地清清楚楚、明明白白，跟阿彌陀佛到極樂世界。要曉得到達極樂世界，就到達一切諸佛剎土，包括我們這個世界，你可以隨心隨願隨時都可以來。那個時候再來是菩薩身分，不是凡夫，是乘願再來，多自在！不像我們現在出不了輪迴。那個時候，出入邊境沒有障礙，自由出入。我們現在出不去。所以到達西方極樂世界，要到娑婆世界來去自由，隨時隨地來去自由，這叫得大自在。所以，佛在經上講：「我見是利」，「利」是利益，「我」是釋迦牟尼自稱。釋迦牟尼佛親眼見到這個利益，所以勸我們應當發願，這哪裡還會有錯誤！
我們明白這個法門，實在是在所有一切法門裡面，它是最簡單的、最容易的、最直捷的、最快速，而且是最圓滿的。因為「念佛是因，成佛是果」，當下圓明！所謂「無餘無欠」，欠是欠缺，一絲毫欠缺都沒有。古大德所謂「上上根不能踰其閫」，上上根就是指的《華嚴經》上文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩還要發願求生淨土。下下根也能夠往生成佛，下下根是指五逆十惡地獄眾生，他們所感接引的佛，所生的淨土實實在在超過十方諸佛剎土。
所以蓮池大師讚歎這個經，真正是「橫該八教，豎徹五時」。這二句話的意思，就是《阿彌陀經》的內容，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論統統都包括了，就是這個意思。「八教」是天台家講的教下，「五時」是講這個包括禪宗都在裡面。釋迦牟尼佛講經是華嚴、阿含、方等、般若、法華五個時期。這個意思就是全部四十九年所說的，都出不了《阿彌陀經》的範圍。說這個話不容易，他要不是真正透徹的明瞭，這句話說不出來。
所以世尊才以徹底的悲心，沒有人啟請，主動為我們說出來。蕅益大師非常感慨的說，我們今天遇到這個法門，倘若還不肯死心塌地的修學，不能完全接受過來，這就是對於諸佛菩薩的不順從，就是違背了諸佛菩薩對我們的一番好意！真正是五逆十惡的人，臨終十念一念都能往生。當然這前面都跟諸位報告過了，這不是偶然的，不是僥悻的，而是他過去生中緣成熟，臨終遇到善友勸導他念佛往生。他聽了就能相信，聽了就能接受。由此可知，這個法門功德不可思議，確確實實能普度一切眾生。
我們過去初學佛的時候，常常有個妄想。因為在讚佛裡面，我們常常讚佛的智慧德能，都是究竟圓滿的，所謂「萬德萬能」。這句話到底是恭惟的話？還是讚歎的話？還是事實？我想有很多人都有這個疑惑。你要去請教法師大德，有些法師大德直截了當的告訴你，這是讚歎的話，佛也有所不能的。我們聽了，覺得這個話也滿合理。假如要不是事實，我們這種讚歎就過分。過分就不是恭敬，過分就是吹、捧，那是假的。佛還要我們去吹去捧他嗎？那說實在話，我們對佛就是大不敬。如果是事實，那這個讚歎才是叫真正恭敬。
於是我們提了一個問題，地獄眾生、造五逆十惡極重的眾生，佛有沒有能力叫他立刻就成佛？如果有這個能力，那佛真的是萬德萬能；如果沒有這個能力，那這個就是一個虛假的恭惟讚歎的話。世間人喜歡聽假話，你看從前帝王我們都稱他為「萬歲萬歲萬萬歲」，實際上他自己也清楚，他哪活得了那麼久？這明明是當面說假話，他還喜歡。所以糊塗，真正是糊塗！當面說假話。我相信佛是聰明人，絕對不像世間帝王一樣，讓人當面用假話來捧他，我想佛是不會喜歡這些事情的。
所以從這個地方看，從這部經上看，從四十八願來看，我們才真正體會到佛的德能是圓滿的，確確實實是萬德萬能的，這個讚歎是真實而不是虛假的。我們知道這一部經在一切經裡面的地位，在一切法門裡面它的價值，都是第一。這個時候我們自己才真正感到榮幸之至！我學佛怎麼就遇到佛法裡面至高無上圓滿第一的法門，我們才遇到！在這個歡喜心裡面，我們一定要抓住這個機會，決定不能放鬆。
蕅益大師慈悲到了極處，他在註解裡有一段話，「伏願緇素智愚」，這是對我們恭敬到極處了。那是個祖師大德，他對我們簡直可以說是恭恭敬敬跪在地下禮拜祝願，希望無論是出家或在家，無論你是有智慧還是愚痴，這就包括所有的這些眾生，對於這個簡易直捷無上圓頓的法門，不能把它看作太難。因為你看太難，你就不敢接觸了，不敢修學了，不要把它看作太難。也不能把它看作太容易，看作太容易，你就漫不經心，你就不認真，那也不能成就。不能把它看得太淺，看得太淺你瞧不起它，那也變成為障礙。也不能看作太深，看得太深自己不敢接受。這幾句話很好！所以，我們一定要用恭敬心、清淨心、平常心來發願，認真努力修學。
我們要特別記住佛講的「我見是利」，這句話不可以含糊籠統的看過。為什麼？這是釋迦牟尼佛親眼所見。佛是五眼圓明，看得清清楚楚、明明白白。什麼利益？簡單的說，這一生當中，你就能夠超越六道輪迴，這是利益！你修行其他的法門，超越輪迴非常非常不容易，見思煩惱不斷盡，就沒有能力超越六道。這個法門橫超娑婆，這是第一個利益。第二個利益，生到西方極樂世界，圓證三不退，一生成佛，這是第二個利益。第三個利益，我們前面跟大家報告過了，到西方極樂世界成佛，只要三、四劫的時間就成功了。
昨天晚上跟諸位講阿僧衹劫，我還講漏掉了一個。這是名相，好久不講了，所以都忘掉了。我昨天跟大家講一個阿僧衹劫是一千底下八個萬字，八個萬字底下還有一個單位，那個單位叫兆。我們中國的算法是萬萬為億，萬億為兆。用那個兆做單位，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆是一個阿僧衹劫。我想起來，把它補充起來了。你才想到西方世界只要三劫四劫就成功了，這個利益太大太大了，世尊講「我見是利」，所以這個真是難得。
從前圓瑛法師有個弟子叫明暘法師，曾經到臺灣來過。圓瑛法師幾乎所有一切著作，都是明暘法師給他記錄、整理、出版的，在臺灣流通很多。因為臺灣白聖法師是圓瑛法師的學生，跟明暘法師是同學。圓瑛法師一生「教宗楞嚴，行歸淨土」，他一生是弘揚《楞嚴經》，是有名的楞嚴專家。你看他《楞嚴經講義》前面的序文，他是二十五歲發心學《楞嚴》，那個《講義》是他大概七十四歲的時候完成，一生功力都用在《楞嚴》上。他自號「三求堂主人」，他住的那個地方，那個講堂叫「三求堂」。三求，求什麼？求福、求慧、求生淨土。圓瑛法師是往生淨土的，值得我們效法。因此我們仔細觀察，古今出家在家的這些大德，他們修行艱苦成就，唯有念佛法門是最穩當的。所以多少法師到晚年覺悟了，晚年回頭了。
早些年佛光山剛剛開山的時候，我在佛光山住過一段時期，那個時候有唐一玄居士、方倫居士、鍾景德居士。唐老跟方老都已經往生了，好像鍾居士還在，住在屏東。我有一年在屏東講經，他老人家來看我，已經八十多歲了，現在如果要在，可能有九十歲了。鍾老居士一生參禪、學密。
他遇到我的時候，他說：「法師現在禪跟密都不得力了，我現在念佛了。」
我說：「恭禧你！好，你念佛好。」
他告訴我他統統放下，所以晚年回頭，八十多歲回頭了，一心念佛。他告訴我，他一天念三萬聲佛號。那個時候跟我見面，八十多歲，滿面紅光，身體非常好。他告訴我一天念三萬聲佛，走三萬步。他在屏東鄉下住，經行。在鄉下就是運動走路，走一步念一句佛號，三萬聲佛號他走三萬步。我說你這運動量也夠了，心地很清淨了，所以身心健康。
許許多多的大德，無論是學宗門教下，到晚年回過頭來念佛的人多太多太多了！著名的永明延壽大師，是從禪宗裡回過頭來的，他是在禪宗裡面大徹大悟，回過頭來專修淨土，是我們淨土宗第六代的祖師。淨宗的六祖是永明延壽。徹悟禪師，你們在《淨土十要》附本裡面看到的《徹悟禪師語錄》，全都是勸人念佛修淨土，從禪宗裡回過來的。教下裡面就更多了，天台智者大師念佛往生淨土的。智者以後的天台家的祖師大德們，往生淨土的很多很多。
這就說明這個法門真的是最穩當，只要我們具足「信願行」，行就是一心持名。持名，要記住我剛才所講的，名號是提醒自己，「心願解行」如佛一樣，這是你心裡真有佛了。有佛不是有佛的名號，不是有佛的相貌，而是有佛的心、有佛的願、有佛的行，那是你真的有佛了。心裡有佛了叫念佛。不是光口上念，有口無心，那個不行，那個沒有用處。我們自己具足這些條件，就能夠得到阿彌陀佛本願威力的加持。這個加持不僅僅是往生以後的加持，現在就加持。你現在發願，現在佛就加持。什麼時候願退了，加持就沒有了；幾時願又起來了，又加持了。妙不可言！佛力加持，你身心自在。信願具足，法喜充滿。
沒有往生之前，我們現在這個生活確確實實是幸福快樂。這種幸福快樂別的人體會不到，真正幸福、真實快樂你就得到了。所以西方極樂世界，那個極樂現在就得到了。雖然得不到圓滿，得到少分，那個極樂可以得到少分，這個就是相應了。相應的成績，相應的果實，我們現在就能感受得到。現在要是不能享受，說將來果報怎麼好，我們還會懷疑。現在那個極樂少分我們就享受到了，你的信心當然是堅定的，所以這個法門非常的深妙。
大師在註解裡面告訴我們，「破盡一切戲論」，戲論是什麼？指一切經典，三藏十二分教裡所講的。又說：「斬斷一切意見」，那個意見是什麼？禪宗裡的疑情。這二句話的意思，就是念佛這個法門，超越教下，超越禪宗，是這個意思。所以大家看註解，看到這二句話要曉得它的意義，含義之所在。唯有馬鳴、龍樹、智者、永明之流，「徹底擔荷得去」！
什麼人相信？誰能相信？這個念佛法門，這部《阿彌陀經》是超越一切經之上，超越禪宗之上，什麼人相信？馬鳴菩薩相信、龍樹菩薩相信，這是指印度古代的兩位高僧大德。在中國智者大師相信，智者大師是天台宗的、是法華宗的，他老人家是念佛求生淨土的，他相信。如果這個法門不超越《法華》，智者大師怎麼會念佛求生淨土？一生弘揚《法華經》，從大師晚年念佛求生淨土，我們就曉得超過《法華》。超過《華嚴》，那更不必說了，末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這是《華嚴經》的總結，結到西方極樂世界去了。永明大師，永明是中國禪宗的祖師，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來專修淨土，專弘淨土。這四個是印度、中土了不起的大德，他們相信，他們能接受，可見得這個話不是假的。
其他的「世智辯聰，通儒禪客」。「通儒」是儒家的學者，「禪客」是參禪的禪和子。這些人「盡思量度」，他們去思索、去研究、去探討，愈想愈遠，愈探愈找不到門路。所以若不是第一等的智慧，他的的確確見不到。必須要像馬鳴、龍樹這些大德，他們才見到事實真相。因此，一般修學宗門教下的這一些人，反而不如那些鄉下的老阿公、老太婆，還不如他們。他們聽到這個法門，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，臨命終時，有站著走的、坐著走的，真是瀟灑！不如他們。
這些人為什麼會有這樣的成就？他老實，他不懷疑。聽說西方極樂這世界這麼好，他就老實念。他這一個老實念裡面，你要問他：「你發菩提心了沒有？」他不曉得什麼叫菩提心。你問他：「有沒有信願行？」「我也不曉得什麼叫信願行」。他真的就往生了。其實他這一句佛號裡統統具足，他心地真誠、清淨、慈悲，他自自然然就跟佛心相應了。他看到一切眾生，他會盡心盡力的幫助，他那個行持也自自然然的、不知不覺的都跟佛講的相應。你問他：「經懂不懂？」不懂，沒念過。可是他做的跟佛經上講的完全都一樣，他都做到了。「暗合道妙，潛通佛智」，沒有學自然就會了。為什麼會了？心地真誠老實，這個了不起！
釋迦牟尼佛見到這麼多利益，這麼多好處，所以才說「我見是利」。這句話清清楚楚，佛眼所見，佛親口為我們說出來，給我們證明這個事實真相。如果我們是個聰明人，是個正常的人，應當要接受。還不相信，還不能接受，這就是說那個人頭腦不正常，有問題，不是正常人。所以李老師講「非愚即狂」，要不是愚痴，就是狂妄，不正常。正常人聽到沒有不接受的，沒有不依教奉行的。今天時間到了，我們就介紹到此地。正宗分跟諸位報告圓滿了，底下經文是流通分。