彌陀要解演義 （第五集） 1995/1 台灣高雄元亨寺 檔名：01-015-0005
老和尚，諸位法師，諸位大德、同修：
【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金。銀。琉璃。玻瓈。合成。上有樓閣。亦以金。銀。琉璃。玻瓈。硨磲。赤珠。瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛。念法。念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
今天是《彌陀要解》第三次的報告，今天要報告的內容是在經本第四十四面到七十六面。我們這個本子印得很理想，它把這個科判都印上去了。這個科判就是：「廣陳彼土依正妙果以啟信」。我們來看看這一段的經文，以及蕅益大師的開示。經文從「舍利弗，彼土何故名為極樂」，一直到「諸菩薩眾亦復如是。舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。」這是在這個六個段落裡面，這個段落比較長。
這一開端，蕅益大師就為我們明白的指示出來，這一部經的宗旨：「信願是智慧，持名是真實的福德。」由此可知，本經教給我們修學的是真實的「福慧雙修」。尤其難得的是他老人家講：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」這兩句話確實是蕅益大師的名言，因為在蕅益大師之前，沒有人這樣說過。他說得這麼清楚，說得這麼明白，使我們接觸這個法門之後，一絲毫的疑惑都沒有，這個是非常非常的希有而難得。
在過去，我們常常聽到人說：「念佛，不圓滿，不究竟。為什麼？充其量大概能夠修一點定，沒有智慧。所以，這個念佛法門是沒智慧的人修的。」我們也往往受了這些傳言的影響。其實這些人對淨宗沒有深刻的瞭解，道聽途說，自誤誤人，這是有過失的。我們讀了這個書就知道，淨土法門智慧擺在第一，沒有智慧，你怎麼會接受這個法門？像前面我跟同修們所提到的，在一切法門裡面，你能夠認識這個法門，能夠選擇這個法門，這就是最高智慧的選擇。可見得這個智慧在淨宗法門是非常重要的。蕅益大師一開端就跟我們說「信願是慧行」，這是智慧。
念佛的人有福！福慧雙修。能不能往生？這是擺在我們面前一個很嚴肅的問題。往生與否的決定之權是在自己手上，不在別人手上，也不在佛菩薩手上。大師說得很好，再問問自己有沒有信願？真的相信了，真願意去了，那你的條件就具備了，你就決定得生。如果你不是真信真願，那往生就沒指望了。所以要真正相信，真正願去。
也許有很多同修會說：「我真的相信，我真的願意去。為什麼我念佛功夫還不得力？我往生還沒有消息？前途還很渺茫？」這個問題也要自己冷靜的去想一想，你的信是不是真信？是不是真願？嘴巴裡說得很硬：「我信！我願！」心裡不願意去。如果說明天就往生了，你會嚇死，不得了，明天就要死，這還得了！可見得你這個信願都是假的，都不是真的。如果是真的，聽到明天就往生，高興得不得了，哪裡會有恐怖、會害怕？所以自己冷靜想想，我們嘴裡說得很硬，那個信願原來全是假的，禁不起考驗。這就是你念佛功夫不得力的原因，這就是求生淨土的前途一片渺茫，因素在這個地方。
為什麼會有這個情形？有這個情形的人很多很多，要是追究其原因，總不免是無始劫以來煩惱習氣的薰修薰習，也就是貪瞋痴慢。我們對這個世間，對人對事對物，總是有貪念，總是有牽掛，總是捨不得，總是放不下，這就糟糕了。阿彌陀佛願力再大，也沒有辦法請你到極樂世界去。雖然你嘴裡說很想去，偶爾心裡也想去，此地這個貪愛太重了，正是佛在經上所說的：「一切眾生，愛不重不生娑婆。」你為什麼會在娑婆世界搞六道輪迴？情愛太重了。這個情愛裡面，包括對人對事對物。這個東西要不把它斷掉，就是往生的障礙，就是信願不真不實。
品位高下，講持名功夫的深淺。由此可知，大師並沒有說是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念幾千聲佛號，有人念幾萬聲佛號。所以不在乎念佛號的多少，而在乎念佛號功夫的淺深。什麼叫功夫？能夠伏斷煩惱叫功夫，不能夠伏斷煩惱，那個功夫就淺了，這個要注意。我們妄想起來了，煩惱起來了，煩惱就是指的貪、瞋、痴、慢，這些念頭起來了，這一聲「阿彌陀佛」能把它降伏得住。《金剛經》上所說的：「云何降伏其心」，我們一句「阿彌陀佛」就能把這些妄想、煩惱伏住了，它不起作用，這就有功夫。如果我們一天到晚念佛，一天就是念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡還照樣打妄想，還照樣起貪瞋痴，那這個佛號是一點用都沒有。煩惱伏不住，還是要搞六道輪迴，也就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，你的功夫不得力，伏不住煩惱。
因此，念佛講求的是「一心稱念」。一心，就是真正的功夫，一心裡面沒有第二個念頭；你夾雜的有妄想、有雜念，那就不是一心。一心，就沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念。有許多同修常說：「這個不容易，我念佛總有妄想。」這個不要害怕，為什麼？妄想哪有那麼容易伏住的？你看印光大師在《文鈔》裡所說的，一個真正念佛人，勇猛精進念上三年五年，在一支香裡面，還會有三、四個妄想。一支香是一個半小時，那就很不錯了，一個半小時裡面才有幾個妄想。我們現在大概一分鐘裡面都有好幾個妄想，那怎麼辦？這沒有法子了。一個半鐘點的時候才有三、四個妄想，這是功夫得力。
我傳給諸位同修的「十念法」，時間很短，只要一分鐘，十句佛號。但是這個十句佛號裡面決定沒有妄想，它時間短，容易攝心。大勢至菩薩講：「都攝六根，淨念相繼。」我這個方法容易做得到。因為它時間短。長了就不容易攝心，你的煩惱習氣起現行。但是一天至少要九次，當然更多更好，愈多愈好，一次只要一分鐘。因為它間隔的時間不太長，就又修一次，所以一天多次的薰修，久而久之能生很大的力量，這個力量能幫助你伏斷煩惱，所以這個功夫由淺而深。
諸位要記住，這個地方講的品位是自分的功夫，不說阿彌陀佛願力的加持，不是講那個，是講我們自己念佛的功夫淺深來論品位。假如要論佛力加持，那這個品位就沒有了，一生到西方極樂世界，就作阿惟越致菩薩，就圓證三不退，這都是蕅益大師在《要解》裡給我們說的。那個地位差不多就是等覺、十地菩薩了，那是論佛加持的。
此地講品位高下是不論加持，是憑我們自己念佛功夫。這個裡面有兩個意思要辨別清楚。論佛加持，西方世界是平等法界，所以從自分功夫來講有九品，但是到西方極樂世界九品沒有了，這個相看不到，完全是平等法界。這個諸位在《無量壽經》裡面就能看得很清楚，四十八願願文裡是這麼說的。世尊為我們講解的時候，也是這樣介紹的，這個要知道。
這個法門的修學，「信」、「願」是目標、是方向，「持名」是正修。換句話說，前面也跟諸位說得很清楚，念佛這個念從心，不是口念；心裡真有佛，這個叫念佛。有口無心不叫念佛；有心無口，口裡不念，還是念佛。「念」是今心，現在的心，現在心上真有佛。有佛了，當然就沒有妄念，就沒有妄想，這是一定的道理。你有妄想、有雜念，佛就沒有了。所以要懂得怎樣念法，這個才是真修。
所以我教同修初下手，我們念佛的時候從讀經下手，讀《無量壽經》。為什麼選擇《無量壽經》？《無量壽經》是我們淨土第一經，也就是淨宗概論。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明。《阿彌陀經》是世尊特別勸勉我們求生淨土，這個裡面四番勸告，到底下我會跟諸位指出來。四番勸告我們，真的是苦口婆心，一而再，再而三，三而四！所以最重要的是《無量壽經》，我們要讀誦，要讀得很熟，把佛的教訓都能夠記住，這樣我們在平常用功的時候，這個用功就是念佛。用功的時候，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣，我們對於宇宙人生的看法、想法也跟阿彌陀佛一樣，我們種種作法說法也跟阿彌陀佛一樣，這叫學佛。學得很像佛，很像阿彌陀佛。
所以，我們修淨土法門，供養阿彌陀佛的像，就是供養一個標本、供養一個模式。我要依照這個模式來塑造自己，把自己造得跟阿彌陀佛一模一樣。諸位想想，你還能不往生嗎？這就叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。怎麼相應？「心、願、解、行」完全跟佛相應。那阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》上所講的就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的解、阿彌陀佛的行。你那個經不熟，你怎麼會相應？讀經的目的在此地。所以第一個要熟，第二個要圓解，不但要理解，要解得很圓滿。第三步就是修行了。修行就是講相應，我念佛相應，一念相應一念佛。
所以，現在念佛人很多，相應的人不多。為什麼不相應？阿彌陀佛的心願是什麼不知道，阿彌陀佛的解行也不知道，這個念法沒有用處，這個只是念佛口善而已。口裡沒有罵人，念阿彌陀佛口善而已，那個心行不相應。所以這個力量薄弱，不能夠伏斷煩惱，就是你念佛的功夫不夠。如果「心、願、解、行」都相應了，這個念佛功夫就深了。
所以大勢至菩薩講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」現前是現在，當來是什麼？是往生的時候佛來接引，到西方極樂世界天天跟佛在一起，天天都不離開阿彌陀佛。世尊在《無量壽經》上為我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們在《阿彌陀經》末後六方佛的讚歎，可以說十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的。我們今天很幸運，以阿彌陀佛作老師，我們是阿彌陀佛的學生、弟子，這是無上的光榮。多少菩薩想求都求不到，我們今天得到了，你說這是多麼的幸運！
這段經文裡面為我們介紹的西方極樂世界生活環境，我們要到那個世界去，對於那個世界的情況，應當是要多多的瞭解。經文不多，但是意思很圓滿。如果要詳細明瞭，都在《無量壽經》上。這個經上說「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。這是首先把極樂世界名稱的來由為我們說出來了。那個世界沒有苦，我們這個世間，苦事太多了。尤其是現前這個社會，我們走遍地球，每一個角落都苦，現在這個世間找不到淨土。
我們的同修，這些年來移民到澳洲的、到紐西蘭的也有不少，那個地方彷彿是個淨土，很難得。人心淳厚，沒有污染；那邊的植物、蔬菜沒有農藥，完全沒有污染。人心淳厚，的確在現代來講是人類生活環境最好的一個處所。可是也很遺憾，遺憾的是什麼？大氣層那個臭氧層裡破了一個大洞，正好在澳洲的上空，美中不足！所以澳洲人現在出來要戴帽子，要穿長袖子的衣服。為什麼？那個陽光曬在身上的時候容易得皮膚癌，澳洲得皮膚癌的人很多。從前都喜歡到海灘裡面去游泳、日光浴，現在沒有人敢去了。你看看，美中不足！那個臭氧層的洞，它不在南北極，它在澳洲。
這是眾生的共業所感，追究它的原因，苦從哪裡來的？苦從你造惡業來的。而現在一切眾生造作惡業，沒有禁止的跡象，拼命在造，像幾何級數在增加，那麼世界的災難怎麼能夠免得了？佛法裡面給我們講的苦苦、壞苦、行苦，現在是倍倍在增加。我們反過來看西方極樂世界，西方極樂世界沒有罪報之苦。凡是往生西方極樂世界，都是修淨業去往生的，沒有享受而造業的「集」。苦、集、滅、道，「集」是苦之因。西方極樂世界享樂，它不造惡業。我們這個地方享受裡面造惡業，這個的確很可怕。
每一天吃的這一些動物，那些動物也都是來還債的，還得很勤快，比過去勤快多了。譬如豬肉，從前養豬都是放在外面養的，豬的壽命都很長。現在大家吃的豬肉，豬的壽命多長？六個月。牠是餵飼料，給豬打針，讓牠趕快長，長到六個月就長得很胖了，就把牠宰掉了。現在豬的壽命是六個月，殺掉之後再投胎，牠要還債。從前豬的壽命有好幾年，現在壽命縮短了。養雞，從前雞的壽命也很長，現在雞的壽命是六個星期，也都是給牠打針，用飼料使牠發育得很快，六個星期長大就可以殺了。現在一切都反常，這是造作的惡因感受到的惡報。
全世界每一個地區，不知道什麼時候災難來臨。昨天你們看到日本的大地震，一個城市幾秒鐘就毀掉了。美國南北加州的災害，年年不間斷。這都是眾業所感。西方極樂世界大家都不造業，都是像經上所講的「念佛、念法、念僧」，也就是「念覺、念正、念淨」。他不造罪業，所以那個地方沒有災難。
在佛法這邊來說，它沒有退轉。我們這個地方修行，進得少，退得多。西方極樂世界只有進步，沒有退步，所以生到西方極樂世界就「圓證三不退」，成佛就快了，沒有修行上的障礙。所以它沒有苦，這個世界稱之為極樂。
十方諸佛剎土都有「苦集滅道」，唯獨西方極樂世界沒有。你要問它為什麼沒有？其實我們在講席裡常常跟諸位報告，西方極樂是普賢菩薩的法界。西方世界不但沒有六道，十法界也沒有，它那裡沒有聲聞、沒有緣覺，只有菩薩；而菩薩當中，只有普賢菩薩，沒有其他的菩薩。佛在《華嚴》上說，菩薩要不修普賢行就不能成佛，西方世界從一往生就修普賢行，所以純粹是普賢菩薩的法界。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》第二品是「德遵普賢」，所以真正不可思議。
經上又說「舍利弗，極樂國土，七重欄楯」，一直到「成就如是功德莊嚴」，這一段是說西方極樂世界居住的環境。居住環境裡面為我們略舉幾條，第一個是講「地利」之樂。我們中國人講天時、地利、人和，這是我們中國人心目當中所求的，西方世界統統圓滿具足。地利，經上講西方世界的地平如掌，平坦的大地。我們這個世間，這個地是高低不平。為什麼不平？人心不平，所以這個報土就不平。西方世界人人心是清淨的，所以他感得的報土是平的。而且地是透明的，大地是琉璃為地。經上講黃金為地，黃金是舖馬路的。它的地質是琉璃、是透明的，我們中國人所講的翡翠就是琉璃，綠色的玉，透明的，就是佛經裡講的琉璃。我們得一點點就做成首飾，戴著寶貝得不得了，在西方世界這是泥土，所以你才曉得那個世界之好。
佛在經上跟我們講「七重欄楯，七重行樹」，都用這個「七」。「七」不是數字，是表法的，代表圓滿。「七」是東、南、西、北、上、下、中間，這就是圓滿，表這個意思。《華嚴經》用「十」代表圓滿。從一到十這個數字，這是一個圓滿的數字。所以佛經上這個數字不能把它看作數目，它代表的圓滿。圓滿，一定是隨心所欲，那才圓滿。不能夠隨心所願，那都不叫做圓滿。所以「行樹、欄楯」，你喜歡什麼樣子，它就變成什麼樣子，這個才叫做圓滿。「七」的意思，大師在此地用天台家的說法，就是表法，也能代表七科道品。這個說法，只要能說得有道理就好。因為佛法無有定法可說，只要你講得出一個道理來就行。這個道理讓人家聽到，覺得不錯，點頭，這就好。所以，它沒有定法可說的。
『四寶』，表「常、樂、我、淨」這個四德。所以只要有說，那都好。西方極樂世界殊勝之處，蕅益大師為我們說出來了。第一個是自己修的德深，從自己來說，就是自己的心清淨，心淨則土淨，跟阿彌陀佛的心一樣。所以阿彌陀佛建立這個淨土，我們以清淨心往生，這就是莊嚴淨土。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？清淨心莊嚴。第二個原因，西方世界的聖賢人太多了，普遍的都是「諸上善人俱會一處」。你跟這些等覺的大菩薩天天在一起，你怎麼會不進步？你怎麼可能會退步？這不可能的！那麼多的大菩薩在那裡看著你、照顧你，你在菩提道上修學，自然是一帆風順。所以大師說：「這是極樂真實的因緣。」他這個講法我們可以接受的，我們可以肯定的。
我們再想，他方世界沒有這個緣分，這個緣分的確唯獨西方世界有。大師又說得很好；他說：「這些莊嚴，同居土是增上善業所感的。」這個「增上善業」，就是「念佛」，大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」。實在講，話雖然只有兩句八個字，把那個念佛的祕訣全都說出來了。所以念佛要怎麼念法？一定要「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫「都攝六根」？我們眼貪看美色，耳貪聽妙音，六根都攀緣在外面塵境上，起了貪心；不順自己意思，就起了瞋心，我們這個六根往外跑。「都攝六根」就是收回來，眼不去貪看色，耳不要去聽那個音，把六根收回來，這叫「都攝六根」。六根收回來，心就清淨了，心就定了。
所以佛對於初學的人，為什麼有許許多多的限制，這就講的戒律了。特別是禁戒，這樣也不許可，那樣也不許可，設了許許多多的限制，這些限制就是幫助你「都攝六根」。如果你六根清淨，一塵不染，佛就開放了。像《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙了。為什麼？眼見色，耳聞聲，不礙清淨心，你的心還是清淨的，並沒有污染。為什麼？因為你知道「凡所有相，皆是虛妄」，可以接觸，接觸而不貪愛、不執著，因為你曉得它是虛妄的。不到這個程度，換句話說，心還會被外面境界所轉，還會被外頭境界影響，那就決定禁止。到不會被外面境界所動，不會被外面境界影響，佛就開放了，那叫得大自在。
由此可知，佛的教學講善巧方便。教初學有教初學的方法，教老修有教老修行的方法，教證果有教證果人的教法，看到你功夫的層次不同，佛的教學方法就不一樣。所以對於大乘法身大士是完全開放的，法身大士明心見性，也就是宇宙人生真相他完全看到、完全明白了，那是完全開放，一絲毫限制都沒有了。但是不到這個程度，你會受境界影響，那就要約束，就要制定戒律來規範你，讓你有個軌道、有個模式來進修。
大師在《要解》裡面給我們說了幾句話，西方世界，人名代表「因緣生法」，聲聞代表「空」，菩薩代表「假」，佛代表「中」。這種說法全是天台家的講法，你能夠看得懂很好，看不懂沒有關係，不必去研究它。這是天台家的判教，以「空、假、中」三諦、三觀來觀察淨宗念佛的法門。蕅益大師年輕的時候學天台，以後歸心淨土，專修專弘，所以他講經都用天台的教義。他確確實實真的達到圓融無礙，所以這個經解釋得這樣的圓滿。
經裡面給我們講的『七寶池，八功德水』，這是說明十方世界的眾生，往生到西方極樂世界生的處所。所以西方世界不是胎生的，是蓮花化生，蓮花化生就沒有老病之苦。我們現在這個身是胎生的，生處就不淨，種子不淨，所以疾病就很多，容易衰老。西方世界蓮花化生，所以同居土是「無漏淨業」所成的，這一句話說得很好。無漏業不是凡夫所修的，凡夫所修的全是有漏業。無漏業要阿羅漢以上，他們見思煩惱斷了，那個修行是無漏業了。我們見思煩惱沒有斷。「漏」就是煩惱的代名詞，我們是有煩惱、有妄想、有雜念。
有煩惱，無論修學哪個法門，都是有漏業。蕅益大師在此地告訴我們，在念佛這個法門是無漏業。我們乍聽好像他老人家講得有點勉強，我們念佛還是用的八識五十一心所，這個妄心在念佛、在修行，怎麼會是無漏業？因為所有一切虛妄當中，唯獨這句「阿彌陀佛」真實！昨天我跟諸位講過，名號功德不可思議，這一句名號是整個佛法的總綱領，這一句佛號就是我們真如本性的名號，唯獨它真實，所以信願持名是修的無漏淨業。何況又得阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，所以生到西方極樂世界沒有老、病、死、苦。我們這個地方有生、老、病、死、苦，西方世界沒有。
蓮花化生，經上雖然只講了四色蓮花，其實《無量壽經》上給我們說得很清楚，蓮花的顏色很多很多，說之不盡。光色也無量，花是什麼樣的顏色，它就放什麼樣的光。這個小本經裡面省略，只舉了四種。蓮花化生，這就不是胎生，胎生苦！這個胎生的時候，母子、父子、兄弟情深，蓮花化生沒有這些。換句話說，我們無量劫以來，深重的愛情，到西方極樂世界都沒有。這個愛與情就是六道輪迴的根本原因，愛不重不生娑婆！所以西方世界是蓮花化生。
經上又告訴我們，眾生發心往生，你真正發願求生淨土，這個心要真，假的不行，假的就沒有用處了。真發願，西方世界七寶池裡面就長出一個蓮花的花苞，而且非常奇妙的，這個蓮花花苞上有自己的名字。這個事情是真的，不是假的。我在大概好幾年前了，在舊金山講經。那一邊有個同修告訴我，他在念佛止靜的時候，可見得他不是睡夢、不是妄想，念佛止靜。繞佛完之後止靜打坐，他看到一朵蓮花，他說蓮花的光色從來沒有看過，非常之美，蓮花上有名字，是他自己的名字。他把這個事情告訴我，我就勉勵他：「你好好的念，蓮花你自己看到了，應當更有信心，決定求生淨土。」這個符合了大勢至菩薩所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」他是現前看到蓮花的，在止靜當中見到的。這個不是妄想，他從來沒想過，那蓮花上真的有自己名字。
將來我們自己壽命到了的時候，所謂報終的時候，阿彌陀佛就用這個蓮花來接引你，決定不會錯的。這是真的，不是假的。所以大家念佛念得愈勤，心愈誠懇、愈清淨，這個蓮花就愈來愈大，光色愈來愈美，就證明你往生的品位高。所以我們平常跟大家比賽，不要比賽穿的、不要比賽吃的、也不要比賽住的，這個沒什麼了不起，幾天就完了。我們要比賽西方極樂世界我的蓮花比你大，這個才是真正有用處。所以要老實念，愈念花愈大，愈念花愈美。那個花之大之美，自己能感覺得出來，為什麼？你愈念愈歡喜、愈念愈快樂，這就證明那個花大花美。所以念佛人是世間第一快樂人，第一幸福的人。如果念佛念得每一天愁眉苦臉的，保證西方極樂世界沒有花。那是你功夫用錯了，證明你的妄想雜念、貪瞋痴慢很多，你一樣也沒有除掉。這是功夫不得力，學得不如法。
所以生到西方極樂世界是蓮化化生，花開見佛。迴向偈不是常常念的：「花開見佛悟無生。」這個悟無生就是證得無生法忍。證得無生法忍是什麼地位？《仁王經》上告訴我們，無生法忍的菩薩是七地、八地、九地。七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。十地再往上去叫寂滅忍，那更高一級了，成佛了。所以無生忍是高級的菩薩了。由此可知，花開見佛是你自己真正的功夫。我們講念佛功夫淺深，到西方極樂世界還是念佛。有很深的功夫，自己證得無生法忍，就是證得阿惟越致菩薩。那不是阿彌陀佛加持的，是自己證得的。
可是諸位要曉得，西方世界最大的便宜，最大的不可思議，就是我們自己沒有達到這個境界，阿彌陀佛願力把我們提升到這個境界。所以一往生西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，那是佛加持你的。譬如說，我們在這個世間的享受，出門開高級的轎車。你到那個地方，阿彌陀佛是大施主，你一去他就送你一輛車給你，那不是你有能力買的。修行到花開見佛了，佛不加持，我自己有能力買同樣的車了，就是這個意思。自己沒有能力買，阿彌陀佛送給你，你看看，不是一樣的嗎？在享受方面講，沒有差別，所以他的世界叫平等法界。論自分是不平等，論佛加持完全平等。所以生到極樂世界，每一個人的相貌、身體都跟等覺菩薩沒有兩樣，連面貌都一樣，這個大家在《無量壽經》上讀過的。
我們在《無量壽經》上看到，阿彌陀佛因地他所發的四十八願，他所攝取的二百一十億佛剎。那個「二百一十億」也是表法，不是數字。如果是數目字，二百一十億不多，數目並不很大。二百一十億是表法。密宗裡面用「二十一」表圓滿，用「十六」表圓滿。所以我們在《無量壽經》看到「十六正士」，那個「十六」是代表圓滿。「二十一」到「二百一十億」，那還是「二十一」，都是代表圓滿。這個圓滿就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土是一個都不漏，這個是他所修的。
所以極樂世界的建立，非常合乎科學的理念。阿彌陀佛建立西方極樂世界，不是憑空、想像去建造的，不是的。他是參觀所有一切諸佛的世界，取人之長，捨人之短，他是這樣建造的。換句話說，西方極樂世界就是集一切諸佛剎土美好之大成，這很符合於現在科學人的理念。所以阿彌陀佛確實是讀萬卷書，行萬里路，各個地方去觀光考察，把好的東西帶回去，不好的東西完全避免都不要。好的東西全部帶回去了，這樣建立了盡善盡美的修學環境。