- 視頻點播
- 音頻點播
佛說阿彌陀經要解 （第七集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0007
請掀開經本第七面，最後一個字看起：
「如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離，極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。」這段是講兩種願，一個是願離娑婆世界，一個是願意求生淨土，這兩種願怎樣生起來的？大師在此地告訴我們這個事實。前面曾經說過，虛空法界都是我們自性變現之物，現前這個世界是我們自己心性變出來的現象，十方諸佛剎土也是如此，西方極樂世界也沒有例外，都是自心變現出來的。我們的心，真心是很單純的，所現的是常寂光淨土，前面四種淨土裡頭說的，真心本性現常寂光淨土。可是心性迷了以後，換句話說，迷就有淺深差別不同，就變現出十法界的身與土，變成十法界，這就看自己迷的淺深差別。娑婆世界是我們迷心、妄心所現的境界，極樂世界是我們真心、清淨心所現的境界。
前面已經說了不少，西方極樂世界它有四土，每一土都有九品，全都是帶業往生。就是實報莊嚴土華藏會上等覺菩薩，像文殊、普賢這些人，在《華嚴經》上我們讀到他們都發願求生淨土。這些人帶了一品生相無明，也是叫帶業，統統都是帶業往生的；只是去往生的人帶的業習有輕重、多寡不相同，所以它有四土三輩九品，這從這麼來的。在其他諸佛剎土裡面，四土三輩九品是非常明顯的，每個階層與另一個階層都有障礙，都有隔礙的。好像我們學校教室一樣，一間一間教室都有牆壁把它隔住的。唯獨西方世界四土三輩九品，它沒有隔礙，所以這個世界很特殊，很不可思議！所以祖師大德跟我們說，一生一切生，我們生到凡聖同居土，即使是下下品往生，四土三輩九品你是統統見到，統統接觸到，因為它沒有障礙。那些大菩薩們去往生的，像文殊菩薩往生，人家當然是實報土裡頭的上上品。他生到實報土上上品，同時也見到同居土下下品的這些往生的大眾，都能夠成天在一起。所以經上講「諸上善人俱會一處」，就是說這樁事情。我們把這個道理、把這些事實搞清楚了，嚮往西方極樂世界，求願往生這個心自然就生起來。所以，這一段是說明信願生起的因由。
信願是往生淨土的關鍵，非常重要。古德告訴我們，這個世間一般人，雖然聽了淨宗法門心裡面也很嚮往，但是還不能發願求生。這實在講就是所謂的業障太重，他不覺悟，不覺悟的人多，覺悟的人確實是少數。真正覺悟的人，第一個要知道，人生確實是苦，不但人生苦，六道都苦，佛在大小乘經典都把這個事實詳細的為我們說出了。他的結論是三界統苦，只不過是天人用比較的方法來說，是樂多苦少。我們想想我們今天在人道，這幾十年當中冷靜想一想，實在是樂少苦多。這是我們的現況，將來情形怎麼樣？將來可能更苦，怎麼會知道？從我們現在造因上來觀察。造因，所謂身、口、意三業，身是我們的造作，口是我們的言語，意就是念頭。我們身語意三業的造作，到底是造的善多還是惡多？如果我們造作的惡多於善，來生的果報一定是苦多於樂。這個不迷信，也不是騙人的，自己冷靜的思惟就知道利害了。所以，第一要覺悟人生是苦。
第二要覺悟人生是空。這個空，一般人到臨終的時候，這一口氣要斷了，這個時候才知道一場空，現在為什麼不知道？其實聰明人、容易覺悟的人，他知道。在每天晚上睡覺，眼睛一閉，跟死有什麼兩樣？眼睛一閉，什麼都空了，哪一樣東西是你的？真的連身體都不是，何況身外之物，這個要覺悟。你果然覺悟了，真的會開智慧，會得自在。為什麼？得失的念頭就輕了，就看輕了，損人利己的事情自然就不願意做，也就不會做了。佛祖教我們斷惡修善、積功累德，我們為什麼做不到？就是不覺悟。所以講「萬法皆空」這樣的經典，特別是大乘般若經裡面講得太多了。世尊當年在世，講般若講了二十二年，般若就是告訴我們事實，這是真正智慧。
第三個要覺悟的，人間是無常的。不但這個世間環境是無常的，從大的地方來看，所謂滄海桑田，我們現在講的我們地球地殼的變化，這是大的無常；小的，那真是剎那剎那都不住。物質環境如是，我們自己身體也如此，生老病死。佛給我們講，植物有生住異滅，礦物乃至於地球有成住壞空。這些事實我們不是不知道，而是在這個事實裡面真的叫麻木不仁。真正覺悟的人，他是時時刻刻有高度的覺心。
第四個覺悟的，人生無我。這是真的，所有一切的罪業都是從我執裡面發生的。如果能夠真正曉得這個道理，真正曉得這個事實，知道我這個身佛經上常講四大和合變現的。四大是講物質，這是常識，佛經上用地、水、火、風，這四個字來代表。這四大是什麼？四大就是物質。前面跟大家講過，《金剛經》上講這個世界是一合相，這個觀察非常了不起。現在科學家承認了，確實是一合相，就是一個基本的物質組合而成的。佛告訴我們，這個基本的物質它有四種現象，叫四大。第一種性質，它是個物質，就是它有體積，雖然很小很小，它有個體積，地代表體積，代表它是個物質。第二種性質，它有溫度，經典裡稱為火大，火代表的溫度。第三個它有濕度，濕度用水代表，它有濕度。我們現在講它帶電，陽電、陰電，陽電就是火大，陰電就是水大，所以這是用的名詞不一樣。第四種性質，它是動的，它不是靜止的，這個動就用風來代表。所以諸位要曉得，四大是講組織一切物質的基本的，在佛法裡面叫微塵，它太小了，它有這四種特性。這是物質組合的，它組織聚合的時候現的這個形狀，它離開了、分散了，這個形狀就沒有了。所以這個身不是真的，只是聚散而已，聚就有，散就沒有了。譬如我們這支粉筆，這個大家容易懂得、容易觀察，這裡面是很多白粉分子組合起來的，如果我們把它捏碎、分散了，這粉筆就沒有了。這粉筆的真相從這裡就可以了解，只是粉末之聚散而已。聚的時候說老實話它也沒有生，散了它也沒有滅，所以物質確實不生不滅。你明白這個道理，我們身就沒有生滅了；身沒有生滅，所有一切萬法都沒有生滅。聚散無常，它是現的相而已，你不要被這個假相騙了，你要認清它的真相。所以，佛講大千世界就是一合相，真的把它的真相說出來了，它是一合相。這是物質無常。
除了物質之外，我們還有一部分叫精神。精神，《心經》裡講的五蘊，就是受、想、行、識。受想行識這四個統統是屬於心，即心理作用，這個也是無常的。我們心裡面的念頭，一個念頭起，一個念頭滅，念頭的生滅無常。所以身跟心的真相我們要認識清楚，然後才真正體會到佛在經上講的無我。「人無我」是講我們自己本身，這個五蘊之身，佛又告訴我們「法無我」，法是講的五蘊，五蘊裡面也沒有我。「我」就是主宰的意思，我們今天講存在的意思，它沒有，找不到這個，它是剎那剎那在那裡變化的。所以真的是苦、空、無常、無我，我們要常常記住佛這句話，要常常在生活當中去體驗這句話，這才算是個覺悟的人。覺悟的人他就會認真希求淨土，為什麼？西方淨土「苦、空、無常、無我」這四個現象統統都沒有，那裡頭沒有苦，它有樂，這極樂世界，它沒有苦。第二個它真有，它真正的存在，它不空，它確實是永恆的。這是什麼個道理？十方世界的剎土是八識的相分，這在唯識裡面，懂得一點唯識的，相分就是物質，所以它是苦、空、無常、無我。西方極樂世界跟我們這個世界、跟諸佛的剎土不一樣，它是心性的相分，所以在根本上講起來它不相同。心性變出來的相分是屬於無漏的，是真常的。這點後面還會討論到。我們再看底下這段文。
「厭穢須捨至究竟，方無可捨。」這是教給我們，我們要捨，要捨得乾淨。這個地方的捨，諸位要記住，不是教你從今以後什麼事都不要做，我統統放下，我專心念佛，那你就把意思完全會錯了。此地教你捨，是不要把這些事情放在心上。事要不要做？要做。事，每樣事情照做，而且你一定會比那些不能捨的人做得更好、做得更圓滿。為什麼？因為你了解事實真相，你在事上樣樣都做得很圓滿，這就叫積功累德，這才叫真修行。決定不放在心上，心裡面什麼都沒有，那就對了。心裡面只有一句佛號，萬德洪名，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統捨乾淨，你的心才真正清淨，真正的智慧才能夠現前。這是教你捨要捨得乾淨，捨到無可捨的地步。
「欣淨須取至究竟，方無可取。」我們要求取西方極樂世界，這個心要非常之強烈，心裡面只有一個西方極樂世界，只有一個阿彌陀佛。能夠像這樣的取捨，才是真正往生的大願，三資糧裡面信、願，你真的成就了。古人講「有淨土」，你有這個願，有這樣的信，你真的有淨土了。有淨土，哪有不往生的道理？這決定得生。下面引用《妙宗鈔》裡面一句話，「故妙宗云，取捨若極，與不取捨亦非異轍」。《妙宗鈔》是智者大師做的，《觀無量壽經疏》，《疏》是智者大師作的，《鈔》是四明尊者他作的，就是註解智者大師的註子。這是《觀無量壽經》一個很有名的註解，他是屬於天台宗的。而智者大師臨終的時候他是念佛往生淨土的，智者大師修淨土跟我們不一樣，我們是根據《無量壽經》跟《阿彌陀經》，採取的是持名念佛，而智者大師他是修的觀想念佛，他是修十六觀往生的。
四種念佛，都是世尊在《觀經》當中所說的，所以無論修學哪一種都能往生。但是四種當中，是以念佛、以持名最簡單、最容易、最穩當、最快速。大師這段話用意很深，他唯恐我們把佛為我們所說的會錯了意思，真實的利益我們就得不到，所以特地在此地為我們說明白，取捨要認真，要達到極處。《妙宗鈔》裡面這個問意是偏在理論這方面，對於事修疏忽，這是錯誤的。答處是即事達理，理事是一不是二。所以佛說，「佛法在世間，不壞世間法」，決定不破壞世間法，只有圓滿成就世間法，那才叫真正的佛法。我們看諸佛菩薩應化在我們世間，不但他所說的是最好的教誨，他所做的實在講都是我們世間人的榜樣。這個教學不僅是言教，都做出榜樣給我們看，這叫身教，特別顯示在《華嚴經》。《華嚴經》末後五十三參，這是佛菩薩示現在我們這個社會各行各業、男女老少，你看他們怎麼生活？他們如何待人接物？這些人都是佛菩薩再來的，那是我們非常好的榜樣。
我們發心修行，最重要的就是老實念佛。實在講，無論是男女老少，無論是貴賤賢愚，只要能做到「老實念佛」四個字就決定往生，就怕的是不老實。這段講的取捨到極處，這就是真正老實人，真正老實的樣子。我們求生淨土，要從事實上做起，這個樣子才真正叫穩當，不可以「執理廢事」。特別是這個修行方法，對於什麼事都不妨礙，其他的法門，有的時候修學對於世間瑣碎事情還有障礙。譬如像修禪，參禪的人他每天一定要打坐，他坐在那個地方幾個小時，那他不能工作，也不能有人打擾他，這個對於事就有妨礙。當然這是禪宗修學初學的人有障礙，禪宗裡面高級的修行，那就沒有障礙。高級的修行，每天參禪他不需要打坐。《華嚴經》裡面的鬻香長者就是學禪的，他每天打坐到哪裡去打坐？到市場，最繁華、最熱鬧的地方。他那個坐禪，坐禪你也不要誤會是盤腿面壁坐在那裡，那會叫人笑話！諸位要念了《六祖壇經》就明白，六祖所說的坐禪不是叫你真的在那裡坐。坐是什麼意思？坐是不動，人坐在那個地方很安靜，不動，它是比喻「心不動」，就叫坐。你人坐在那裡，心胡思亂想，那不叫坐；坐是講心不動，是不動心，是這個意思。
所以他講坐禪是在市場裡面，鬻香長者所表現的，到處去遊，到處去逛，什麼都去看，什麼都去聽，人家是這個參禪法。所以善財童子參訪他，到市場裡面去找他，他正在那裡逛市場，那就是他做功夫，就是他參禪。他逛市場，他的心如如不動，這就是定，這就是坐；市場裡面所有的他清清楚楚、明明白白，這是慧。所以逛市場是定慧等修，人家在修行。這是講高級的，初學的人做不到，初學的人心本來就亂，再看到這個花花世界，怎麼能定得下來？不如念佛的方法好。念佛，心裡面守住這一句佛號，他不妨礙工作，任何工作都可以照做，佛號可以不間斷。這個地方我們也要講到初學，我們功夫還不到家，在功夫不到家的時候，初學的時候，凡是要用思考的事情，我們暫時把佛號放下，專心去工作，我們的工作會做好；事情做完之後，佛號就提起來，這樣就對了。如果這個工作不需要思考的，你一面做工作，一面可以念佛。像前面講的潭州的黃打鐵，這個鐵匠，他打鐵不妨礙念佛，他打一鎚念一聲佛號可以，這個不要用思考的，這種工作行，類似這種工作都可以。所以我們一定要在事實上下手。
這個事情是大事，是人生當中最重要的一樁大事，古人所說無量劫中稀有難逢，這個話說的是真的，一點都不假。所以不能把它看輕了，要認真、要努力。在這個時代諸位要曉得，師道已經不存在，要想靠老師督促，同參道友互相提攜，這個緣分幾乎沒有了。所以在這個時代完全要靠自己發心，要靠自己警覺，認真努力的修學。工作再繁忙，也要抽出一點時間專心念佛。在早晚，我早點起來，早半個鐘點起來，念半個鐘點佛，晚上少睡半個鐘點，好好的念半個鐘點佛，要認真的去做。在平常時間，得空就念佛，不要想其他的事情，其他的事情都是假的，都是空的，不值得掛在心上。一心一意求生淨土，這就對了。
下面一段說，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事，既廢於事，理亦不圓」。這些話都是大師破除一些修淨土人的偏見、誤會。設是假設。因為在中國佛教，禪宗提倡說「不立文字，直指人心」，所謂是不著相。我們淨土宗又要捨，又要取，你著相了。沒錯！著相就是事，不著相是理。「不從事取捨」，好，我們也不取也不捨，試問著了沒有？還是著了，著了「不取不捨」，哪有不著！我們要很細心的去體會，不可以被人家幾句話就將我們的信心動搖，那就錯了，一定對於事理要分析得清清楚楚、明明白白。我們今天講不著相，做不到，參禪的人他有沒有做到？他也沒有做到，所以那叫口頭禪。真的做到了，他對於任何一個人決定是平等心看待，那他是真做到了，他心裡頭真正捨盡了。他還有意見、還有批評、還有議論，可見得他的心不清淨，他還有妄想執著分別沒斷。「但尚」，這是崇尚，「不取不捨」，實在講他已經著空了。
蓮池大師說得好，淨宗的修學，「著事」，能夠念念相續，這個人可以帶業往生，他真的能夠脫離三界，得生淨土；如果要「執理」，偏在理論上，捨去事修，自己心地並沒有開悟、並沒有明心見性，換句話說，他將來還是要搞六道輪迴，那就苦了。不能明心見性就不能超越六道，明心見性談何容易！這是蓮池大師教導我們，我們從事上下手決定正確。何況蕅益大師後頭又說，「即是執理廢事，既廢於事，理亦不圓」，這個說得是真好！因為事跟理是一不是二，偏在一邊都是錯誤的。偏在一邊，古德教給我們，寧可偏在事，不能偏在理；換句話說，寧可執著有，不能執著空，執著空就壞了。「若達全事即理」，達是通達，是明瞭，如果你真正明白了，事原來就是理，「則取亦即理，捨亦即理」，這個取捨多自在，取捨多瀟灑，都是信心，「一取一捨，無非法界，故次信而明願也」。這是到這個地方來做一個總結。念佛，我們捨娑婆世界，取西方極樂世界，這個一取一捨，正是大乘正信，正是前面所說的隨順諸佛真實教誨。這兩句話，蕅益大師實在難得，為我們說出這兩句話，要不是真正過來人，這兩句話說不出來。所以，我們從這個地方發起求生的大願。三資糧信、願，願就說到此地，下面是講行，信願行，第三個往生的條件。
「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。」「名號不可思議」我們常聽說，也常在淨宗書本裡面看到，但是往往我們粗心大意，就這樣把它看過了，不曉得這句話的真實義。這個名號何以不可思議？去年我們在此地講《無量壽經》的時候，給諸位做了個詳細的報告。黃念祖老居士給《無量壽經》做了個註解，註子裡面引用隋唐大德對於淨宗的註疏很多。這也是不可思議的感應，他在那個環境裡面，怎麼會找到這麼多參考書？根據隋唐時候的高僧大德們，他們對於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個評論。佛四十九年講的這麼多經，哪一部經第一？幾乎每個宗派的祖師大德都公認《華嚴》是第一，天台家尊崇《法華經》。這是在古德判教，一切經裡面判到一乘圓教，只有三部經，一乘圓教在大乘之上。第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》，這稱為一乘圓教的大經。《華嚴》，說《華嚴》，當然《法華》、《梵網》都包括了，要跟《無量壽經》做個比較，則《無量壽經》第一，把這個三部經比下去了。為什麼？《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才究竟圓滿，如果沒有西方極樂世界，《華嚴》就不圓滿。
由此可知，《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結。蕅益大師前面說得好，我們念過了，「華嚴奧藏，法華祕髓」，這是《華嚴》、《法華》的菁華。《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，這兩部經完全相同的，一個大本，一個小本，把這個經的分量讓我們清清楚楚的看到了，這是古大德為我們指點出來。我們根據這個模式再仔細的往裡頭深入的觀察，我們講經採取的是夏蓮居的會集本。夏老居士將全經分成了四十八品，這四十八品裡面哪一個第一？我們照這個方式來找。當然是第六品是第一，第六品是阿彌陀佛四十八願，這是淨宗的中心。你看一部《無量壽經》，總不出四十八願，釋迦牟尼佛不管怎麼講，都是把四十八願詳細解釋而已，不違背四十八願。所以，四十八願是全經的中心，是全經的菁華，最重要的一部分，經中之經。這四十八願裡頭有四十八條，哪一條又是第一？這個不必要我們說了，古德曾經說過，第十八願第一，這是真正尋到了最高峰，第十八願。第十八願說的是什麼？第十八願就是講「十念必生」，把名號功德不可思議圓圓滿滿的顯示出來。這樣我們才恍然大悟，這一句佛號展開來就是四十八願，四十八願歸總就一句名號。四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》再要擴大就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》再要擴大，詳細一點，就是《大藏經》。諸位明瞭了嗎？
所以這一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經法的總綱領。你念這一句名號，等於說佛四十九年所說的一切經、一切法門，你統統都念到了，一個也沒有漏掉。名號功德不可思議！我們念佛的人不曉得名號功德，曉得名號功德，念的感應不一樣。為什麼？他心專，他心不懷疑。不知道的時候，念這一句阿彌陀佛，還想到《金剛經》還不錯，《法華經》也不錯，他還在胡思亂想，所以他的功力、效果就打折扣了。真正明白這個道理，他一點懷疑都沒有，死心塌地念這句佛號。他知道，我這句佛號就包括了一切經、包括了無量無邊的法門，我一修一切修，統統都修了。他還有什麼懷疑？事實是不是如此？事實確實如此，一修一切修，所以才真正能達到一心不亂。名以召德，德是萬德萬能，所以稱之為萬德洪名。它的效果，底下講「使散稱為佛種，執持登不退也」。這兩句話也非常重要。散稱是什麼？無論你是信還是不信，你是有心還是無心，念這句「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」，無論你是有心無心，你是信還是不信，都變成了將來往生西方極樂世界的種子，念佛生西的種子。
我們曉得這個事實，明白這個道理，我們這一生度的人就很多，你的功德就很大了。你沒度他，他看到你念了一聲阿彌陀佛，你就度了他，你就把這個種子給他種下了。所以我過去在台灣辦大專佛學講座的時候，我教給同學們，自己要認真念佛，要普度眾生。怎麼個度法？你在學校裡，手上拿一串念珠就行了。你同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看他有心無心，他就念了一句，這就阿彌陀佛種子種下去了。還有你們念的書，書本上都是寫個名字，我說你不要寫自己名，寫個阿彌陀佛。同學們一看，阿彌陀佛！你看你又教他念一句了，這就是你度眾生，自行化他。
你要是真的有這個心，善巧方便太多了，隨時隨地勸人念佛，信佛的人念佛，不信佛的人也念佛；喜歡佛的人念佛，討厭佛的人也念佛。哪些人？像這些信外教的，基督教稱佛是魔鬼，我們也教他念佛，都是佛種，種子都下去了。你現在雖然是虔誠的基督徒，不要緊，來生來世就變成佛教徒。為什麼？阿彌陀佛的種子種下去了，不知不覺他也得度。這是說「散稱為佛種」。「執持登不退」，執就是執持名號，具足信、願、行這三個條件，有真信、切願、老實念佛，這樣的人決定往生，生到西方極樂世界就圓證三不退。
「然諸經示淨土行，萬別千差，如觀像觀想禮拜供養五悔六念等，一一行成，皆生淨土。」這段文是大師為我們做一個比較，在修行方法上來說做個比較。首先舉出一切經裡面所說的念佛方法，千差萬別。觀像，像《般舟三昧經》裡面所講的是觀像的念佛方法，在十六觀裡頭也有。我們特別提出《般舟三昧經》，因為《十六觀經》裡面講觀想講得最多，十六條裡面講觀想佔了十二條，所以它是以觀想為主，第十三才是觀像。觀想，就是《十六觀經》，就是《觀無量壽佛經》，它的註解，前面介紹的天台宗的《妙宗鈔》，智者大師註的，註的是很好。還有一個註解，善導大師註的，它另外一個名字叫《四帖疏》，《觀經四帖疏》，這是善導大師的。在臺灣這兩種本子都很流行，這兩種本子我都講過，而我最得受用的是善導大師的註子。善導大師的《觀經四帖疏》在《觀無量壽經》古今註解之中，它的價值可以跟《彌陀要解》在《彌陀經》所有註解裡面的地位相媲美。的確是《觀經》第一註解，許多的見地是古來祖師大德沒有說過的，我們修淨土的人不能不讀。在中國佛教史裡，有說善導大師是阿彌陀佛再來的，黃老居士《無量壽經》註解也提到過。如果是阿彌陀佛再來註這部經，換句話說，那個註子就是阿彌陀佛自己為我們說法，這是值得我們重視的。
「禮拜、供養、五悔」，都可以用《華嚴經》做一個例子。《華嚴經．普賢行願品》十大願王，「禮敬諸佛，稱讚如來」就是屬於禮拜；「廣修供養」就是此地的供養；五悔也不例外，五悔是講懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願這個五種方法，都可以說是念佛的方法。除懺悔之外，後面的勸請、隨喜、迴向、發願，這四種裡頭都有懺悔的意思。如果不是真正懺悔，這四種方法他不會修的，所以都列在懺悔法裡頭，將懺悔法分這五種。這五種如果我們用十大願王來觀察，第四「懺悔業障」，就是五悔裡面的第一，懺悔法；「隨喜功德」，五悔裡頭第三個是隨喜；「請轉法輪，請佛住世」，這兩種是五悔裡面的勸請；「常隨佛學，恆順眾生」，這兩願是發願；後面「普皆迴向」是五悔第四的迴向。可見得普賢菩薩自己修的、教人修的，真的是修念佛法門，目標是求生西方極樂世界。
除這個之外，還有「六念」，這是佛在許多經上都曾經說過的。六念，前面三種是念佛、念法、念僧，就是念三寶，後面三種是念天、念戒、念施。念天，生天要有生天的條件。天確實有，我們佛門裡面講天道裡面的狀況，實在講比任何一個宗教都講得清楚、都講得詳細。生天不是說信了上帝就生天，我們這個地方念天千萬不要誤會了，念上帝就可以生天，那你就錯了，要念他生天的條件。佛告訴我們，人一生當中受持五戒，五戒清淨，來生可以得人身。要想生天，要修十善業道，十善業修成功才能生天，你要念十善。如果只有修十善，你所生的這個天不高，生在哪裡？生在欲界底下的兩層，就是四王天、忉利天，只能生到這個地方。為什麼？往上去條件就很高了，往上去要修清淨心，要修禪定，定就是清淨心；要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨。所以你能夠修十善、修定、修慈悲喜捨，你才有能力生到色界天，欲界上面的四層、色界十八層，你才能到那裡去。所以，念天之德，效法諸天的慈悲喜捨，這是念天真正的意思。
「念戒」這是佛為我們制定的戒律，五戒、八戒、十戒，乃至於佛在一切經典對我們的教誡，對我們的教誨，都在這個戒的範圍之內。念戒，它的功德幫助我們清淨三業，使我們身語意三業清淨。
最後「念施」，施是布施，它的功德是讓我們真正的斷除煩惱。我們的煩惱很多，無量無邊，佛菩薩很慈悲，在講解的時候，將無量的煩惱把它歸納、歸類。歸納成一百零八類，叫「百八煩惱」，這是歸成大類。經上常講八萬四千煩惱，八萬四千也是歸類的，其實是無量無邊，歸成八萬四千。八萬四千太麻煩，講的時候很囉嗦，歸納成一百零八。一百零八在普通講演的時候還是嫌繁瑣，所以天親菩薩造《百法明門論》，將《瑜伽師地論》裡面所講的煩惱頭數再歸納，歸納成二十六個，六個叫根本煩惱，二十個隨煩惱。通常講經講得很詳細的，就是依這個二十六講。一般二十六還是嫌繁，再講六個，六個根本煩惱。六個再嫌多，講三個，六個再歸納講三個，這三個是貪、瞋、痴。所以這三個叫三毒，太毒，諸位要曉得，所有一切煩惱都是從這三個根生出來的。所以最後歸納成三個。假如這三個再歸納，歸納成一個行不行？行。那一個是什麼？就是貪。所以六度裡頭第一個修布施，布施度什麼？度慳貪的。
諸位要曉得，慳吝、貪愛是煩惱的大根大本。我們要想斷煩惱，從什麼地方？從根斷，這個手法才高明，枝枝葉葉斷，斷不了的，要從根本斷。用什麼方法？用布施。所以諸位一定要曉得，布施不是便宜別人，便宜了自己，哪裡是便宜別人！別人所得的太渺小了，自己所得的是真正不可思議，把根本煩惱連根拔除。所以這個施要認真去修，一定要認真，一定要努力。因為這個病根太深了，所以修布施非常困難，你初學的時候等於割肉一樣，施捨很難過，很不容易。我學布施，總是自己有多餘的才可以施給人，給人家的時候還要比較一下，我有兩樣，好的自己留著，壞的布施，送別人。要從這個地方下手，這個不能算壞事。到你漸漸覺悟，煩惱輕了，到以後施捨，壞的留給自己，好的送給人，這是你進了一步；更進一步的時候，人家需要，我雖然也很需要，我可以割愛先幫助他。慢慢的把你這個煩惱根逐漸去掉。這是三界六道生死根本，所以要常常念著。
布施，不要怕自己沒有，一般人為什麼不肯施？他心裡頭有疑、有恐怖，怕的是我施了之後，我自己怎麼辦？他擔心這個，所以他不敢布施，他也曉得布施好，不敢，有疑、有慮。對於事實的真相不了解，對於道理不明白，才有這些顧慮。其實佛跟我們講得很清楚、很明白，我們不敢相信，難關在此地。我們今天以賺錢來說，財布施，我們的錢賺得好辛苦，生活很艱難，哪有那麼輕易就布施掉？縱然我們做，你的家親眷屬、周邊的人都說你學佛迷了，學傻了，學佛怎麼可以這個學法？他們說這些有沒有道理？也有一點道理，不能說沒有道理，但是也不是完全有道理。所以我勸人學佛，首先要把《了凡四訓》念三百遍，做為你學佛的基礎，你真正明白因果報應。我們人一生在這個世間，「一飲一啄，莫非前定」，你一天吃多少、喝多少、用多少，命裡注定的，這一點不假。命怎麼注定的？是你前世所修的。你這一生所得的財富是你前生財布施的果報，你過去布施得多，你這一生發大財。所以我們看到大富大貴的人，懂得佛法，不會羨慕，為什麼？種瓜得瓜，種豆得豆，他種的好因，他當然要得好報，這一定的道理。
我們明白了，我們今天種好因，來生就好的果報，我們也有，我們比他更具足，所以要懂得種因。佛教給我們財富是果報，財布施是因，施財得財富；聰明智慧是果報，法布施是因，你能修法布施，自然就開智慧；健康長壽是果報，無畏布施是因。我們能用真誠之心、恭敬心、清淨心修三種布施，果報自然得到，不要求，自然得果報。你得到果報能夠更布施，你將來這個果報輾轉真的是廣大無有窮盡。你相信你才肯做，你才能得到這個果實。所以佛菩薩可以說從初發心一直到成佛道，成了佛之後還要倒駕慈航，你問他，他做些什麼？這三種施圓圓滿滿的包括了。諸佛菩薩沒有別的事業，就是修布施，他給我們做了最好的榜樣，最好的典範。佛菩薩距離我們遠了，晚近，在中國近代，我們看到淨土宗的印光大師、禪宗的虛雲老和尚，這是我們中國佛弟子在近代的出家人當中最敬佩的兩個人。他們兩個人一生幹些什麼？諸位想想看，是不是一生都在那裡做布施？財布施、法布施、無畏布施。人家拼命在做，一點不懷疑，一絲毫都不保留，圓圓滿滿的布施，得的果報也是圓圓滿滿。這是近代我們看到的。
六念，《觀無量壽經》也特別提到，《觀經》裡面說得很清楚，他說有三種人應當得生淨土。第一種人是「慈心不殺，具諸戒行」，實在上講就是「淨業三福」裡面第一條跟第二條；具足這個兩條的，念佛求生淨土，一定得生。第二種人是「讀誦大乘方等經典」，這是淨業三福裡面第三條所說的，第三條講「發菩提心，讀誦大乘」，有這個說法。他念佛求生淨土也必定得生。第三種人就是「修行六念，迴向發願求生淨土」，這種人也得生。他心清淨，能夠與佛的本願能有感應。我們把這些事實真相搞清楚、明白了，應當要發心，認真念佛，正助雙修。正修就是「信、願、持名」，助修就是「十大願王，五悔六念」，那都是事，都是在日常生活當中教我們彌陀弟子應當怎樣處事待人接物，應當什麼樣的心態生活在現前這個社會。這樣做就決定不錯，理事圓融，空有二邊都不落。
我們今天就講到此地。