二零一四淨土大經科註 （第二三五集） 2015/8/16 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0235
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百七十頁第五行，科題「善護三業」，請看經文：
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
這幾句話，世尊在大小乘經論當中常說，不知道說了多少次，但是排列的順序，都是依身、口、意三業，第一句一般都是「善護身業，不失律儀；善護口業，不譏他過；善護意業，清淨無染」。這個地方排列的順序跟一般不一樣，不一樣，我們就要能體會到世尊的用意。三業很容易造，特別是口業，所以把口業擺在第一，這個用意很深。千萬不要小看口業，一般人在一生當中，口業給你帶來無量的過失，嚴重的，無間地獄去了。佛法講的五逆，五逆最後一條是毀謗三寶、破和合僧，最重的。破和合僧，口業佔的最多。和合僧團可貴，這個地區有一個和合僧團出現，它得三寶護法神的加持，這個地區沒有災難，你說這個功德多大！和合僧團最低的要求是什麼樣子？四個出家人，四個人叫一眾，就是僧，僧是團體，四個人在一起共修是個小團體，最少的人數，多沒有限量，這四個人能遵守六和敬，真正做到。六和敬如果不持戒是做不到的，這四個出家人一定是清淨比丘。
來佛寺出現過，海賢老和尚與海墨幾個法師，也是四個法師，很難得。四個人修學不同的法門，一個是參禪的，一個是學教的，學《楞嚴經》的，他是禪淨雙修，一個修禪的，老和尚是持名念佛的，四個人在一起，和合僧團，彼此互相尊敬、互相讚歎，沒有聽到毀謗的。這是海賢老和尚在末法時期，為我們做了最好的榜樣。現在這個僧團裡面，四位法師都走了，我們有理由相信，他們最後的歸宿都是求生淨土。《無量壽經》本經說得好，在三輩往生末後一段，慈舟法師判作「一心三輩」，這段是什麼？不是專修淨土的，是修其他法門，將所修的功德迴向求生淨土，有信有願。無論修學哪個法門都講求功夫，或者是修行的功德，這個功德迴向求生淨土增高品位，跟《無量壽經》上講的沒有衝突。才知道這個法門廣大，阿彌陀佛無盡的慈悲，依法不依人。「法門平等，無有高下」，任何一門的功夫，都可以幫助我們提升品位。
往生的條件就是真信真願，我真正相信淨土，有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有懷疑，我願意求生極樂世界，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛萬德萬能，無論我們想修學哪個法門，到極樂世界他都親自教導我們。我們喜愛《華嚴》，《華嚴經》在這個世界修有困難，時間太長，我們沒有那麼長的壽命。到極樂世界就容易了，極樂世界無量壽，佛也無量壽，菩薩無量壽，我們往生的人個個都無量壽，有的是時間，再長的時間都不成問題，所以到極樂世界才能完成自己所修的學業。不能不爭取，那麼爭取，這三句是淨土宗的戒律，非常重要，說得很簡單，一定要非常認真去做。
我們看念老的註解，『善護口業』下六句，一直到『清淨無染』，「表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以善護意業為首要。是即菩薩善護己念之正行」。三業哪一個最重要？念頭，念頭是主宰。念頭善，言行哪有不善的道理？念頭不善，言行決定有過失，不能不造業。念頭重要！淨宗用什麼來修這個念頭，修意業的清淨無染？妙極了，它就是一句佛號，教導我們這句佛號一切時一切處不能丟失，不能丟掉。一切時一切處口裡頭不出聲音，心裡頭有，心上念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一樣東西都沒有，善惡念頭全沒有。一定要記住，心上有念頭就是造輪迴業，有善念是三善道，有惡念就是三惡道，不能有念頭。三善道好不好？不能出輪迴就不好。為什麼？六道輪迴是苦的根本。離苦要離究竟苦，離究竟苦是什麼？離開六道輪迴你就離究竟苦，永遠不再受苦，這個不能不知道。離不開輪迴，眼前得一點樂，將來還要受苦報。為什麼？咱們每天起心動念、言語造作，自己冷靜下來去多想想，是善多還是惡多？善是利生，惡是利己，自私自利，哪個念頭多？
現在世間風氣，真誠恭敬沒有了，到處你看到都是虛偽的，虛情假意，你稍稍不小心你就上當。哪些地方？到處都是。真是應了左丘明的一句話，「人棄常則妖興」。人把五常丟掉了，五常是什麼？五常是做人的根本，仁義禮智信。這五個字是中國人的根本，你是個中國人，必須遵守這五個字，一生都不離開。仁者愛人，義者循理，起心動念、言語造作要合禮。現在這個社會不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字全都沒有了，這是什麼世界？人都變成妖魔鬼怪了，妖魔鬼怪就是這五樣，不仁不義、無禮無智無信，這不是正常人。
我們這一生，生在這個時代，遇到了佛法，不但遇到佛法，還遇到淨宗，遇到了夏蓮居的會集本，遇到了黃念祖的集註，這個福報可不得了！不是一生一世稀有難逢，是無量劫來稀有難逢的一天，你怎麼會遇到？這個話是彭際清說的。為什麼？遇到就得救，遇到不但能超越六道輪迴，超越十法界，這一生到極樂世界就作佛去了，這還得了嗎？問題是你肯不肯相信。黃念祖老居士這個註解，太難得了！引經據典，用一百九十三種書會集成這部註解，比夏老有超過，沒有不及。夏老會集是五本書，念老會集經論是八十三種，祖師大德的註疏是一百一十種，一共是一百九十三種。你看，每一句他都把出處告訴你，在括弧裡頭，這幾句話出自哪裡，有憑有據，沒有一句話是隨便說的。所以我讚歎經，夏蓮老會集的經，真經。為什麼？一個字都沒有改動，全部是五種原譯本的經文，真經。集註太難得了，是佛菩薩、祖師大德的正知正見。我們有幸遇到，遇到要輕易放過，那這個過失太嚴重了！天天要想到，把這個機會要抓好，不能讓它空過，那就是此地所說的，把我們的意業管好（念頭），必須要讓它念念都是阿彌陀佛。
失念沒關係，失念是忘掉了，不要自己責備自己。為什麼？這是煩惱習氣產生的現象，才知道自己煩惱習氣有多重。知道之後（這種煩惱習氣是叫我們繼續搞六道輪迴，出不了三界，出不了輪迴），那我們就得非常認真，把這樁事情當作自己第一樁大事來辦，其他的全是小事，可有可無，可以辦、可以不辦。為利益自己的事情決定不要去幹，為什麼？決定障礙自己往生。你還要利益，你捨不得離開這個世間，你對於娑婆還有留戀，這要不得。為利益眾生的可以；為利益眾生，做了也不要放在心上，作而無作，無作而作，這就對了。為什麼利益眾生的事情要幹？要報眾生恩，現在眾生多苦，有機會幫助他離苦得樂，這個事情不能不幹。幹了等於沒幹，不放在心上，放在心上這是善業，來生所感的是三善道。這是真正學佛人最基本的一個理念，一定要守住。
所以這裡念老說，善護意業為首要。「是即菩薩善護己念」，自己的念頭，這是正行。「由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅。自然遠離一切煩惱之垢，是以意業，清淨無染」，這是一段，這一段是註解裡頭最重要的一段話。我們為什麼要這麼做？這就是由於善護念頭是深契中道。中道是二邊不住，就是清淨無染，跟經題上「清淨平等覺」相應，清淨平等覺是真正的大菩提心。我們沒有能力，我們守不住，不得已就用阿彌陀佛名號來代替，這是淨宗無比殊勝的方便，也唯獨這個法門專有，其他法門裡頭沒有。
我初學佛的時候，章嘉大師教我一句咒語，六字大明咒，藏傳佛教，跟我們念阿彌陀佛一樣，到處都是，「唵嘛呢叭咪吽」。老師教我念，我向大師請教這句咒語什麼意思，他告訴我：唵，這梵語翻過來的，代表身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，後面那個吽是意，意業。你把這翻成中國意思就看懂了，身蓮花保持意（意業），口業在身裡頭，身裡頭包括口業。外國的文法是這麼排法的，身蓮花保持意；我們中國人的是，保持身意像蓮花一樣，我們中國人是這樣說法的。蓮花出污泥而不染，清淨的意思。這句話常常放在心上，幫助你自己回歸清淨心；再提升，回歸平等心，好！所以藏傳普遍，不管學哪一派，統統都念這一句，唵嘛呢叭咪吽，到處都看得到，他們寫在牆壁上、寫在石頭上、寫在樹上，到處你都能看到。
這個意思也很好，但是不如念阿彌陀佛好。阿彌陀佛的意思你看，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。得到阿彌陀佛本願威神加持，諸佛讚歎，龍天善神擁護，比六字大明咒要殊勝，往生決定提升品位。蕅益大師說得好，品位高下，決定在念佛功夫的淺深。我們現在沒功夫，念念就忘掉了，念念就忘掉了，念個幾分鐘就忘掉了。如果能念個半小時不忘掉，念一小時不忘掉，念兩小時不忘掉，就是能夠相續，不失念，這就是功夫，這個功夫都幫助你提升品位。沒功夫是下三品，下三品也有上中下三品。所以要能夠一天不丟失、兩天不丟失，養成這個習慣。為什麼會丟失？說老實一句話就是沒放下，還有牽腸掛肚，許許多多的事情在纏繞著你，把你這個念頭不知不覺轉過去了，就這麼個原因，所以根本還是在放下。真正放下，我們只走一條路，求生淨土，其他的統統不要了。在這個世間學菩薩，作而無作，無作而作，只把這句佛號放在心上，這叫真正善護意業。
「意業清淨，身口隨之。於口業云不譏他過」，不會批評人，不會譏刺人，也不會毀謗人。我們把念頭回過來只顧自己，就能夠不譏他過。一定要自己回頭，自己要反省，時時刻刻反省，時時刻刻改正自己的過失，那就是念頭。為什麼我佛號又丟掉了？看念到什麼時候佛號能夠相續，能夠不丟失。海賢老和尚念佛幾十年，從來沒有把佛號丟失過，他為什麼會有這麼大的成就，道理就在此地。想學的東西很多，到極樂世界再學，現在暫時把它都放下。最好能做到不聞不問，那是大福報的人，沒有福報的人做不到。只把這句佛號管好，我們往生極樂世界憑據就拿到了，自己心就安了，就心安理得，自己有把握決定得生。為什麼？經上所說的條件我們具足。
底下這句話說得好，「口業不譏他過者，實由於意業之不見他過」，好！「若真修道人，不見世間過」，惠能大師說的。這些修行人，他不知道別人過失嗎？他知道。他看到別人過失，他不想別人，他回過頭來想自己，我有沒有這個過失？我要有，趕緊改過來；我要沒有，歡歡喜喜，阿彌陀佛，還是這句阿彌陀佛，這就對了。海賢老和尚心目當中，所有一切眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛哪有過失？阿彌陀佛示現一點過失是給我們看的，是叫我們反省，想一想有沒有，沒有很好，有則改之，他是來提醒我們的。如果能作如是觀，三業就清淨了；三業清淨，戒成就了，戒定慧三學，戒學成就了。戒再多，出不了身口意這三個範圍，佛用這三個字統攝一切修行人所說的戒律，這就是持戒念佛。所以「不見他過」這四個字，我們要非常重視。諸佛菩薩做到，海賢老和尚做到，我們為什麼做不到？見他過實際上就是自己的過失，不見他過就不見自己過，修行功夫要從這個地方去練。沒有那些人表演，我們到哪修行？所以，無論示現善、示現不善的，統統是菩薩大慈大悲來教我一個人，他不是教別人，教我的，我完全要接受，接受之後，有則改之，無則加勉。
「他者，一切有情」，這「他」所指的，這一個字裡包括一切有情眾生，我們今天講動物，範圍再縮小點就是一切人。「進言之」，這是進一步說，「則包括有情無情，萬事萬物之一切法」。為什麼？這個一切法都是唯心所現。《華嚴經》上說的，全宇宙從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。現相是自性，惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」，自性能生能現，這個萬法在其中變化，千變萬化，剎那剎那不停，那是什麼？那是阿賴耶，那是識，唯識所變。識變沒有停止的時候，頻率很高，我們現在知道一秒鐘，二千二百四十兆，就是一秒鐘它有二千二百四十兆次的生滅，物質現象、精神現象、自然現象，沒有例外的。這個現象，大乘經上佛說八地就見到了，我們修行修到八地的時候你統統看見，不需要用儀器，不需要用數學來引導，從定中就見到了。定中，這種大定沒有時間限制，就是沒有先後，過去、現在、未來就在當下，超空間、超時間。就在當下，這句話說得好。
看清楚了，「一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」。這幾句話完全是明心見性，大菩薩的境界，法身菩薩所見到的。一切沒有過失，不但沒有過失，一切都不是真的，都是假的。《般若經》上給我們說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，它有什麼過？它有什麼染？換句話說，過跟染從哪裡來的？是從我們妄念裡頭來的，我們如果沒有這個妄念，哪有這種事情？你心裡有這些妄念，諸法實相永遠見不到。為什麼？你自己築了一道障礙，就是起心動念、分別執著，這道障礙障礙了自己永遠不能見性，念佛永遠功夫不能成就，沒看破！我們這些叫知識分子，知識分子是最難度的，妄想、分別、執著特別嚴重。不如農村裡頭的老太婆，她沒有妄想，每天吃飽了、穿暖了，睡得很舒服，她沒有妄念，我們妄念太多了。這個社會，多少人晚上不能睡眠，妄念太多，要吃安眠藥，天天都要吃，不吃安眠藥他就不能睡覺，必須用麻醉藥把他的腦神經麻醉了，他才能休息，你說多可憐！這些是什麼？富貴人。
念老這四句話是經上說的，我們要常記得，「一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」。《楞嚴經》上這麼說的，「如首楞嚴」，首楞嚴這三個字的意思，首楞嚴是梵語，意思是「一切事究竟堅固」，這四句就是究竟堅固。你看看，萬事萬物之一切法，一切無過，哪來的過失？一切法，實際上存在的時間是多久？是二千二百四十兆分之一秒，這裡頭去找過失找不到。我們動一個念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指三十二億百千念，那一念你能找到嗎？一念不存在。不能說不存在，也不能說它存在，你說它存在，它沒有，消失掉了；你說它消失掉了，確實有這麼回事情。你能說它有過失嗎？你能說它有染污嗎？它確確實實本自圓成，清淨本然。一切萬法，我們身上每一個細胞，細胞太大了，一個細胞是多少微塵集聚的，佛經上講極微色，一個細胞是多少極微色，極微色就是現在量子力學家發現的微中子。一個電子的體積等於一百億個微中子，也就是一百億個微中子聚集在一起，大小像一個電子，肉眼看不見。你在這個裡面去找它的染污、找它的過失，你能找到嗎？找不到，這是真的。他一個不善的念頭，不善的一句言語、一種行為，不知道多少微中子集聚，讓我們感覺到，太多太多聚集在一起，讓我們感覺到怎麼會有這麼一樁事情？你要細心去觀察，它們存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒。我們如果有這麼個概念，你就曉得一切法不可得、畢竟空、無所有。所以世尊講清淨本然，本自圓成，這說一切法圓滿成就。在哪裡？無論從體上講、從相上講都講得通，但是都不可得。都不可得就叫你徹底放下，你就成佛了，你就成菩薩了，為什麼？事實真相你完全看到了。「首楞嚴」是印度話，意思就是一切事究竟堅固。究竟堅固是你不能破壞它，為什麼？它無所有，它畢竟空。
又如《圓覺經》上說，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，梵行是菩薩行。如果六道凡夫犯了淫怒痴，墮三惡道，修戒定慧生三善道，是不是梵行？統統不是梵行。梵行是什麼？前面所講的，一切無過，本自無染，淫怒痴、戒定慧都不可得，你到哪裡去找？性相裡頭都找不到。相，你想想看，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，那個淫怒痴哪一個是的，你能找到嗎？戒定慧亦如是。所以佛法也不能執著，執著就錯了。總而言之教導我們，大乘佛法，眼在色相上修戒定慧，耳在音聲裡面修戒定慧。戒定慧是什麼？不起心不動念。看得清清楚楚，聽得清清楚楚，那是自性般若智慧，清楚，沒有起心動念。沒有起心動念，哪來的戒定慧，哪來的淫怒痴？這才叫真正的梵行。鼻聞香、舌嘗味，身體的覺觸，第六意識的分別，六根對六塵境界不起心不動念，是如來，八地以上。所以一切法中修梵行，證圓滿的戒定慧三學，沒有起心動念。降一等，有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。菩薩有起心動念，沒有分別執著，所以他不造業，他不造輪迴業，不造十法界的業，他與這個沒有感應，他與諸佛如來的實報土有感應，稍稍往上提一級，他就到實報土去了。再降一等，小乘阿羅漢，阿羅漢脫離六道輪迴，沒有出十法界，他只是不執著，六根接觸六塵境界學不執著。不執著，什麼都好，真正做到隨喜功德，普賢菩薩十願裡隨喜功德，他能隨喜，自己沒有意見、沒有成見。他能不能看清楚？能夠看清楚，比我們清楚，他知道全是幻化。雖然他沒有見到，八地才見到，他沒有見到他知道，像我們現在一樣，我們現在知道，沒有見到，要登到八地才見到。
「又一切煩惱，畢竟解脫」。煩惱是假的，煩惱是我們累積那個煩惱習氣變現出來的，不是真的，真的不可得。它存在的時間，這個煩惱習氣也是二千二百四十兆分之一秒，也是在這個頻率之下，所以你要想到，這麼高的頻率裡頭什麼都沒有了。「是故一切平等，無有可譏。」法法平等，十法界平等，一切眾生平等，一切眾生跟佛平等，為什麼？眾生不可得，佛也不可得。這是自性，回歸自性。《金剛經》上講這四句話完全真實，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，世出世間一切法，十法界依正莊嚴，這是真的。八地以上就是究竟佛果上的受用，他全得到了。
我們再看底下這一段，『善護身業，不失律儀』。「律者，戒律。儀者，儀則」，威儀。《大乘義章》第十卷，這幾句話，「言律儀者，制惡之法，說名為律」。一個字一個字的解釋。什麼是律？制是禁止，佛禁止眾生造惡，譬如說五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是屬於律，教我們不要作惡。「行依律戒」，這叫律儀。我們的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為，起心動念是意業的行為，叫身口意三業行為，所以叫律儀。
「其意謂：所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律」。戒律是什麼？防止我們作惡，禁止我們做非法，就是與法相違背的，這個主要就是律法。三皈、五戒、十善，沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，三聚淨戒，這都是屬於戒律。遵守戒律這叫律儀，決定不能夠違犯，養成一個好習慣。律儀它的目的是什麼？目的是幫助我們得定，得三昧。我們用念阿彌陀佛名號的方法來修身口意，此地講的善護三業，得到的定就稱之為念佛三昧；如果我們用天台的止觀，那就是法華三昧；我們用《華嚴經》的止觀，五止六觀，那就是華嚴三昧。名稱不一樣，是你依的方法不一樣，三昧是完全相同，三昧就是禪定。換句話說，佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，八萬四千法門統統都是修禪定，包括念佛也不例外。所以說「法門平等，無有高下」，得到定就平等，不得定的時候不一樣，得定的時候相同。
定的目的是什麼？開智慧。諸位要曉得，定是真心，就是自性，目的都在明心見性，明心見性就是圓滿的智慧現前了。這智慧從哪來的？自性裡頭本有的，沒有一樣東西在外頭，這是大乘教上告訴我們的。你向外求一無所得，一定向內，佛法是向內的，稱為內明，這個學問稱之為內學。我們首先要能相信，不能懷疑。惠能大師的《壇經》給我們做證明，他開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，一切都是無量。在這個境界裡面，佛才說「心外無法，法外無心」。所以佛法真正的目的就是達到這個境界，大徹大悟，明心見性，不僅是禪宗要求，八萬四千法門，門門都要求。只要你大徹大悟、明心見性，不管用什麼方法修成，所以法門平等，沒有高下，每個法門都能達到，這個道理要懂。
又《行事鈔資持記》裡面所記載的，這個是律教裡面的必修課程，祖師大德修學的心得，可以給後人做參考資料的，這叫《行事鈔》，資是資助，可以幫助大家。這裡頭說，「通禁制止名律」，律的意思多半是禁止，不准你做的，比丘戒、沙彌律儀屬於這一類的；「造作有相名儀」，這叫作持，多半是菩薩戒。菩薩要教化眾生，所以菩薩戒的理念、精神跟比丘戒不一樣，比丘著重自度，菩薩著重利他。所以稱之為律儀。
「又律儀戒者，乃三聚淨戒之一。」這個三聚，下面有解釋。第一個是「攝律儀戒」，受持五戒、八戒、十戒、具足等一切戒的這些戒律，這是釋迦牟尼佛所制定的，你統統要遵守。第二種「攝善法戒」，佛沒有制定的，「修一切善法」。這一切善法是利益眾生的，不一定利益自己。自他兩利的當然更要做、更要守；利他，對自己不利的，菩薩也做，菩薩是以慈悲心為主，所以修一切善法。第三「攝眾生戒，又云饒益有情戒」，饒是豐饒，非常豐富，益是利益。就是對眾生有利益，有大利益，有真實利益的，佛沒有說，要做，要把它看作戒律。上面講的三條，「為大乘菩薩通受之戒，於（一）攝律儀戒中，在家菩薩受五戒與八戒。出家菩薩須受（一）中之十戒與具足戒」。十戒是沙彌戒，具足戒是比丘戒。
《涅槃經》第三十一卷裡面有一句，「戒是一切善法梯橙」。橙是墊腳的，向高處攀援所用的工具。戒律是一切善法的梯橙，就是你用戒律幫助你提升。沒有戒律就無法向上提升，所以戒是無上菩提本，道理就在此地。又《瓔珞本業經》下卷說，「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本」。這幾句話都非常重要。現在佛法衰了，衰在什麼地方，諸位從這裡就看到了，初入三寶沒有信，住在道場不持戒，這是佛法的衰相。兩百年前寺院庵堂，無論出家在家、男眾女眾，沒有不遵守戒律的，沒有不信佛的。現在信佛信得再好，他還是有懷疑，疑根沒斷，疑情沒斷，這就是今天佛法衰的原因。我們想求個五比丘，大乘經上所說的，五個比丘在一起修行，修六和敬，這才叫僧團，那個僧跟六和是連在一起的，沒有六和不叫僧團。我們皈依三寶最後一條，「皈依僧，眾中尊」，這句話怎麼講？僧是僧團，四個人以上，最少四個人。四個人叫一眾，我們一般中國人講三個人，佛法是四個人，四個人叫一眾。四個以上遵守六和敬，遵守戒律，就是戒律上，三皈、五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒、三聚淨戒，這他們一定遵守，還加個六和，這才叫僧團。這個僧團，大家在一起修一個法門，依止一個老師，如理如法的修行，好！也有不同的，這很少，像海賢老和尚，他們這個道場四位法師，修的法門不一樣，兩個修淨土，一個修教的，《楞嚴經》，禪淨雙修，還有一個專門參禪的，四個人在一起住了好幾年，互相尊重、互相讚歎，他們實實在在是菩薩到這個世間來表演給我們看。我們現在同是修一個法門都不能包容，都自讚毀他，為什麼？搶信徒、拉供養，說我們好，別人都不如我們。這是破戒，這是破和合僧。
經上說得很好，一個僧團出現在這個地區，這個地區應該是幾百里範圍之內沒有災難，諸佛護念，龍天善神守護這個地方。有真佛弟子在此地，修行真有功德，跟大乘經教真正相應，它影響之大，能叫這個大地區化解災難。我們要相信經上所說的，這是出家人對於地方安定和諧、化解災難做出最大的貢獻，不要花一分錢，也沒有多做一樁事情，只是自己認真修行，將功德迴向就好！斷惡修善，積功累德，隨時隨地都可以在修，我們要懂得。特別是在這個時代，很有這個必要。不能看眾生受苦，不願意看到有災難，希望能化解，僧團出現，那是最大的力量，肯不肯發心？這一章就是一個六和敬僧團的教誨，是六和敬僧團的章程，這段經文。
《佛祖歷代通載》，這裡面有幾句話，「法要有三」，法是佛法，重要的有三樁事情，「曰戒定慧。以上經論，廣顯戒德」。《普超三昧經》裡面有一句說，「被戒德鎧，化度生死」。這句經文，「此正為善護身業，不失律儀之真意」。這個「被」在此地念披，披在身上。這就是出家人的袈裟，代表什麼？代表戒定慧。這才化度生死，這生死就是眾生，度自己，也要度一切眾生，這是說「善護身業，不失律儀」真正的意思。常常想到輪迴可怕，怎樣才能脫離輪迴？末法時期最有把握、最靠得住的，就是念佛求生淨土。其他的方法當然好，但是要根性猛利。我們這樣的根性，學了多少年自己要清楚，不是真正的利根，沒有真實智慧，走這個路穩當。我年輕的時候，老師介紹淨宗法門，我對它尊重，我不學它。到自己八十歲的時候想想不行，為什麼？想到自己的生死事大，脫離輪迴沒希望、沒把握，這才回過頭來專修淨宗，回歸到念佛法門，不違背老師的教誨。
此地說到了鎧甲，「戒鎧於此有二義：一者，護持義。以戒德為鎧甲」，這是比喻，「如消防隊員衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯濟群生，無所畏懼」。這是用比喻，這個比喻淺顯，我們都能懂。真正要入今天的社會，要度眾生不容易，太難了！古人沒想到，念老也沒想到。我們將度眾生的這個方法，講經教學，放到攝影棚裡頭，跟聽眾不接觸，我們才能保持這個鎧甲管用。如果我們是在個大會堂裡面講經，聽眾幾百人、幾千人，就沒有這麼簡單，為什麼？外面誘惑的力量太大了。財色名食睡，你有把握能逃避嗎？一樁逃不過就墮地獄。所以我們現在用這個方法好，攝影棚裡面沒有人，常常是一個人面對著螢幕，自己看自己，自己對著自己講。跟古人相比，他們有真功夫，我們用這個方法來避免外緣，跟外緣盡量的少接觸，求什麼？清淨平等覺，求這一句佛號不丟失，不丟失就是清淨平等覺。這樣拯濟群生，無所畏懼。
第二個意思，莊嚴的意思。「以持戒德，而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」。這是真正有大德行、有大智慧，真正開悟了的佛菩薩。大徹大悟就是分證佛，次一等的這大悟。老師過去告訴我，徹悟是三藏十二分教完全通達，沒有障礙，那是大徹大悟；能夠通達一個宗派的，與這個宗派有關聯的這些經論都能通達，這是大悟；小悟是通達一經一論。由此可知，在今天的社會求小悟就很難，求一個能夠不受外面環境影響的不容易找到，社會變了。兩百年前，名利這兩個字讀書人說不出來，難為情，哪裡像今天，五欲六塵，財色名食睡擺在口頭上，沒有感到羞恥，這個多可怕！老祖宗所傳的五倫五常、四維八德，佛所傳的三皈、五戒、十善、六和、六度沒人學了；不但學的人沒有了，講的人都沒有了，你說這個問題多嚴重！我們憂慮就這樁事情，沒有別的。
這個地方，莊嚴義這幾句經文，「以持戒德，而自莊嚴。不失律儀」，這是自利；「軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化」，這是利他；「慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」，這是自行化他的圓滿。
我們看下面這段，「前引《圓覺》」，這段補得好，怕人起誤會，把這段講清楚、講明白，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。與今不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙，圓解圓修之妙行」。這是大菩薩，這不是凡人，一般人做不到。什麼人？明心見性的菩薩。如果沒有明心見性，你把淫怒痴代替戒定慧，認為它是一不是二，你決定墮阿鼻地獄。你不能怪佛經，佛經沒有過失，沒有錯，是你自己把意思解錯了。要什麼樣的人？我們在《華嚴經》上看到典範，《華嚴經》上是誰？善財童子五十三參，有淫怒痴。善財是什麼身分，這個要知道，圓教初住。圓教初住是什麼地位？破一品無明，證一分法身，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個人如果不往生極樂世界，他到哪去？他不在六道，不但不在六道，他超越十法界了。他要是在娑婆世界，決定往生華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個要知道，不是在這個階層不可以說，你不要把梵行搞錯了。
《華嚴》五十三參，伐蘇蜜多女代表淫欲，甘露火王代表憤怒、瞋恚，勝熱婆羅門代表愚痴，這三個都是明心見性的大菩薩，所以他們真正了知戒定慧與淫怒痴平等平等，他們真知道，為什麼？不可得。講到究竟處，遍法界虛空界，一切萬法不可得，萬法是假的，剎那生滅不可得；自性，自性也不可得。自性不生不滅，自性是常寂光，一片光明，在哪裡？無時不在、無處不在。所以兩面都不可得，這才平等平等。淫怒痴放下了，戒定慧也要放下，戒定慧是專門，世尊教我們來對付淫怒痴的，戒斷淫，定斷瞋恚，慧斷愚痴，三毒煩惱，用這個，但是淫怒痴沒有了，戒定慧就沒用了。病好了藥就不要了，病好了還要吃藥又壞了，又變成病了，要明白這個道理。我們現在還有淫怒痴的念頭，那就必須要守戒定慧。見性的菩薩平等了，我們沒見性，沒見性不平等，自己要知道。
我們往下看，「雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。如是持戒，是真持戒」。我們看到一個人，海賢老和尚真持戒。現在出家人過失很多，老人家對大家都非常恭敬，滿面笑容，沒有一句批評的話。除非他來求教，勸他幾句；不是他來求教，一句話不說，口裡只念阿彌陀佛，做榜樣給大家看。這裡頭一句話說，「不見己是，不道人非」，這兩句話太重要了！自己有沒有是處？沒是處。什麼時候自己有是處了？佛號不丟失算是有是處。佛號常常丟失就不能夠道人是非，沒有資格，你憑什麼說？這是我們不能不知道的。
如是持戒，是真持戒。「如是修行，是普賢行」。普賢行還得了？普賢行是菩薩究竟圓滿的大行。第一個，「禮敬諸佛」。普賢跟其他菩薩為什麼不一樣？哪裡不一樣？用心不一樣。普賢菩薩的用心是包羅遍法界虛空界，所以他禮敬諸佛，這個諸佛就是遍法界虛空界。為什麼？一切萬法本來是佛。佛是什麼？佛是佛性，自性。有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，性就是真佛，所以他沒有一樣不禮敬。我們做不到，我們看到佛像禮敬，不是佛像，禮敬的念頭就生不起來，不知道這些萬法跟諸佛是一體，沒有絲毫差別，都是自性圓滿顯現的。能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，都是自性所生，都是自性所現；換句話說，統統是諸佛。普賢菩薩的禮敬跟我們不一樣。
「稱讚如來」。稱讚會影響別人，所以不能像前面這句，前面用諸佛，諸佛是平等，如來就有差別。如來從性上說的，諸佛從相上說的，相上平等，那性上？性上就有善惡，我們只能讚善，不能讚惡。非常明顯的，善財童子五十三參，對於淫怒痴這三個人，這三位善知識，有禮敬沒有讚歎，表演得非常明顯。五十位，每一位善知識都有禮敬、有讚歎，為什麼他沒有？怕的是菩薩一讚歎，大家認為是好事，那這些六道眾生就受害了，個個都走向三途去了，人天福報都得不到。所以如是修行，是普賢行。
「如是知見」，知見重要，「方契中道」。他見到中道就是見到了真相，真相是什麼？真相是畢竟空、不可得。法相不可得，你看它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它已經產生多少變化？二千二百四十兆次的變化，哪一個是它？沒有，這是相。性是如如不動，也不可得。性相都不可得，所以他心定了；性相二邊都不緣，這契入中道。中道就是自性，契入是圓滿的見性，沒有絲毫欠缺，這就是證得妙覺佛果。「若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律。或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失。是皆以病為藥者也」。
「上三段為法藏大士嚴淨自心之德行。下為成就眾生之德行。」這底下這一科，上面所說的是成就自己，下面我們下次就學到了，「成就眾生」、「現生成就」、「無住生心」、「一切無著」，看看他怎麼樣把他的成就落實在生活，特別是落實在處事待人接物。《般若經》上所說的「離一切相，即一切法」，這兩句也說盡了。今天我們就學習到此地。