二零一四淨土大經科註 （第二三四集） 2015/8/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0234
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第五百六十七頁最後一行，辛三，「二利行」，前面所說的是自利，自利之後這是利他，自利利他，二利行。分為三個小段，第一個小段「軌範具足」。經文只有兩句：
【莊嚴眾行。軌範具足。】
這裡八個字包羅萬象，一切諸佛如來身行言教，都包括在這一句當中。我們看念老的註解。『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰顯，展現在外面叫彰，佛家叫表法，表法就是給大眾做個榜樣，做個模範。這是行成就，彰行成就。「莊嚴者，福智二嚴」。用什麼來表現？福報，就是福德、智慧，這兩樣東西叫二嚴，兩種莊嚴。「莊嚴眾行」，眾是多，行是行為。行為再多不出三大類：第一個是身的行為，身的動作都是身的行為；第二個是言語，口的行為；第三個是念頭，意業的行為。你看，行為總不外乎這三類，身、口、意完全都包括了，眾行。下面舉出，「檀」，檀是檀那，梵語，翻成中國的意思就是布施。「檀等」，就是菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這個等，就是等下面的五大類，一共是六大類，這六大類是菩薩行，菩薩所修的。我們要學佛，就得從這裡下手，修菩薩道。這個意思是說，「福與智」，六波羅蜜前面五條是福報，最後般若波羅蜜是智慧，所以福智都可以給大眾做好榜樣。這個榜樣就是「莊嚴」，你看「布施等度及萬行」，萬行是細行，八萬四千細行，綱領只有六個。
下面，「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴，一者智慧，二者福德」，這兩種。福慧同時要學，有智慧沒有福報，不能教化眾生，教化眾生，有智慧要有福報，兩者俱全。單有福報沒有智慧也不行，有智慧沒有福報也不行，所以菩薩福慧雙修。你看看極樂世界的菩薩，他們做得圓滿，因為他們智慧大，福報也大。智慧，能真正明瞭通達諸法實相，萬法的真相；福報，能現無量身，跟阿彌陀佛一樣，能分身、能化身無量無邊，到十方世界去供佛，修福。修福沒有比供佛更大的了，那些菩薩天天在修。供養的供養具，就是供佛的這些禮物，也都是變化所作，隨心所欲，從手裡頭自然就生出來，這修福。供佛之後，一定是坐下來聽佛講經說法，這是修慧，你看福慧雙修。誰講經？佛講經。這極樂世界人你說有多大的福報！十方世界，過去現在未來，諸佛無量無邊，他同時可以供養，每一尊佛的面前都有他的化身，化身真管用。諸佛所說的經不是一樣，真叫千經萬論，同時接受了，同時消化，同時明白了。
我們看到經上這些記載非常羨慕，羨慕，怎麼辦？信願持名，求生淨土，生到極樂世界，就跟他們一樣，沒有差別。所以最重要的，祖師大德都提醒我們，要把往生的條件掌握到，真能往生。品位高下別放在心上，放在心上不好，為什麼？還要增高品位，好像還有競爭的意思在，競爭是煩惱。要像蕅益大師一樣，往生到極樂世界下下品往生，我就很滿意了。到極樂世界去，阿彌陀佛是老師，跟他學習，從哪個班級學起？從一年級學起，小小班一年級學起，就非常滿意了。我們要有這個心，不要去爭品位。但是佛要念，念得有功夫，到極樂世界自然插班，不是有意的，無論是哪個品級往生，都是自在的，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，必須如是，念佛才有功夫。如果有意，我要上上品往生，拼命念佛，目的就是上上品，很可能到臨命終時你去不了，為什麼？煩惱沒斷，還有競爭。這個念頭不好，怕的是在臨命終時有魔障現前，去不了。所以我們要一心求往生，不計品位，不要把品位放在心上，好，蓮池、蕅益大師，都給我們做了示範。經要搞清楚、要搞明白，確確實實是這麼說的。
我們要留意到，往生就是信跟願，《要解》上講得多清楚，能不能往生全在信願之有無。我們真正相信有極樂世界，沒有懷疑，如果有懷疑要聽經，經幫助我們斷疑，懷疑是真相沒搞清楚、沒搞明白。不懷疑的人善根深厚，懷疑的人善根比較薄，要在這上面補，補功課，那就是多讀經、多聽經。經，聽個三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多，聽多了，信心真的相信了，真的堅固了，你就決定得生。品位高下是念佛功夫的淺深，念佛的功夫分三等，第一個功夫成片，就是清淨心現前；第二個，平等心現前；第三個，覺，覺是大徹大悟，理一心不亂，平等是事一心不亂，清淨心是功夫成片，這是功夫。我們不求，念久了自然得到，這是好事。可是障礙功夫的，是對於這個世間的留戀，在這個世間要看破，樣樣都要放下。
這一段註解裡頭，念老講得很好，講得很清楚很明白。註解後半段，「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」，這句話重要，有智慧、有福德就知道佛性。我們看看這個世間人，有智慧、有福德的我們見到，他知不知道佛性？未必都知道，有知道的，有不知道。佛性是什麼？佛性是自性，佛性是真心。我們常常勉勵同修，在日常生活當中、工作當中待人接物用真心，不用妄心。怎樣用真心？恆順眾生，隨喜功德，不要執著，不要分別，就是真心。不起心、不動念，真心就現出來；起心動念是無明，叫無明起來了，起心動念。但是起心動念很微細，我們自己不能夠覺知。大修行人也未必能知道，為什麼？見性的人是法身菩薩，權教菩薩，十住、十行、十迴向都沒有見性，你才曉得難。那些人在哪裡？在四聖法界，四聖法界裡面的佛、菩薩是權教。那我們這樣微細的就不理會，功夫用在分別、執著，盡可能的不分別、不執著，以平等心、以清淨心過日子處事待人接物就好，這樣慢慢的就能見性。先知道有佛性，然後就見性了。
「又《探玄記三》」，第三卷，《華嚴經探玄記》上面說莊嚴，「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也。」這個說法意思很深，不是我們能做到的，這是菩薩才能做到。為什麼？一一行中都是從性起修，全修在性，什麼菩薩？明心見性的菩薩，像六祖惠能大師一樣。這個地方我們要知道，能大師是頓悟，頓悟不容易，在中國像能大師這樣的人，只有出現這麼一個，之前沒聽說過，之後也沒聽說過。但是漸悟多了，不管是頓悟、漸悟，悟了之後境界是平等的。能夠漸悟的，老同修都知道，不是一生一世，多生多劫修行，在這一生成熟了，是這麼個意思。半生半熟的，在這一生也遇到這個緣遇得好，他也能大徹大悟，但是要時間。我們看宗門的這些典籍，像《五燈會元》這些書你去看，有幾個月開悟的，不是一下就開悟，幾個月，有三年、五年的，有十年、八年的，有二、三十年的，還有四、五十年的，不一樣，很多。這就是說明，我們自己不知道自己的根性沒關係，不要放在心上，認真努力一直修下去，會有開悟的一天。也不必求開悟，因為求開悟這個心、這個念頭是障礙，不求，自自然然他就開悟了。關鍵的是要放下，別認真，一定要知道，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，下面經文會說到。
「故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就」，著重在「成就」這兩個字，他真的成了菩薩，身口意三業是菩薩行，用來教化眾生的。「軌範，軌則與模範」。軌則就是原理原則，像車，現在的火車它有軌道，不能夠越軌；範是模範、是典範。「又軌者，法則也；範者，法也，常也。」這字拆開來，分開來講，軌有法則的意思，範有法的意思，跟前面軌的意思相同，它有常的意思，常是不變。
「由於所行皆具福智，故所說所教，皆成軌則。」這一句話我們今天讀到，心裡有很大的觸動，為什麼？中國古聖先賢教給我們一些原理原則，五倫、五常、四維、八德。甚至於過去孩童上私塾所學的這些教科書，《三字經》、《百家姓》、《千字文》這些東西，童蒙教學的教科書。古聖先賢編的這些教材，總共大概將近二十種，至少用了兩千年，沒出毛病。為什麼？編這些課本的人，編教材的人「皆具福智」，他們真有大智慧、真有大福德，給小孩編的這些東西幾千年不出問題。現在人編個教材，問題出來了。
不但是幼稚園、小學，即使是中學、大學，我們中國古人所用的這些教材，世世代代不改變，天下太平。民國才一百年，這個教材是不斷在改。我念小學的時候我還記得，我在高雄還有個同學，我們小學三年級同學，好像三、四、五這三年都在一起，我們的教材常常換。德行這一門的，我上二年級的時候叫修身，有這門課，三年級就改了，不叫修身，改的名字我記不得了，四年級又改了，改叫社會，我還記得。常常在改，沒有定課。古人修身就是一部《弟子規》，你看看，那真是修身課本。因果教育就是一部《感應篇》；對於傳統文化基本的認識，就是《三字經》，《三字經》內容非常豐富。真正叫扎根。《三字經》是國學概論，最淺的給你說了一個輪廓，你有個概念。《百家姓》，四百多個姓氏，是我們漢族，你統統搞清楚、搞明白了，你對於這個族群就非常愛護，你知道它的根柢。哪個姓氏從哪裡來的，這個姓氏祖先是誰，在歷代出了多少名人，非常有味道，老師把這些故事講給學生聽。
課程，有些是要講的，有些不需要講，讓學生自己去悟。孩童要講，十歲以上，就要幫助他悟入，少講，讓他多讀，把妄想、分別、執著統統念掉，讓他清淨心現前，清淨心生智慧，清淨心是福德。啟發他、開發他的福慧，這種老師善教。有些做老師做了一輩子，三家村，他考功名考不上，考得個秀才，一輩子做老秀才，他的事業多半都是教學。課本是古聖先賢定的，不是現在人寫的，也不是他自己寫，給社會帶來的安定和諧，長治久安。現在為什麼亂成這樣的？由於對古聖先賢這個教科書不相信了，認為那是過去的，不適合於現代。殊不知，科學技術，小孩十五、六歲之後很快就學會，但是這個倫理道德的扎根必須要從小，要從出生就得要開始。這個不能錯誤，錯誤了，影響一生。
看到這一句的開示，「由於所行，皆具福智，故所說所教，皆成軌則」，這四句話多重要。「所行所示」，示是示範，「為眾模範，故云軌範。悉是常法，無可變易，無所欠少。故曰軌範具足」。這四個字分量很重。我們現在把這個東西丟掉了，要摸索、要創新，大概一直要把地球搞毀滅，自己還不知道自己過失。完全不知道，孩子不知道父母對他的愛，小孩懷疑父母，不知道祖宗對後代那種恩。中國傳統文化，古聖先賢，每一家的祖先都是寬宏大量，不是為他自己一族，是為我們整個族群，乃至於為整個人類，他是這樣的胸襟，這樣的懷抱。他沒有害人的心，只有成全人，利益眾生，這是中國文化的根。
所以你看，悉是常法，常，永遠做下去，不要去改它的，不能變易，你一改問題就出來了，為什麼？你沒有那個智慧，你沒有那個福德；他們這些立法的人都是大福德、大智慧。你看幾千年來，多少人看過都認同，都沒有把它改變，怎麼可以到我們手上就改變？所以中國有一句諺語說，說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們今天就是不聽，認為老人是過去了，是那個時代也過去了，跟不上現代化了。那現代，現代要不孝父母，現代可以不尊重師長，現在人可以無法無天，現在人可以無惡不作，是不是這樣的？你也不見得同意。怎麼辦？大乘經裡面內容太豐富了，世出世間法盡有，看你用什麼眼光去看，你能看得出來，能得其受用。下面這一段：
【觀法如化。三昧常寂。】
這兩句是大乘佛法的核心。大乘學什麼？就學這個，就是要學『三昧常寂』。修淨土的要得念佛三昧，學天台的要得法華三昧，學賢首的要得華嚴三昧，修般若的要得金剛三昧。三昧是什麼？三昧是定，常寂，定生智慧，因戒得定。剛才講的賢首、天台、念佛都是方法，修什麼？統統是修「三昧常寂」，用什麼法門，就三昧前面加上去，我學法華三昧，我學華嚴三昧，我們今天是念佛三昧。修三昧的方法不一樣，但是得三昧是一個，所以說「法門平等，無有高下」，任何一個法門都可以得三昧。三昧是什麼？心地寂靜，心裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就是寂。常寂，常寂就是常在定中，心地清淨。定中什麼境界？清淨平等覺，得三昧，清淨平等覺全有，小定開小智慧，大定開大智慧，圓滿的三昧就明心見性。
要怎樣才能夠得到？前面這句重要，『觀法如化』，這是智慧。念老的註解，「觀一切皆如幻化也」，看整個宇宙看一切法都是幻化。「觀者，智之別名」。觀是智慧，揀別跟我們凡夫講見解不一樣，見解每個人不相同，觀照每個人都是相同的，所以它是真心，它屬於智慧。見識是阿賴耶的妄心的起用，那是個生滅心，所以看的一切法不一樣，以為它是真的。你要是真正看清楚了，一切法如幻化，全是假的。海賢老和尚常說，遇到認識的同修都會跟他說，提醒他，「好好念佛，成佛是真的」，往生就是成佛，往生極樂世界真的，「其他的全是假的」，幻化是假的。
《大乘義章》第二卷裡頭，有兩句話給我們說明覺觀，「粗思名覺，細思名觀」。這就是念頭，粗的念頭是覺，細的念頭是觀。一般人用心都是粗，粗念，微細的念頭是觀。普通人這個粗思，可以說從早到晚不間斷；細思，細思是很冷靜，不夾雜煩惱在裡面，這是觀。學會了要會用功，在生活上用上了，生活裡面的煩惱可以放下，工作上用上了，工作很認真，做得很好，心是清淨的，很少雜念，這是觀，叫觀照，照見。
「又《遊心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀也。」這個就是告訴我們，觀這個意思裡頭，什麼才叫觀。情是情執，計就是分別，計度分別，這個東西要放下，這才是觀。凡夫沒有觀照的功夫，他見色聞聲，六根接觸六塵境界他有情執，就是我們一般講執著，他有計較，計較就是分別，這個好，那個不好，這個我喜歡，那個我討厭。他有這些，這些都是煩惱，生煩惱的。這把生煩惱的統統放下，這才叫觀。觀生智慧，生什麼智慧？把外面這些境界真相看清楚了，真相是什麼？真相不可得。
「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」這是天台宗修行的方法，三諦三觀，修法華三昧，這個下面會講到，是菩薩一切行門的樞紐。換句話說，六度萬行修什麼？就是修三諦三觀。諦是講真實的，不是虛妄的，這個是理，是諸法實相；觀是說你怎麼個看法，你能把事實真相看出來，真相就在眼前。「又法之一字，即指一切有情非情」，非情是無情，無情就是指的樹木花草、山河大地。佛把眾生分為兩大類，有情是動物，植物、礦物是非情，是沒有情識的眾生。如果單單講眾生，全包括，眾生是眾緣和合而生起的，統統叫眾生，所以眾生包括動物，包括植物、礦物，統統是眾生。「生死涅槃諸法」。這個法字包括的範圍很大。「如化」者，《會疏》說：「非空非假、而空而假」，這是譬喻，則是中諦。「意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空。若言是有，則只如幻化而已，並非實有。又既云如化，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」這是大乘經教裡頭常講的，都是現實，我們一般俗人說現實，現實的環境，現實的萬法，確實是如幻如化。
讓我們感觸最深的，是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話。佛問彌勒，他們的問答都是教化眾生的，眾生問不出來，也答不出來，讓釋迦牟尼佛來問，讓等覺菩薩來回答。佛問這句話說，「心有所念，幾念幾相識耶」？問這麼一句話，這句話裡頭問三樁事情。心有所念，這一個念裡面有幾念？有幾個相？有幾個識？他問這麼多事情在裡面。凡夫心有所念，那個念頭很粗，我動了個念頭，微細的念頭不知道。這一念裡頭有多少微細念頭，你才覺察到，感覺到有個念頭，有幾念？彌勒菩薩回答說，一彈指，你看「拍手彈指之頃」，這麼短的時間，這一彈指，「三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指多少個念頭？三百二十兆的念頭，我們怎麼會知道？所以起心動念別去管它去，我們根本就不知道，它太快了，太微細了。我們今天要知道的，我們睜開眼睛看鐘，你看鐘上那個秒針，一秒鐘一秒鐘過去。我們注意在這看，你看這一秒過去了，那一秒又過去了，過去的永遠不再回來。人不是十年十年老的，也不是一年一年老的，就是一秒比一秒老，只有這樁事情不間斷，從你出生到死亡根本不休息，一秒一秒過去，一個念頭跟一個念頭，這是事實真相。
你要把它看穿了，這是真的還是假的？你就會跟佛答覆一樣，你要說它是假的，真有，你要說它是真的話，它根本不存在。你看，一秒一秒就過去了，上一秒不是這一秒，前一秒不是後一秒，這就是細的，這叫觀。觀就生智慧，就了解萬法皆空，佛說萬法皆空就是這個意思。又告訴我們，一切法不可得，一切法，《般若經》上說的，「無所有，畢竟空，不可得」。頭一個什麼不可得？身不可得，你看一秒一秒過去，不可得。這個我們細心觀察能體會、能承認，真的，一秒一秒過去，每一秒都得不到。同樣一個道理，這個身不可得，命不可得，一切法統統不可得。你不能說它沒有，你也不能說它有，你說它空、說它有都是偏在一邊，都是過失。不能說空也不能說有，空有不二，空有一如，空即是有，有即是空。
一彈指三十二億百千念，我們彈指，一秒鐘能彈多少？我以前講大概以四次到五次，我們這樣彈，實際上有年輕人體力很強的，他彈得很快，他一秒鐘可以彈七次。如果彈七次，這就可觀了。彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，你看那個秒鐘是一秒鐘，二千二百四十兆次生滅。這是彌勒菩薩告訴我們，我們現在六根六塵六識統統在這個頻率上出現的，根本就不是真的，全是假的。假的無所謂，沒關係，它不礙事，假不妨礙真，真也不妨礙假，沒事，只要你不要去理它就好，你把它放下，真的就現前。真的是什麼？真的是本性，自性，真的是智慧，這是真的。你要不是用真的，用假的，假的就是煩惱習氣，你在這個現象裡面生起貪瞋痴慢疑，你有喜歡、有討厭、有七情五欲。七情五欲也不是真的，就是這些東西勾起來的，把你的性德變成了煩惱。所以佛經上說煩惱即菩提，煩惱裡頭加上阿賴耶，加上這些東西，煩惱習氣，就叫煩惱。這些東西離開了之後，煩惱就是菩提，菩提就是智慧。所以，煩惱跟智慧是同體，作用不一樣，不帶附加品，它是智慧；帶這些染污，它就變成煩惱，就這麼個道理。
「故《會疏》謂為非空非假，而空而假，是顯中道之義。」中道也是假設的，把這二邊，空假二邊當作一邊，這是中道，中道又跟二邊對立了。所以才說「言語道斷，心行處滅」，言語說不出來，說不清楚，思想達不到這個境界，不能想，一想就是二邊，就不是中道。真正的中道就不是二邊，二邊都不可得，中道也不可得。
「觀法如化者，即觀一切法，皆是中道。」觀一切法非空非有，不生不滅，為什麼？生滅劃等號，等於同時。你想想看，一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，你能知道那一個生滅嗎？現在的電視，我們天天看的，屏幕上顯示的，這個畫面一秒鐘多少次？這個科學家告訴我們一百次，你能夠看到其中的一次嗎？看不到。十分之一秒我們沒辦法看到，十分之一秒是十次，一秒鐘十次，畫面我們都看不到，這眼睛不行。我們可以做實驗，幻燈片，從前電影，我們這個地方有這個，這是電影的底片。在放映機裡面播放的時候，它的頻率，這就是動畫，它的頻率是二十四分之一秒，就是一秒鐘鏡頭開關二十四次。每一次這個畫面打到銀幕都是完整的，都是圓滿的，我們看到好像很逼真，實際上它是動畫，一秒鐘二十四張。如果我們把它做實驗，我們將它，把二十四張裡面二十三張都把它抹黑，只留一張，在電影機裡面播放，那就是二十四分之一秒。我們會看到個什麼？會看到是光閃一下，光裡面有什麼東西完全不知道，完全沒有看到，只看到光亮了一下，很快就沒有了。你再想去看的時候，東西沒有了，光沒有了，二十四分之一秒就看不到了。現在把你提升到百分之一秒，你當然更看不見了。我們現實的環境，彌勒菩薩告訴我們的，是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆。所以真的是假的，佛說的沒錯。
佛是怎麼會知道的？今天量子力學家對於佛陀佩服得五體投地，他沒有科學，沒有這些儀器，他怎麼會知道這麼清楚？你看，二千二百四十兆分之一秒這個頻率，他們沒有說出來，他們說是非常快，高頻率，我們無法想像的。彌勒菩薩能說出來，科學家還沒說出來。佛是怎麼知道的？佛是「三昧常寂」看到的，佛的心不動，沒有念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，森羅萬象他看得清清楚楚。我們為什麼看不到？心動了，前念滅後念生，這個生滅就是一秒鐘二千二百四十兆。這麼高的頻率，我們生活在這裡頭，事實真相完全不知道。
過去讀佛經，有個籠統的概念，半信半疑，現在科學家給我們證明了，我們不懷疑，我們相信了，可是不是我們自己證得的，那就是什麼？不得受用。受用是什麼？受用是智慧，是般若智慧，受用是福德，這個福德就是我們常講的神通廣大。你看，你能看到宇宙萬法的真相是在波動，什麼波動？我們還不知道。佛經上講的，真心、自性起了波動，叫一念不覺，一念不覺就是個波動。這麼快，那個一念不覺誰知道？就是自性裡頭起了這麼一個波動，這叫一念不覺，那個一念就是二千二百四十兆分之一秒；也就是一秒鐘的二千二百四十兆分之一，這樣高的頻率動了一下，這叫無始無明。無始什麼意思？它沒有開始，無明起來了。沒有開始，說明什麼？它是假的，它不是真的，如果有始有終，是真的了。無始無終，你找它的開始找不到，你找它的終結也找不到，它的生滅等於劃平等的等號，生滅了不可得。
誰見到了？大乘經上講八地以上，八地以上的菩薩都見到，不是佛一個人見到，那是五個人，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛，這五個位次都能看到。七地以前都沒有親自看到，聽佛所說，沒見到，我們今天也是剛剛聽到佛所說。所以常常有這樣的看法，你的心就清淨了，心就平了，跟三昧愈來愈接近，這叫功夫。這個功夫到極樂世界是往生品位，這真功夫。所以我們最低限度要把這個世間看成是什麼？天天看電視，跟電視畫面一樣。電視在這兒播放，實際上？實際上它已經消失了，那個影像已經不存在，已經消失了，留下這一點痕跡給你回味一下。這個重要。
下面這一段給我們解釋底下這一句，「三昧常寂」。「三昧者，正定也。」三昧是梵語，梵文，從音譯過來的，叫三昧，中國叫正定。「常寂，真體」，真體就是自性、就是真心，真體常寂。惠能大師明心見性，為我們介紹，第四句他說「何期自性，本無動搖」。自性沒有動過，沒有搖晃過，那就是常，常寂，常寂就是本定。我們的真心本來是定的，沒動過，所以一定要修定，才能回歸自性。佛法的教學終極的目標沒有別的，就是教你回歸自性，回歸自性就大圓滿了。為什麼？自性本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。你見了性，整個宇宙，全宇宙，包括過去現在未來都在裡頭，你沒有一樣不知道，為什麼？你找到能生，所生全明白了，就這麼回事情。
所以我們要相信，中國老人教給我們的，有一樁事情，無師自通，你要相信，這句話是真的。惠能大師是無師自通的，他的佛法跟誰學的？完全是自通。通了之後提出報告，他所看到的境界，讓老師給作證，作見證。老師點頭，沒錯，你說的一點都沒錯，就通過了，衣缽就給他，他就是第六代祖。所以真有無師自通的。無師自通的，頓悟的中國歷史只有惠能一個人，漸悟的很多，《五燈會元》裡面就一千七百人，一千七百則公案，漸悟的。不管是頓悟、是漸悟，悟入的境界是相同，沒有兩樣。所以這是佛教對中國傳統文化的貢獻，這麼多開悟的人，開悟是真智慧，不是假的。這些人縱然沒有給我們留下東西，傳統文化他接觸到了，他沒有否定，那就是他承認了，承認這個東西是善的、是好的，應該保留的，應該傳給後代。這就對了，他有資格做審查，他有權講話。那個沒有智慧、沒有福德的人不行，他說話不能算數。
今天這個時代，這些有大福德的佛、菩薩、阿羅漢還在不在？我相信在，在哪裡？在中國那些名山山上，他有道場，我們人間見不到，跟我們不同維次，有些有緣人偶爾去碰到了。近代的黃念祖老居士《淨修捷要報恩談》裡面講到，有個出家人朝山，三步一拜拜到五台山，拜到山上看到有個洞，洞的門題的有三個字，叫金剛洞。他看了很好奇，也很歡喜，這裡有個金剛洞，他就走進去，進去看裡面別有天地，裡面很大的空間，有宮殿樓閣。可是看看裡面也有不少人，他也沒有跟他們打招呼，到大殿上去看，大殿上沒有佛像。他不曉得什麼意思，但是他在大殿上還是繞了三匝，那也是敬禮，沒有佛像他就沒有拜。
離開的時候走出來，聽到有個小沙彌叫他名字，他很驚訝，我從來沒有來過這個地方，你怎麼知道我名字？小沙彌告訴他，我師父叫我來叫你進去。跟著小沙彌進去，看到有個老和尚，跟老和尚頂禮。問老和尚，怎麼你們這裡佛龕上沒有佛像？他說我們不需要。那是文化大革命之前，就示現這個境界告訴他，以後廟裡頭沒有僧，佛龕裡頭沒有佛，會有這些事情出現。他說這地方很好，我能不能在這掛單？他說不行，你得要離開我這裡，你不能在我這兒住，以後有緣再來。
辭別之後，走了沒多遠，遇到一個好像是西藏的喇嘛，住在個小廟裡頭。天黑了，這小廟人告訴他，你不能再走了，山上很危險，你在這住一晚上。住一晚上就談到，他就問，你們五台山有多少個出家人？他就告訴他，我們每年打千僧齋，都沒有辦法湊足一千人，幾百個人而已。他說不對啊，我剛才看到一個地方，那個地方就有七、八百人。他說沒有這回事情，沒聽說過。搞了半天，吵了半天，到最後有個人說，你莫非是見了文殊菩薩？他一聽這話就流眼淚，真的，他見到文殊菩薩道場，這是特別有緣分。他趕緊打著個燈去照，再去找找不到了，這洞就不見了。所以我們相信，文殊菩薩在五台，沒離開，普賢菩薩在峨嵋，地藏菩薩在九華，觀音菩薩在普陀，這些菩薩、羅漢在中國大陸，沒有緣的人見不到。他坐鎮在那裡幹什麼？坐鎮在那個地方，這個地方少災少難。
我們雖然對不起菩薩，菩薩不會怪我們，菩薩知道，我們從小長大受的是錯誤的教育，所以才幹錯事情，菩薩要原諒，菩薩不計較這些。畢竟中國人過去老祖宗對得起菩薩，我們這輩人把老祖宗捨棄掉了，信心失掉了，對佛法信心也失掉了，才遭受現在這個社會動亂。到處有這些小災小難，沒有什麼大事情，佛菩薩大慈大悲，救苦救難。有多少人問我，現在大家慢慢警覺到了，地球上災難愈來愈多，哪裡比較平安？我給他介紹，中國平安，中國縱然有災難，是小災小難，你們要想躲避災難，就回到中國去。我說的是真話，不是假話。這幾年我住在香港，沒有住在外國，也就是我看到這些事實真相。
「常寂者，真體離生滅之相，謂之常。」真體是自性，自性不生不滅，這叫常，永遠常住。「絕煩惱之相，謂之寂。」煩惱是什麼？念頭。不起心不動念，這叫寂，真的回歸自性了。《唯識述記》裡頭說：「不生不滅，絕名相於常寂之津。」津就是渡口，門徑。不生不滅，名相放下了，名相不是真的，是釋迦牟尼佛講經說法，為了方便聽眾的理解，假設一些名相，就是名詞術語。所以是講經的一種工具、一種方便，不是真的，不可以執著。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，看經，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相。心緣相是什麼？你所體會到的、領略到的，那也不是真的，也都是假的。是好事，但是不必放在心上，常寂，與自性相應。自性，它有隱現不同，隱的時候一法不立，現的時候能生萬法。它在哪裡？它遍一切處，遍一切時，沒有一法能超越自性，我們全在自性裡。自性沒有大小、沒有先後，就是說它沒有空間，它沒有時間。是沒有辦法去想像的，你想不到，你不想會明白，開悟之後完全明白了，你愈想愈錯，愈想妄念愈多，慢慢就墮落到六道去了。言語說不清楚，真相是要離言說、離思惟，你就見到了。
「是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。」止行就是修止，止是終止、放下，就是放下，萬緣放下，止心一處。我們今天修淨土，這一處就是阿彌陀佛，心放在佛號上，佛號就是我們的心，心就是佛號，往生到極樂世界，就能見性成佛。這個括弧是「修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名」。「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。如是三昧，故云深也」，這是很深的禪定。海賢老和尚為我們表現出來了，我們細心看他的碟，看他的《永思集》，看的遍數多了，慢慢的會體會到，老人修行功夫的漸進，他不是頓悟，他是漸進。
我看了大概有五、六十遍，我的體會，老和尚應該是在二十五歲前後得功夫成片，不是一心不亂，功夫成片。也就是說，他心裡頭乾淨，所有一切染污放下了，只有一句佛號，這叫成片。這種功夫就決定得生淨土。阿彌陀佛多半在這個時候會在定中或是夢中跟他見面，告訴他一些信息，主要的是他還有多長壽命，佛會告訴他，到你壽命終了的時候，佛來接引你往生。你自己心定了、踏實了，知道極樂世界那裡已經註冊，不但蓮花上有你的名字，講堂上有你的座位，就等著你去。這是成片。如果他還沒走，他功夫向上提升，我相信五年、十年他就能得事一心不亂。得事一心不亂，往生到極樂世界，方便有餘土上輩往生，這地位就高了。再向上提升，頂多十年得理一心不亂，往生極樂世界是實報莊嚴土，那就是法身菩薩。所以海賢老和尚，從念這一句阿彌陀佛，到大徹大悟，明心見性，是理一心，大概是二十年，這屬於漸修。
你看，常常跟他在一起的人，留下來老和尚一些形象，我們聽到的，聽聞到的，老和尚一生沒有跟人發過脾氣，一生沒有毀謗過人，一生沒有跟人紅過臉，你怎麼樣羞辱他、毀謗他、辱罵他，他不會生氣，你傷害他，沒有怨恨。所以人家提到忍辱波羅蜜，都讚歎老和尚忍辱波羅蜜可修到家了，真能忍。為什麼？你想想看，四十歲到大徹大悟，什麼都清楚了，這個世間相，這是假相，他不會當真，所以他很歡喜。他來幹什麼？來做好榜樣的，本來早就該往生了，阿彌陀佛讓他多住幾年，告訴他，他修得很好，多住幾年給佛門弟子做榜樣，給念佛人做榜樣，他是奉阿彌陀佛之命來表法的。
應該是，我們相信是阿彌陀佛告訴他，到哪一天你見到有一本書，這個書叫，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，老和尚手上拿著照相的，見到這本書，阿彌陀佛就接他往生。二Ｏ一三年一月有幾個同修到來佛寺去看他，帶了這麼一本書，他看到有人帶書來了，就問這書什麼書？人家說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他高興得不得了，好像盼望多年，盼望的寶貝現在出現了。趕快穿袍搭衣，手上捧這個書，要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動要求別人給他照相過，一次都沒有，只有這一次。這張相照了第三天，他就走了。所以我們想到是阿彌陀佛跟他約定的，看到這本書，你表法功德圓滿了，阿彌陀佛接他去了。
那麼這本書給我們做證明的，老和尚給我們表法的最重要的，第一個，告訴我們極樂世界真有，他去過，他看過好幾次，不是假的。第二個告訴我們，阿彌陀佛真有，我相信他跟阿彌陀佛至少見面十次以上，九十二年。他想見佛，想看極樂世界，只要動個念頭，極樂世界就現前，他就能看到。理一心不亂了，大徹大悟。什麼都知道，老師曾經警告他，剃頭的那天，傳法的那天，傳法就是傳給他南無阿彌陀佛六個字，叫他一直念下去。又告訴他，明白了，明白了就是理一心不亂，就是大徹大悟，不能說，不能亂說，不能說。所以他一生不說，偶爾現一點小神通。表演得真好，真讓我們歎為觀止，真的是圓圓滿滿，圓滿了阿彌陀佛對他的期望，給我們證明極樂世界真有，信願持名是真的不是假的。
更重要的，對我們最大幫助的，是這麼多年來我們學的這個夏老的會集本，多少人批評，多少人毀謗，說這是錯誤，不應該會集，念這個本子沒有功德，不能往生。這個書就是護持會集本的，舉出許許多多的證據，證明會集本上每一個字都是釋迦牟尼佛親口說的，是真經。這是夏蓮居老居士用了十年的功夫，三年會集，然後十次修訂，最後完成定本，我們今天所讀到的。所會集的都是原文，沒有改動經典上一個字，所以字字是真經，如同佛說沒有兩樣。第二個，為我們證明黃念祖老居士的註解是正知正見。老居士有智慧，沒有用自己的意思來註經，用八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，也是集註，你看每一句都有括弧說明出處，這幾句話從哪來的，正知正見，大家沒話說。第三個是給我們做見證，我們這些年來，依照這個經本、依照這個註解修行，沒有錯誤，一定要堅持下去，將來決定得生淨土。是傳這個信息給我們的，讓我們信心十足，讓那些毀謗的人再無話可說了。
所以《僧讚僧》這本書，就是護持淨宗，夏蓮老給我們的淨宗學會，這個法門的，淨宗學會是他老人家意思。我跟念老第一次見面，他就把這個事情囑咐給我，讓我在海外弘法的時候，順便讓大家組成淨宗學會。以前都是蓮社、念佛堂，統一都稱為淨宗學會。教學的，用學院，學院只有一個；學會，在美國、加拿大有二、三十個，在南洋多，南洋單單馬來西亞就有一百多個會，現在歐洲也不少。末法時期，這個法門可靠，靠得住，容易學，但是它難信。所以讓海賢老和尚表法，讓我們斷疑生信，信願持名，求生淨土，決定有成就。
所以是不執著言說相，不執著名字相，離煩惱，不生不滅，住於常寂，這就是禪定，念佛三昧，所以叫深。如是三昧，故云深也。「由於常行中道，住一切如化之妙觀」，這一句重要，這個觀是妙觀。什麼是妙？非有非無，非空非有，一切境界相如幻如化，不要執著。活在這個世間，一切隨緣就好，不要認真。只有一樁事情認真，念佛認真，求往生認真，其他的都不認真，都不放在心上，這就是住於一切如化的妙觀。「自然入於不生不滅甚深常寂之正定」，這個正定就是自性本定，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」。我們的自性沒動過，沒有搖晃過，所以這叫正定。
「又《遺教經》曰：譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故，善修禪定，令不漏失。」這是《遺教經》上一句話，很好懂。舉了一個比喻，修行人要跟這個比喻愛惜水的這人家一樣，把你池塘修好，不要讓水漏掉。行者，修行人為智慧水故要修禪定，有定，智慧就不會漏掉，如果沒有定，智慧不會現前，現前是煩惱，這個不能不知道。「本經《大教緣起品》」裡面說：「如來定慧，究暢無極」，這個經文前面我們念過，這是「果德」。往生到極樂世界，如來無論是因中修行的，果上圓滿的，他得到了我們也全都能得到。一定要信經上所說的，如來沒有妄語，不會騙我們，臨終十念必生，第十八願。第十二願定成正覺，第十三願光明無量，十五願壽命無量，十七願諸佛稱歎，十八願十念必生，善導大師說這個五願是阿彌陀佛對一切苦難眾生最真實的大願。
所以往生到極樂世界，品位不一樣沒有關係，待遇相同，品位有高下，待遇是平等的。什麼待遇？最高的待遇，阿惟越致菩薩。所以我們就知道，生到極樂世界，即使凡聖同居土下品下生，怎麼樣？智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。佛有多大智慧，他加持你，你跟他一樣，他有多大的神通，你也有多大神通。這個地方怎麼能不去？這個世間，不要說是人間，往上去二十八層天都不值得留戀，決定要往生淨土，生淨土是每個人都有把握的，只要你真信、真願意，資格就取到了。念佛當然愈多愈好，少念也沒有關係，都能往生。只要不計較品位，十念必生。這個十念有兩種，一種，臨命終時十念；另外一種，我們早晚就念十句，早晨起來念十句阿彌陀佛，晚上睡覺之前念十聲阿彌陀佛，跟十八願相應。非常簡單，真的是中國人所說的大道至簡。佛門裡大道至簡無過於此經，無過於淨宗。今天時間到了，我們就學習到此地。