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太上感應篇　　（第四十四集）　　2003/1/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0044

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，上一集我們講到「離人骨肉，侵人所愛，助人為非」，今天我們接下來看第六十九節：

　　【逞志作威。辱人求勝。】

　　下面一節是：

　　【敗人苗稼。破人婚姻。】

　　我們先看前面這兩句。《彙編》註解裡面說的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之」，到這裡是一小段，這是註解。這段是古聖先賢教我們做人的原則，也是做人的本分。

　　儒家將讀書人、有德行的人也分為三個等級，聖人、賢人、君子。君子之稱，就是你的學問已經有了成就，像現在學校讀書已經拿到學位了，君子是最初的一個學位，像我們現在講的學士，大學畢業了，古時候稱為君子。君子做人的標準是「正直」，端正、心直、行直，這兩個字就是我們佛法裡頭常講的如理如法。他做人的行為是端正、正直，這就是合乎理論、合乎道理、合乎法度，我們一般講的合情、合理、合法，情理法都能做到很圓滿，這是對待自己。「律己」就是對自己自律，自己要求自己。對待別人是「和惠」，和是和平，惠就是恩惠，與人相處一定和睦，一定平等，一定肯幫助別人，這個「惠」就是幫助別人，使別人能得到恩惠，能夠成就別人。這是君子的德行，儒家是如是要求，佛也如是要求。佛法裡面講得更詳細，講的是三福、六和、三學、六度，佛家這些科目都離不開這四個字，「正直和惠」。

　　我們學佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎麼能夠成佛！太上這兩句話，實際上是勸我們處世待人要謙虛，要恭敬。縱然有了紛爭、爭論，我們有理，我們要是有道理，以理說服人，以道理來說服別人，我們有理說服別人都唯恐引起別人的怨恨，就是我們有理跟別人說，對方未必能接受，未必能聽進去，反過來引起他的怨恨，何況我們的理要是不充足，那就造罪業了。所謂仗勢欺人，靠自己的勢力、地位、權力欺負別人，這個「勢」的範圍很廣，現在一般多半自以為是，自己以為都是對的，認為別人都是錯的，所以他就『逞志作威』，作威作福。人家都要聽他的，如不聽他的就不行，這就是「逞志作威」。

　　『辱人求勝』，這就更加不可以了，這是刻意的侮辱別人。他為什麼要這樣做？就是要把自己的身分抬高。我們曾經聽說過，有些人遇到與自己身分地位相當的，或者有比自己身分地位還要高的，他就在大眾之下批評、侮辱他，他的目的何在？就是叫別人看到自己比他們都高，這些人都受到他的批評，他自認為比其他人高。這個作法實際上只能夠自欺欺人，欺騙自己，欺騙別人，真正有德行、有學問、有修養的人，看見了、聽到了，就明白了。你這樣的作法，你將來的前途，人家看得清清楚楚、明明白白，實在講，這是自己侮辱自己，別人有沒有受到損害？沒有，是自己損害自己。

　　註解裡面說「若動逞威稜」，「若動」是以行動逞威作福，逞志作威，凌駕於人，就是站在人的頭上欺壓別人。「即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎」，這個意思是說這種行為，縱然別人表面上對你這個威德好像是服了，其實他那個心不服，這樣你怎麼能夠領導別人？你怎麼能夠去領眾？一個成功的領袖人物一定是非常謙虛，懂得忍讓，以禮待人。

　　這個地方講得好，以正直對自己，以和惠對別人，這種人無論在世法、佛法裡面，決定成就。儒家講的「正心、誠意」，遵守聖賢的教誨，聖賢人對一切眾生基本的教導可以說是相通的。儒家教人守禮，「仁、義、禮、智、信」，儒家講五個字，這是做人的基礎，做人的根本，能夠遵守就是正直對待自己，這是修學的基本。

　　可是佛法教初學，那就是要受過很好的教育。教初學在什麼時候？兒童時候，孩提時代，這是最好的時間。成年之後沒辦法教，古人明白這個道理，教人一定是在孩童的時候，在這裡打基礎。兒童天真爛漫，很單純，他會聽話，會聽父母師長的話，這個時候你可以逼他，塑造他的模型，這是他會接受，他會聽，你能塑造他。好像一塊玉，這塊玉你可以打造它成為好的玉器，這就容易，在孩童時代容易。一個人要是長大成年了，他就有自己的想法，有他自己的看法，他不會接受別人的意見，那就沒法子教。

　　我們導師過去時常講起，他說過去跟李老師學習的時代，李老師常講真正教學是在童子，就是兒童時代，一般說十三歲，六、七歲，這七、八年當中是最好的時間。時間如果再長一點，就是二十歲以前，就是二十歲才成年，二十歲以前這是正規的教育。從三、四歲，四、五歲，一直到二十歲這個階段，這十幾年是最好的教育時段，接受正規的教育，這基礎根本很穩、很紮實。

　　從二十歲到四十歲這個階段是補習教育，補習是補充，不是正規，等於是附帶補充，補習。過去沒有學到，利用這二十年當中趕快學習、補習。四十歲以後就不能教了，因為人活到四十歲，他已經定型了，就是他已經固定了，你要改變他很不簡單，什麼都要隨順，要順他，縱然他有惡業、惡行，也只好隨順。你如果不隨順，就跟他結冤仇，不可跟他結冤仇。四十歲之前還可以勸導，還可以勸，到四十歲以後就不可以了，你說他，只會跟人結冤仇。

　　四十歲以後能夠接受別人勸告的，這個人不是普通人，那是善根非常深厚的人。沒有深厚的善根，四十以上很難聽人勸告，他的習氣毛病都固定了，難改了。如果沒有深厚的善根，四十以上不可能聽別人勸告，他不會接受。這些道理我們都要懂得，像他作惡，他做錯事，不敢講他，隨他去，沒辦法了。我們遇到這種情形，遇到這種人，在這個地方就要修自己的忍辱波羅蜜，你只好修忍辱波羅蜜，你跟他講，他也不會改變。古人都是經驗之談。

　　所以我們對人，愛護別人，特別是童年要好好的教導他，這是真正的愛護，真正的慈悲。可是今天這個社會非常非常困難，他六根接觸六塵境界都是不善的，所以教一個人學好，真的比登天還難！你家庭教育再好，小孩一出門接觸社會，社會是個大染缸，污染，到處都是污染，你說他出去社會不被污染，那個人是佛菩薩再來，決定不是凡夫。凡夫不受社會污染，不可能！社會教育沒有了，何況今天家庭教育也沒有了，哪有可能不受污染！

　　所以自古以來東方、西方的預言說得很多，說我們現在兩千年，二十一世紀這個時代會遭遇很大的劫難，這種說法我們相信，完全肯定。並不是相信預言家說的預言，我看到現在社會教學的狀況，你看現在年輕人，他心裡想的是什麼？他說的是什麼？他表現的是什麼？我們就很清楚、很明白，這是非常不吉祥的預兆。現在人看不出來，為什麼看不出來？沒有讀古書，沒有讀聖賢書。所以這些人所想、所說的，是不好的預兆，現在一般人看不出來，沒有感覺。

　　為什麼說讀古書的人就會看得出來？讀古書、古聖先賢的典籍是吸收古人的經驗，他們一生的經驗，換句話說，增長我們的見識。你讀古聖先賢的典籍，你看一件事情、看一個東西，就能看得很遠、看得很深、看得很廣。我們中國人講史實，讀歷史就是吸收古人的經驗常識，讀史增見識。讀經是長學問，四書五經是智慧，是原理原則，是定慧。讀歷史是長見識，見識的依據是什麼？依據就是因果。所以中國一部二十五史就是講因果報應，二十五個朝代，每一個朝代所發生的事情記錄下來，這個歷史記載，這些發生的事情就是現實的因果報應，幾千年的記載，善因善果，惡因惡報。你真正通達明白了，你再看看現代人造的是什麼業，他想的是什麼？這是他的意業；說的是什麼？口業；一舉一動是身業。身語意三業都不善，說將來有好的果報，佛經常講「無有是處」，這個一點迷信都沒有。

　　中國、外國提供這些預言給我們做參考，提起我們高度的警覺，我們再冷眼細觀這個社會現象就知道了，這個大災難不能避免。要怎樣才能避免？除非一切眾生都能夠覺悟，都能夠回頭，斷惡修善，這樣災難就能避免。但是這個事情是不可能的，做不到。所以佛菩薩教我們自度，別人不接受，我們幫不了別人的忙，總是要幫自己的忙。自己先做，先回頭，一個人回頭，一個人得度；十個人回頭，十個人得度。佛度有緣人，誰肯聽佛陀的教誨，誰肯依教奉行，這個人得度了。

　　所以我們不能看到現在社會亂，這個社會要遭遇大劫難，我們自己沒有警覺。我們自己很不幸遇到這個時代，跟這些眾生有共業，生在這個劫難的時代。但是如果你從另一個角度來看，我們生在現前這個世間，也未嘗不是好事，怎麼說？就是有這個大劫難要來臨，對我們有高度的警覺，使我們能夠提起高度的警覺心，逼著我們非用功不可，不用功沒時間了，來不及了，非成就不可，這一生一定要成就，不然就要墮落，這是好的增上緣，是逆增上緣。如不處在這個惡劣的環境裡頭，我們的警覺性沒這麼高，生在這個環境才知道非成就不可，而且非快速成就不可，時間不可拖太長，如果太慢了，一定捲入這個漩渦裡面，要趕緊跳出，要趕緊脫離，這是智慧的選擇，這是真實的利益，如此我們才能體會到佛菩薩對一切眾生的恩德。

　　若不是佛菩薩的教誨，我們實在沒有能力脫離這個苦難。我們得到佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨是平等的，有人樂意接受，他就得到；有人還不願意接受，還在那裡徘徊，猶疑不決，他這樣就得不到。所以佛心清淨，佛心平等，在於我們自己有沒有善根福德。因緣我們今天具足了，因緣就是機會，這個機會我們遇到了，遇到就要看自己有沒有善根福德。什麼是善根？能信、能解，你能相信，你能理解，歡喜接受，這是你的善根，你有善根才能聽得進去。自己有福德，福德就是理解之後肯認真去做、去修，肯依教奉行，這是有福，福德，修就得福，知道自己怎麼修學，怎麼樣幫助別人。

　　所以無論跟什麼人相處，跟一切眾生相處，決定不能違背六和、六度。六和、六度就是這個地方講的「和惠待人」，這個「和」用佛家來看，就是六和，「惠」就是六度。處處要學謙虛，要學忍讓，不能跟人相爭，不可與人相爭。現在社會提倡一切「競爭」，這兩個字太可怕了，我們聽到這個音聲，看到這兩個字，感到恐怖，彼此互相競爭，互相不忍不讓，這個世界就走向毀滅，所以這個名詞在中國古籍裡頭找不到，這是國外西洋才有這個說法。

　　從第六十九節「逞志作威，辱人求勝」，到七十五節「乘威迫脅，縱暴殺傷」，這一段是講剛強之惡，前面是說柔軟之惡，柔惡，這一段是剛強之惡。第一節我們曾經給諸位做過報告，小註一開端給我們提出四個字「正直和惠」，這四個字確實是我們做人立身處世的根本。儒跟佛都講發菩提心，菩提心世尊在《觀經》裡面講的「至誠心、深心、迴向發願心」，《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」，我們把經論合起來看，實在就是儒家所講的「誠意正心」。「正直律己」，這個正就是正心，正心是直心；「和惠待人」就是大悲心，就是迴向發願心。所以我們仔細讀誦體會，世出世間這些大聖大賢他們說的言語不相同，意思完全是一致的。所以世法跟佛法很容易會通，世法跟世法也沒有障礙，《華嚴經》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。

　　真理確實只有一個，在佛法裡面稱之為佛，稱之為心性；其他宗教裡面稱之為真神，稱之為真主。它起作用廣大而沒有邊際，所以才能夠普度一切眾生。「度」就是協助的意思，用我們現代話來講是協助他、幫助他，佛經說「度」也有教導的意思，教他、指導他，幫助服務的意思。我們從這個地方著眼，從這個地方修學，這是大乘教下，祖師大德常常勉勵人從根本修。

　　我們現在明白了，根本是什麼？根本是一個概念，是一個觀念，哲學家所講的宇宙觀、人生觀。我們對於人生的看法，對於宇宙的看法，與事實真相相應的，在佛法有時候說與性德相應的，這是正法，正法就是正確之法，沒有錯誤，沒有偏差。如果與性德相違背的，這個法就是邪法，邪就是不正確的。但是要知道，邪法跟正法都不離自性，所以說「邪正不二」，這是其他宗教裡頭沒有講到的，這確實是更高一個層次了，高一層。邪正在心性上講是不二，心性沒有所謂的邪正，在現相上講也是不二，但是念頭上有差別，感受有差別，但是這種差別僅限於凡夫，凡夫才有這種差別感受。就是迷的人有這種事情，他的感受就不一樣，覺悟的人就都沒有了，這個道理我們要懂。明白這個道理，依據這個道理，我們才有正覺，再向上提升才正等正覺。你的思想純正，見解正確，你的行為自自然然就如同諸佛菩薩一樣。

　　我們總結佛菩薩教導我們的綱領，樞紐的綱領，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，自自然然就相應了，怎麼會有惡念！怎麼會有惡行！逞強好勝，作威作福，總以為自己在別人之上，總覺得別人都不如自己，這個念頭錯了，表現在日常生活當中，行為也錯了。這一段裡面，這是「剛強之惡」，這兩句是總綱，總綱領。

　　下面就舉幾個例子，在生活中舉幾個例子，我們從這些例子裡面舉一反三，以此類推，就曉得在日常生活當中，我們有沒有做錯事情，以這個原理原則來看就知道。下面就舉出來『敗人苗稼』，這個「敗」就是破壞的意思，破壞別人，「苗稼」就是破壞耕農農夫的莊稼，種田、種菜、種水果這一類的，這是從生活中舉一個例子來說。凡是破壞別人生活方面的，物質受用方面的，都是屬於這句的意思，所以不只是去破壞農夫才有罪，其他就沒罪，不是這樣，這裡舉出的只是其中一種而已。凡是跟這個意思相同的，我們生活上所需要的，你如果去破敗、破壞，都是屬於這個惡，所以你要懂得這個意思的引申。展開來看，住在都市裡面，都市又沒有種田，怎會有苗稼？沒有種田，鄉下才有，所以都市裡面工作的方式就很多，從事於政府方面部門服務的，拿薪水過日子，靠這個生活。除此之外，有做生意的，有經商的，有做工的，他們也有他們謀生的方法，你去障礙他，你去破壞他，使他丟了飯碗，失去工作，或者使他工作待遇降低，都是屬於敗人苗稼這類的惡。

　　第二句『破人婚姻』，這裡面就包含破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩決定是促成這個家庭相親相愛，互助合作，成人之美而不成人之惡，無論哪個宗教對於家庭都非常重視。佛法教給我們修行基本的科目是「孝親尊師」，幾乎所有宗教裡面，聖賢教人都沒有例外，都是從孝敬教起。佛家講孝親尊師，把孝親擺在第一，尊師擺在第二；其他宗教把敬神擺在第一，孝親擺在第二，這是佛跟其他宗教不同的地方。

　　佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝親不可能去尊敬師長，這是合乎情理的。對自己的父母都不孝、不尊重、不照顧，他怎麼會去尊重老師？所以中國人講合乎天理人情。佛菩薩對我們最大的恩惠是教誨，教導我們，譬如世間人想求財富，佛教給我們生財之道，教你怎樣發財。也就是說你要得到財富，佛給你講得到財富的道理方法，你得不到，也有得不到的道理，講給你聽，你為什麼得不到，別人能夠得到，將這個理論講給你明白。理論通達明白了，你在日常生活當中就肯認真努力去學習、去修福，果報就現前了，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。你想要豐收，佛教你怎樣去種植你就會有豐收，佛是這樣教給我們的。

　　一般宗教裡面所說的，完全要靠神的賞賜，這是他們錯會了神的意思，其實神那個賞賜真正的意思，跟佛法講的沒有兩樣，就怕錯會了意思，誤會。以為自己可以不必努力了，都不用做工作了，完全靠神的賜予，一切都依賴神，這是什麼樣的生活？靠救濟過日子，我們每天生活所需要靠別人救濟。佛是教導我們怎樣去生產。

　　古聖先賢他們的意思不錯，就怕我們自己錯會意思。我們看到許多宗教徒錯會了神的意思，再回頭看自己，佛門裡面有很多佛教徒也錯會了佛菩薩的意思，這個原因在哪裡？大經大論裡面說「佛法無人說，雖智莫能解」，問題出在沒有人教，沒有人教導。我們雖然讀經，經讀了以後，憑我們凡夫的知見，憑自己的想法，往往把經典的意思想錯了、曲解了，所以佛才說「佛法無人說，雖智莫能解」，佛經、佛法沒有真正通達明瞭的人說明解釋，你縱然在世間有很高的聰明智慧，你也無法理解佛法的真實義，不理解去讀了之後，看了之後，憑自己的想法就想錯了，看錯了、講錯了、做錯了，這就曲解誤解，道理在此地。

　　對於日常生活的教訓，尤其是生活細節方面，確實有些宗教說得真好，說得非常詳細，像伊斯蘭教。佛教裡面也有，但是佛教是世尊多半教導出家人，出家人的戒律、威儀也說得很詳細。但是這一部分，現在大家都疏忽了，沒有人學習了，不要說太繁雜的沒人學習，最簡單的《沙彌律儀》，十條戒律、二十四門威儀，今天去看的人已經不多了，去學習的人沒有了，所以今天佛教在行門上不如其他的宗教。

　　因此我們導師在十幾年前也特別編一本小書，就是《淨宗同學修行守則》，這本小書前面是過去台中李炳南老居士編的《常理舉要》，最近中壢善果林也請台中蓮社的老師，一星期講一次，講《常理舉要》。《常理舉要》特別對在家，一般在日常生活中較普遍要注意的禮節，舉要是講比較重要的、較普遍的，要注意的。這也適合出家人，出家人也要知道在家人的禮節，尤其是做弘法利生的工作，都要跟在家菩薩、在家居士接洽，彼此往來，這當中有一些禮節要注意，所以出家也是要了解，因此我們導師就將這部分排在前面。《常理舉要》，希望我們同修要看、要了解。後面這部分就是《沙彌律儀》的節錄，節錄就是將《沙彌律儀》的註解（蓮池大師，我們淨土宗第八代祖師，蓮池大師的註解），將註解裡面重要的地方，節錄一條一條，很簡單，讀、看很方便，比原來簡單太多了，比原來的《沙彌律儀》簡單太多。前面是世間法，後面是出世間法，戒律、威儀在生活中要注意的地方，重要的地方舉出。所以《淨宗同學修行守則》，我們也要時常看、了解，進一步在生活當中去做。

　　還有最近我們導師在澳洲圖文巴淨宗學院，勸導山上的出家眾要讀《弟子規》。《弟子規》以前是教兒童的，因為我們這個時代的人，兒童時代都沒有接受這個教育，現在等於是補習，亡羊補牢，補習。這也可以互參，這也屬於行門，可以互相來參，這樣我們在生活行為當中，我們才能知道如何作法。

　　《感應篇》這篇的東西實際上也是行經，它每一條都是講原理原則，我們再配合行門的典籍，互相合起來看，我們就更明白知道怎樣作法，才是合乎佛菩薩、聖賢的教誨。如果沒有從這裡做起，在生活細節裡面講求，依教奉行，只讀經論，只是在經論上談這些道理，就不合乎實際。

　　我們佛法修學也不能看太多，有很多其他宗教的典籍，世出世間的經典，初學不能看太多，怕擾亂大家的定慧。廣學多聞，要看這些東西，是在什麼時候看？開悟以後。所以佛法的修學要先求根本智，先成就根本智，先成就自己的戒定慧。智慧開了，就統統都可以看，不但佛經所有的經典可以看，其他宗教世間法，邪法、正法，你都可以看，可以接觸，接觸成就我們的後得智。後得智是無所不知，對於自行化他有真實利益。換句話說，後得智是生活的智慧，是處事待人接物的智慧，但是一定要先有根本智。根本智是什麼？根本智是清淨心、平等心，我們導師講的五個心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是根本智。根本智現前，你的心顯露出來就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自自然然的。所以根本智要加強培養，比什麼都重要，這是清淨心的重要。我們淨宗就是修清淨心，從根本修。

　　《感應篇》是行經，也是我們日常生活當中，它多半講的是原理原則，不像《沙彌律儀》講得那麼詳細。可是這些原理原則我們掌握住了，讀這些生活規範就非常歡喜，你自自然然會想去做，而不是別人勉強你去做，不是別人勸你去做，你自己就很想去做了。所以道理不能不懂，道理真正明瞭，你才樂意去做；如果不明瞭，做的當中會懷疑，為什麼我要這樣做？我不這樣做難道不行嗎？難免有這個懷疑，就不會認真去做。

　　《太上感應篇》的內容主要是幫助我們成就德行的教育，這個問題在今天實在是非常的迫切，印光大師看得非常清楚、非常明瞭，所以一生當中極力提倡因果的教育。因果教育它的實質就是德行的教育，這個事情我們導師在講席當中也多次給大家宣講。

　　佛在經論上常常講「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」，你要知道我們前世是修什麼因，你這一生，你這輩子所感受的遭遇果報就是，感受這個果就知道前生是造什麼樣的因。感受善的果，前生就是有修善因，感受不好的惡的果報，前生就是造惡的因，所以「欲知前世因，今生受者是」，你今生這輩子所感受的就是，你就知道前世作什麼樣的。「欲知來世果，今生作者是」，你要知道來生來世，因果是通三世，過去世、現在世、未來世，你如果要知道你來世來生會得到什麼樣的果報，你這一生，你現在所做的就是，看你現在是造善因還是造惡因，造善因，你就知道來生來世你能得善果，能夠得人天福報；如果造惡因，來生就墮落三惡道，去受苦報。這是因果的大道裡，我們要知道，知道了，自己的前途是光明的，知道你自己可以去改變；如果不知道，前途是黯淡的，黑暗的。我們自己的前途是光明還是黑暗？就在自己起心動念、所作所為，就知道一個大概了。

　　我們要看這個世間是亂世還是治世？亂世是說這個世間很亂，動亂不安，社會問題，世界戰爭，這是亂世。治世是說天下太平，世界和平，社會安定，這是治世。我們要看世間是亂世還是治世，從哪裡看？不用等到果報現前才知道，你只要先看社會大眾，他們現在心裡在想些什麼？他們說的是什麼？他們做的是什麼？我們就很清楚，很明白了。現在這個社會是什麼樣子？未來的演變又會演變成什麼樣子？我們就很清楚，很明白了。可是仔細反省自己，觀察社會，前途實實在在是值得人憂心，那就是普遍的人都是自私自利，所作所為都是損人利己。

　　社會我們天天聽到「競爭」，競爭就是互不相讓，社會怎麼會不亂！怎麼會安定！怎麼會和平！今天「和平」變了一個口號，「和平」只是一個招牌，許多人都在喊和平，高唱和平，「和平」兩個字怎麼講法都不知道。

　　印度教裡面有和平祈禱，三層和平，「和」是大家和睦相處，「平」是彼此平等對待，要平等。第一個和平，我們祈求人與人能夠和睦相處，不分種族，不分國家民族，不分宗教信仰，都能夠和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，平等對待，這是第一個和平的意思。第二個和平，希求我們人與自然環境和睦相處。我們生活環境裡面有動物、有植物、有礦物，我們要愛護它們，與它們也要平等相處。第三個和平，我們祈求與天地眾神和睦相處。神與神之間，人與神之間也是平等對待。我們尊敬神，每一個宗教裡面都特別強調愛神，我們要把尊敬神、愛神這個心行，用在日常生活當中對一切人、對一切事、對一切物，這是真正對眾神的恭敬。三個和平裡頭有很深的意義，我們明瞭，我們能做到，落實在生活當中，社會才有安定，世界才有和平，眾生才有幸福，這些都要建立在我們德行修養上。

　　儒家的教學四個科目，第一個是德行，第二是言語，其次才是政事，最後是文學，它有次第，有先後的。我們再仔細觀察每一個宗教的教育，也都是把德行擺在第一，所以我們不能不重視，不能不認真學習。

　　如何能叫自己真正回過頭來，肯在德行修養上下功夫？這個修養就是聖賢教給我們的「知恥近乎勇」，這個「勇」就是佛家講的勇猛精進，我們疏忽了。什麼是恥辱？不如人是恥，不如別人，這個「人」是以誰為標準？以諸佛如來為標準，我們跟諸佛如來比一比，我們望塵莫及，這就是我們的恥辱。我們要認真努力來學習，向諸佛如來看齊。佛跟我們講得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，換句話說，我們妄想執著沒有放下就是不知恥。「一切眾生本來成佛」，我為什麼現在落得如此地步？從這裡來發心、來做起，這樣就能成就。這集的時間到了，我們就講到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。