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太上感應篇　　（第八集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0008

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，我們上一集說到第十四句：

　　【其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

　　過失有幾百種，這個『事』是種類，每一種裡面，實在講，都是無量無邊。古德說「非義而動」，那就是『過』。「義」是應當的。你的思想行為都是不應當的，那就叫做「非義」，就是過失。過失有大有小，大的就是罪業，小的叫過失。罪過，天地鬼神都見到了，諸佛菩薩看得更清楚。說實在話，天地鬼神所見的，我們平常講「當然之事」，當然之事也就是講看到事相。諸佛菩薩不但看到事相，還能夠看到所以然之理，不但看到事，而且知道事裡面的理。理就是原因，你為什麼會迷惑？為什麼造業？為什麼受果報？這就是所以然之理。

　　何以說諸佛菩薩能見到所以然之理？大家在《無量壽經》上讀過，極樂世界的人，即使是剛剛往生，下下品往生，他們的能力都是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，換句話說，對你這個人過去生中生生世世那些情況，他們都了解，所以他知道所以然的道理。累劫惡業的習氣，累劫以來養成一個惡的習慣，惡習氣，不容易改掉。我們在《地藏經》上也看到，世間不善之人，業障習氣很重，這是過去生中在惡道，過去生墮在惡道，從惡道中再來，來到人間投胎，所以還帶著很嚴重的惡道習氣。像這些道理，天地鬼神他就未必能清楚。阿羅漢他的能力能看到一個人過去五百世，過去五百世你的情形，他都能看到，再超過五百世以前，他就看不到。

　　所以必須徹底明瞭一個人過去生中他的過程、他的造業、他的習氣，這樣說法才能夠契機，才知道用什麼方便法幫助他，幫助這些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的是一個原則，原則是一般性，只要人能夠遵守，決定得利益。

　　在過去，中國儒、釋、道這三教都是從事於社會義務教育工作，也都是多元文化一體的思想，對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有差別，但是也有共同的地方，那就是無論修學哪個道門，決定是以「積德」為根本，這是三教公認的。積德從哪裡積起？從心地上做功夫，心地一定要光明磊落。佛家講「超凡入聖」，凡是什麼？凡是凡情。我們今天講情緒，情緒就是凡情，也就是情緒在用事，一般講感情用事，感情用事就有過失，我們平常講的就是這個感情。能夠把情執放下、捨棄了，這個人就是聖。聖是個明白人，對這些事理明白，對宇宙人生真相覺悟的人，就叫做聖，聖人，聖的定義就是如此。所以作聖，就是做個明白人，做個覺悟的人。如果不能把情執轉變成智慧，你就做不了聖。我們這個心常隨著情緒起變化，這樣你永遠不會明白，不會覺悟。

　　情執是從哪裡發生的？佛法從理上講，從你的分別執著四相上發生的。四相就是《金剛經》講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，執著這四相，這四種相。你分別這四相，執著這四相，這是情執的來源。因為你分別執著，所以你才會自私自利，才有是非人我，才有貪瞋痴慢，不但你的言行造業，起心動念就造業。

　　前面跟諸位說了一個大概，起心動念是意惡，你心惡，心不好。佛菩薩覺悟了、明白了，覺悟的人沒有我，沒有自己，所以才能夠真正的尊敬別人，明白人才能做到。儒家也是如此，明白之後才懂得「自卑而尊人」，自己謙虛卑下，尊重別人。只有迷惑的人才自高自大，自己姿勢擺得很高，瞧不起別人，受不得委屈，受一點點委屈就懷恨在心，念念不忘，這樣感召不如意的果報，大家都曉得瞋恚墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道？為什麼不住十法界？示現在六道裡面，雖然在六道裡面，人家還是住一真法界，道理在哪裡？沒有我，沒有我才能夠卑下。覺悟的人處在卑下，他快樂，他自在，只有迷惑的人才高高在上。這個道理，諸位細細去思惟，細心去體會，受用無窮。

　　真正了解三世因果，我們在講席當中常講起，人與人之間，決定沒有哪個佔哪個便宜的，如果你對因果報應這個事實有深入認識了解，就知道也沒有人決定吃虧。你現在佔人家的便宜，將來要還債，欠命的要還命，欠錢的還錢，像中國文學小說《紅樓夢》說，欠人感情還感情債，欠人眼淚還人眼淚，這都是真的，不是假的。唯有真正覺悟、真正明白的人，不造業了，他才做到隨緣度日，在隨緣裡面成就自己的功德，十大願王講的「隨喜功德」。功德是什麼？性德的流露就是功德。

　　這裡面最重要的一個觀念，我們沒有辦法建立，如果這個觀念能夠建立，菩薩道就不難，積功累德就很簡單。什麼觀念？虛空法界一切眾生是我們自己，這個觀念我們沒辦法建立，而諸佛菩薩都是這個觀念。佛證得清淨法身，法身是什麼？法身就是虛空法界一切眾生是自己，肯定是自己，決定沒有絲毫疑惑，就是自己，真的是自己，這個人就成佛了，他證得清淨法身。所以他為一切眾生服務，就是為自己服務，這還有什麼話說！還有什麼好執著的！有什麼條件好講！不是為別人，為自己。

　　宇宙有多複雜，我們這個身體就有多複雜，我們這個身體是一個小的宇宙，身體是大宇宙的濃縮，我們這個身體一展開就是整個宇宙，這裡面複雜的狀況都一樣，不增不減，完全相同。從這裡我們就可以體會到一點佛經講的，整個宇宙（佛經講法界）就是我們自己，這都是我們自心所變現出來的，沒有別人。你要是認識到這一點，這個問題就解決了，就不會在這當中迷惑造業、自私自利。所以我們這個身體是小宇宙，跟外面這大宇宙是一不是二。《華嚴經》上講小大包容，大能包容小，小也包容大，「芥子納須彌，須彌納芥子」，一個菜子可以裝一座須彌山，這才是不思議的境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土裡面，幫助一些沒有覺悟的眾生，就是從這個觀念上出發，從這個觀念上建立的。所以法是不思議法，人也是不思議人。

　　我們讀《地藏菩薩本願經》青蓮法師的綸貫，他在「五重玄義」裡面，每一條都加上「不思議」，很有道理。如果他自己沒有契入這個境界，這個話他說不出來。他對於事實真相體會到了，認知了，契入這個境界，所以他才說得出來。我們讀了以後，有幾成的體會？我們為什麼不能體會？這裡面有障礙，障礙不外乎是「煩惱障」與「所知障」。「煩惱障」就是是非人我、貪瞋痴慢，「所知障」用今天的話來說，是對於學術知識方面的成見。如果是因果上的成見，那還是屬於煩惱障，見思煩惱裡面的一類。屬於知識的，這叫所知障，自以為是，就是事實真相看錯了，自己認為是對的，所以事實真相就見不到。

　　我們在這個地方要用功夫，去一分障礙，你的智慧就往外透露一分。這個障礙要怎麼去法？我們要明瞭，障礙的消除就是對於情執分別逐漸逐漸淡了，不像過去那麼嚴重，一年比一年淡，一月比一月輕，分別執著輕了、淡了，這就是分分離開了，一分一分離開分別執著。菩薩五十一個階級，淨土講四土、三輩、九品，都是用這個來區分。煩惱習氣少一分，你的品位就高一層，到煩惱習氣統統斷盡了，你就圓滿成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的煩惱，所以還得不到圓滿，他的功德還沒有達到究竟成就。必須捨得乾乾淨淨，這才是究竟圓滿的成就。

　　所以我們要捨，要放下。如果不肯放下，那就是累積罪業；放下，你就是積功累德。為什麼放不下？事實真相沒有清楚，把這些假的當作真的，這是你看錯了、想錯了，所以你才會做錯，才會召感惡報。可是「放下」跟「看破」是相輔相成的，你能夠放下多少，就看你看破多少。你要是真正看破，決定可以放得下，可以多看清楚一分，你就能多放下一分。換句話說，菩薩從初發心一直到圓成佛道，修什麼？就是修一個看破、放下而已。所以看破、放下這兩方面是相輔相成，看破一分，放下一分；放下一分，又幫助看清楚一分。也可以說看破是解，放下是行，解是理解、了解。六波羅蜜裡面，般若波羅蜜是看破，其餘的五度都是放下，我們想想對不對？布施是放下貪心，持戒是放下惡念，忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒，精進是放下懈怠懶惰，禪定是放下散亂，統統都是修放下。般若是明瞭，明明白白、清清楚楚。六波羅蜜歸納起來，就是「看破放下」四個字。我們要真修，這些經論名相絕對不是念念就算了，念念就過去了，那怎麼行！

　　你真看破，清楚明白，真放下，你的罪過就沒有了。沒有罪過，要求長生，哪有得不到！決定可以得到長生。長生在《無量壽經》講是無量壽。所以要求長生，要求福報，一定從心地上去求，心生萬物，佛經上常說「心生則種種法生」，前面我們也讀過「一切法從心想生」。佛法叫內學，內心裡面修學圓滿了，外面境界就順心，所以說「心想事成」，在佛法裡面講決定正確。你想惡，惡的事情成；你想善，善的事情成了；你想佛，成佛了；你想貪瞋痴慢，三惡道成就了，心想事成。你想貪，餓鬼道成了；想瞋恚、嫉妒，地獄道成了，想什麼就成什麼。十法界依正莊嚴從哪裡來的？你自己心裡想出來的，「一切法從心想生」，你心想什麼，它就變現出這個境界。既然是這一回事，為什麼不想佛？為什麼想別的？想佛就作佛，心想佛，口稱佛，身做佛做的事情，口說佛的言語，這個人當然就成佛了。

　　我們想要作佛，經不能不讀，經要不讀就胡思亂想。要把我們的思想與佛的經教完全相應，起心動念想什麼？想佛在經典上講的道理，所說的教訓，所說的境界，想這個。這是過去我們導師淨空上人勸大家把《無量壽經》念三千遍，道理就在此地。經不熟，你就沒有辦法想，想不起來。首先要把經念熟，念得會背，背得很熟，起心動念，經裡面的理論境界隨時可以現前，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我們導師教導我們的。有人相信，他肯做，他得到好處，得到利益。有人聽到，不肯做，我們也不會生氣，為什麼？心想事成，整個虛空法界就是這一回事。這個人這一生不能接受、不能得度，但是我們有跟他介紹，他有聽到、有看到，這個善根也是把它種下了，阿賴耶識裡就有一個得度的因緣種子，這一生無法度他，來生（當然時間不知道要多久），這當中還要受很多苦難，等到因緣成熟，他才會回頭，才會真正依教奉行。所以我們現在真正相信，肯依教奉行，這一生我們就可以把這件大事情辦好了，這是善根福德因緣成熟了。我們再看第十五句：

　　【是道則進。非道則退。】

　　從這個地方起，一直到第三十六句，到三十六句是「欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善」，這一段都是講福報，在全文是第三大段。這八個字是總說，『是道則進，非道則退』，人應當斷惡修善，這是天經地義。一切眾生，哪個不想求福報！哪個希望遇到災禍！可是你要明白福報從哪裡來，災禍又從什麼地方來，這八個字就是吉凶禍福根源之處。

　　可是這八個字裡的關鍵，就是「道」這一個字，這個「道」要怎麼講法？意思很深很廣，通常說「道」是理，道理，「道」也是一條路，道路。什麼叫「是道」？什麼叫「非道」？這是我們要辨別清楚的。善心善行就是「是道」，不善的心行是「非道」，這是從因上說。是吉、是福這就是「是道」，是一條真正吉祥的道路；是凶、是災、是禍那就叫「非道」，非道就不是一條好的路，那條是壞路，那就叫非道，這是從果上說。這些理事因果我們都要明瞭。

　　在佛法所立的標準就是性德，凡是與性德相應就是「是道」，與性德相違背就叫「非道」，這是講到佛法最高的。講到極處是一念心性，所以講到究竟，一念「是道」，二念、三念就是「非道」。這個標準很高，這是諸佛如來、法身大士的標準，只有他們才有能力保住一念，不落在第二念、第三念，所以他們的果報是大吉大福，不可思議的境界。大乘經裡面常說「一真法界」，一真法界是從哪裡來的？從一念來。如果我們一念守不住、保不住，變成三心兩意，這就會變現出十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴對法身大士來講是「非道」。我們要明白這個道理，雖然現前我們做不到，但是不能不知道。知道的好處，就是在修學過程當中，不至於得少為足，不會感覺自己修得有一點成就，感覺很滿足，不再求進步，知道現在的境界很有限，還要發憤努力不斷向上提升。

　　可是在我們眼前把「道」的水準降低，降到最低，什麼「是道」？五戒十善是道；什麼是「非道」？破戒、十惡是非道。標準降到這個地方，我們就清楚了、明白了，有了下手之處，從哪裡下手來修，我們就很清楚。這是講一般大眾，依五戒十善做標準。

　　如果對我們念佛同修來說，念佛同修你為什麼要念佛？念佛的目的何在？希望求生淨土。換句話說，這個希望不能落空，一定要實現，哪怕是凡聖同居土下下品往生，只要能往生到西方就不落空，你的願都滿了，滿你的願了。要決定往生西方，最低的水準是什麼？世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講「淨業三福」，這是最低的水平，這是想要在這一生當中求往生西方，不能不知道。

　　「淨業三福」佛總共說了十一句，這十一句就是「是道」，違背這十一句就是「非道」。第一福裡的人天福，也就是人天之道，你能夠奉行，你生生世世不失人身，這一生死了以後再投胎，來生還可以來作人；你若不能奉行，那就是「非道」，非道就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄，必定墮三惡道。

　　第一福這四句話是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是《觀經》三福的第一福。第一句裡說明十善是根本的根本。什麼叫孝？什麼叫敬？不能不清楚，不能不明白，在這個地方我們就不用多講了。過去我們也曾講過，這還有專題演講的錄音帶，諸位也可以去聽，請這個錄音帶來聽。

　　第二福是二乘福，就是聲聞、緣覺二乘人所修的標準，有三句話「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門。第一福是入佛門的基礎，還沒入門，到第二福才正式入了佛門。入佛門是從三皈依開始，做為佛的弟子、佛的學生，我們想想，我們有沒有資格做佛的學生？佛的學生必須遵守三皈的約束，我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈第一個是「皈依佛」，我們在《三皈傳授》這本書裡面看得很清楚、很明白。「皈依佛」是覺而不迷，我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷？覺，這是「是道」，迷是「非道」。我們的思想見解是不是正確？思想見解純正，與佛相應，「是道」；思想見解不正，邪知邪見，「非道」，這是「皈依法」，依經典這個法做標準。第三是「皈依僧」，「僧」是六根清淨、一塵不染，我們想想，我們的心有沒有清淨？我們的念頭有沒有清淨？我們身有沒有清淨？我們居住的環境有沒有清淨？清淨「是道」，不清淨就是「非道」。所以三寶弟子，念念要與覺、正、淨相應，這是「是道」；如果念念是迷、邪、染，那是「非道」。

　　思想言行要依戒律，特別是初發心的人。實在說，從初發心到如來地，等覺菩薩都嚴持戒律，所以我們看佛菩薩沒有犯戒、破戒，佛菩薩的形象都是利益眾生。佛弟子要以佛菩薩為榜樣，學佛要學得像，這個形象給社會一切眾生做榜樣，做好的模樣，我們要懂得這個道理，這就是「不犯威儀」，威儀就是好榜樣。

　　第三福是大乘菩薩的基礎，「發菩提心」是第一句。「發菩提心」就是發四弘誓願。願發了要兌現，那個願就不是空願，要做到。所以菩薩有慚愧心，慚愧在策勵他，使他能夠發憤向上、勇猛精進。慚愧「是道」；無慚無愧、不知羞恥，那是「非道」。

　　「深信因果」，這個因果不是普通因果。普通因果，菩薩哪有不知的道理！這個因果是「念佛是因，成佛是果」，這個因果確實知道的人不多。

　　「讀誦大乘，勸進行者」，「讀誦大乘」就是親近諸佛如來，一天都不能空過，每天都要親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡？諸大乘經就是諸佛如來，每天要讀誦。讀誦的方法，先親近一位善知識，這是世出世間求學、求道的祕訣，古人所說的「師承」。一定是在一位善知識那個地方成就，然後才能夠普遍參學無量的善知識，在一位善友座下成就參學的本領，才有能力出去參學。這個本領是什麼？《般若經》上講的「根本智」，遍參一切善知識是成就「後得智」，智慧才圓滿。

　　《華嚴經》末後給我們做了一個榜樣，善財童子親近文殊菩薩這個善知識，那是「師承」。在文殊座下得到了根本智，然後出去參學，在五十三參成就圓滿的後得智，智慧圓滿了。沒有根本智，你就沒有能力參學。根本智是實智，真實智慧，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非、善惡利害，他一接觸就明瞭，所以出去參學，無論遇到什麼人，無論遇到什麼事，對他都是開智慧，不會受到障礙。如果你沒有這個本事，你出去參學，一個善知識指你一條路，兩個善知識指你兩條路，三個善知識就三條路，三叉路口，四個善知識是十字路，你不知往哪條路走，到最後無路可走。你若有本事，你能夠辨別、能夠認識，那就不怕了，親近再多的善知識，你的方向、你的目標決定不會變更。

　　我們看善財童子給我們做示範，善財童子親近文殊菩薩。文殊菩薩教他什麼？教他念佛法門，經文上沒看到，文字上沒有，意思具足。意思在哪裡？文殊菩薩求生西方極樂世界，這是他最得意的門生，如果不繼承他的衣缽，怎麼能說是他傳法的弟子！你要明白這個意思。世尊教給我們「四依法」，裡頭「依義不依語」，你要體會這個意思。再看看他出去參學那個形象，第一個善知識是吉祥雲比丘，教他什麼？教他「般舟三昧」，般舟三昧是專念阿彌陀佛，「佛立三昧」，念佛沒有坐下來，都是用走的。最後一位善知識是普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。自始至終就是一個念佛法門，他做出一個模樣給我們看。那是「是道」，要進，勇猛精進；「非道」，要趕快退，這兩句話是總說。不但我們自己明白，而且還要常常勸導別人、幫助別人，這是三福末後的「勸進行者」。

　　總而言之，這十一句，前十句是自利，末後一句是利他，先自利然後才能夠利他，要先利益自己，然後才有辦法利益他人。自己沒有成就，想利益別人，佛在經上常講「無有是處」。所以這兩句八個字的含義很深很廣，這是善福的總綱。

　　向下才教給我們在日常生活當中，要怎樣去修養，要怎樣修善修福、積功累德。我們再看第十六段，這個段落，我們導師他講解的完全是依照《感應篇彙編》這本書來分段落。下面有兩句話：

　　【不履邪徑。不欺暗室。】

　　前面說過這一段是講福報，在全文是第三段。「是道則進，非道則退」這兩句是總綱。『不履邪徑，不欺暗室』這以下是講修積，我們佛家是講修行，修行最重要是心地真誠，這兩句就是教我們誠意，正是從根本修起。「履」是講心之所動，念頭之起，起心動念、身體造作就是履。「邪徑」，邪是對正來講，換句話說，邪知邪見，邪言邪行，邪徑是指這件事情，也就是三業違背了正理，這叫邪。

　　「欺」這個字的意思是「明知故犯」，這叫做欺，欺騙自己，欺騙別人。「暗室」是別人看不到的地方，也就是善惡初分之界，斷惡修善要在這個地方用功，那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實、真誠的模樣。我們自己反省檢點，自己是否做到真誠，用這八個字就可以檢查出來我們到底是不是真誠。所以這兩句話八個字，講得非常精微、精細。

　　「不履邪徑」，就是佛在《無量壽經》上所講的「端心正意」，「端心」，端正之意，世間人所謂「堂堂正正」。中國古人對讀書人的期待，就是希望這個人以後可以光明正大，做個堂堂的君子。由此可知，儒家講君子的標準，這兩句要做到。

　　儒家教學，在成績上也是三個等級：君子、賢人、聖人，這是教學的目標。所以古人讀書志在聖賢，作聖作賢，君子是聖賢的基礎。想要作聖人、作賢人，這八個字要做到。佛法講得更清楚，佛法教學成就也分三等：阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣，菩薩是賢人，佛是聖人。雖然成績三個階段相似，實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育，始從胎教，終至老死，慎終追遠，就是講人從出世一直到死這個階段，這一世的教育。可是佛法的教學是三世，有過去世、現在世、未來世，在空間上講盡虛空遍法界，這是儒家教學內容之所不及，所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到。

　　明白之後，就曉得做個好人、做個善人是應當的，不應當做惡人，不應當做不善之人。善，做善人是快樂的事情。我們希求這一家人都是善人，這一個國家的人都是善人，這一個世界的人都是善人，你有這個心願，有這種行持，就與佛道相應。當然此地講的邪徑、暗室，你確確實實能夠做到不履、不欺。

　　世間人在過去都知道為子孫求福，現在人有這個觀念少了。現在人實在講都顧自己，顧自己一身，能夠顧到一家人，顧到妻子兒女，那就算不錯了。可是做兒女的，能夠顧到父母的很少了，實在是不多見。這正是儒家所說的家不成家、國不成國。家是國之根本，是恩義的結合，彼此關懷、彼此照顧、彼此協助，這才有恩，才有義。如果只顧自己，自私自利，恩義就沒有了。恩義固然是天性，也得要後天的栽培，如果後天環境不利，恩義就被利欲蒙蔽了，於是人只知道爭名奪利，所作所為忘恩負義，他起心動念一切造作，就是此地講的這兩句，「履邪徑，欺暗室」，他不是不履，他不是不欺。

　　所以教育就比什麼都重要，唯有教育才能夠彌補先天之不足，才能夠完成宿根的光大。因此，世出世間的大聖大賢，沒有一個不是全心全力從事於教育工作，尤其注重家庭教育與社會教育，只要把這兩樁事情做好，社會自然安定，世界一定和平。要怎樣做好？這兩句話重要，這兩句話是身教、是意教。佛家裡面講「三輪說法」，三輪是身、口、意。身要做一個好榜樣、好模範給別人看，特別是給你的兒女，做父母要給兒女做好榜樣。他從小一天到晚看父母，在他的心目當中，這個印象非常深刻，所以想要教子女做好人，父母就要做個好模樣讓他看，這個小孩將來長大自然賢慧。同樣一個道理，學校老師想要自己的學生將來有成就，對社會、對眾生有貢獻，老師要給學生做個好榜樣。

　　學齡階段模仿的能力特別強，在孩童時代，兒童幼年時代，模仿能力特別強，在學校跟老師學，在家裡跟父母學。如果父母不能做個好樣子，老師不能做個好樣子，想要下一代有成就，那就難了。今天大家的觀念有個錯覺，以為你有技術，你有科學常識，有能力能夠賺錢，這就是好的兒女、好的學生，這個觀念錯了。今天世界先進的國家，確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家，他們每天在發明、在製造什麼？尖端武器，不是一般人做得出來的。製造這些東西做什麼？殺人，毀滅世界。父母有這樣的兒女，老師有這樣的學生，你還能感覺光榮嗎？這是一個很大錯誤的觀念。如果養個兒子，教個學生，將來他製造高等科技武器來毀滅世界，自然不如養個好孩子，教個好學生，能夠造福社會、造福人群。你想想看，這兩樣要是做一個比較，我們要如何選擇？這是智慧，這是福德。

　　如果諸位真正參透這個道理，凡是對眾生、對社會有負面影響，都是邪徑。佛家的戒律裡面就嚴格禁止，不得製造殺生的工具。在古時候，你打造槍刀，製造弓箭，這都是殺生的，佛家戒律裡面禁止，不但不能夠製造，連販賣都犯戒，都破戒。古時候這些兵器，殺生的工具，實在講，對眾生的傷害幅度很小，幅度不大，要殺一個小畜生還要費不少力氣。現在開關一按，一顆原子彈爆炸，幾百萬人幾秒鐘就死了，有這樣的兒女，這樣的學生，這光榮嗎？如果說光榮，那是魔王的光榮，鬼怪的光榮，不是人的光榮，是人的悲哀，天人的悲哀，邪魔感覺很光榮。今天說到「邪徑」這兩個字，意思比古時候大得太多太多了。

　　「暗室」這個意思也很深，人見不到的地方，你獨居一室，這是文字表面的意思，它的深義、它的精義是藏在你內心裡面的念頭。光天化日之下，跟別人面對面，人家也不知道你是存什麼心、你動什麼念頭，這也叫暗室，可見得「暗室」的意思也很深、也很廣。真正做到一切處一切時不自欺、不欺人，這是誠敬功夫。印光大師教我們「存誠盡分」，「存誠」是我們存心，這八個字是存心；「盡分」是本分，盡我們本分利益社會、利益眾生，決定不要為自己，為自己決定有過失。你要問為什麼？為自己是迷，為眾生是覺，為眾生，自己也是眾生之一，大公無私。由此可知，為眾生是大我，是為真我；為自己是小我，是假我。這個道理一定要懂，事實真相一定要清楚明白，然後你才明白這兩句話的意思，才知道要怎樣去做。這集時間到了，我們就講到這裡。