華藏淨宗弘化網

淨宗同學修行守則—戒律很重要　　悟道法師主講　　（第三十三集）　　2021/6/26　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD13-005-0033

　　《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」，五十五頁，我們從第五行，三十這裡看起：

　　【三十、聞思修三慧，缺一不可。若聞而不思，如人種田，不下種子。思而不修，如不灌溉耘除，終無結實。三慧若立，則三乘之果可獲矣。】

　　今天我們從這裡看起。昨天我們學習到前面二十九條：「聞法如饑得食，如渴得飲；寸陰無棄，不厭多聞，方名佛子。」就是做一個佛弟子聽經聞法，要如同飢餓了迫切要得到飲食，口渴了要趕快得到水來喝一樣那種心態。聽經聞法都要把握每一分、每一秒，就是不要浪費，不要讓光陰來空過。不厭多聞，就是說重複的聽聞也不感到厭煩。所謂「讀書千遍，其義自見」，重複的聞法，這樣我們才能夠深入，所謂「一門深入，長時薰修」。一句善言善語、一句法語、一句經典，我們不厭多聞，不要說這個我聽一遍，我知道了，我聽過了。聽一遍印象不深，聽十遍、百遍就加深一點印象，聽到千遍才能深入，所以不厭多聞，這樣才是真正的佛弟子。

　　聞是聽聞、見聞，好像我們聽經聞法，聽了，看經典，讀誦了，也看註解了，見聞了，但是如果沒有進一步去思、修，那也得不到結果。所以聞思修，第三十條講，『聞思修三慧，缺一不可』。聞是第一個，首先我們要聽經聞法，或者見聞，看經，看註解，這是第一個；聽聞、見聞之後要去思，思惟其義。聽了經之後、我們讀了經之後都叫聞，聽聞、見聞，要去思惟經義，思惟這個經，佛給我們講的義理，要解其義，要了解它的義理，了解義理就更深入了，聽聞只是一個接觸、一個印象。儒家也是這樣，儒家也是講求這個，你沒有去思惟，那不能深入。「學而不思則殆」，你學習了，但是沒有去思惟，沒有深入的去理解它的義理，也就不知道在生活上怎麼做了。所以『若聞而不思』，聽聞、見聞了，沒有進一步去思惟，『如人種田』，田地整理好了，這個代表聞，已經有聞這道功夫了，但是沒有思，沒有進一步去思惟經義，就如同你這個田都整理出來了，但是沒下種子，沒有把種子播種播下去，思在這裡比喻作『不下種子』，你種田但是種子沒下，你田整理得再好，最後也長不出稻米，沒有這些果實。

　　『思而不修，如不灌溉耘除，終無結實。』「思而不修」，你思了，就是種子也下了，這個義理也明白了，明白了怎麼樣？沒有修，沒有修就是沒有修行，你沒有把它落實到生活當中去修行。這樣就好比種田，你田整理好了，種子也下了，也聞了，也思了，但是沒有去耕耘，去除草，只有把種子下去；種子下去，你沒有常常去照顧，然後去耕耘、去除草，到最後稻米也長不出，結不出那個果實，沒有結果。因此三慧是「缺一不可」，缺少一個都不行，聞思修三慧都要具足。

　　『三慧若立』，聞思修三慧如果建立起來，『則三乘之果可獲矣。』「三乘」就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘修四聖諦，苦集滅道；緣覺乘修十二因緣法；菩薩乘修六度萬行。無論你修哪一乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都必須聞思修三慧具足，這樣才能成就。所以如果聞思修三慧都具足了，三乘之果這個果實，我們一般講證果了，就可以獲得，就可以達到。所以聞思修是缺一不可。就像我們現在讀經讀得很多，比如說《無量壽經》現在有人讀了不但三千遍、五千遍，一萬多遍的人大有人在。讀誦、聽聞、見聞都有，甚至也聽了我們淨老和尚講解的經教，但是只停留在聽聞、見聞、讀誦，沒有進一步去了解經義。他沒有思，他沒有求解，不了解，沒有透過思去了解經義；沒有透過思去了解經義，對經義就不能理解，當然也就沒有辦法在生活中去修行，不知道怎麼修。所以現在我們大部分停留在「聞」這個字上面，連思都還沒有，這樣怎麼會有成就？當然不能成就了，只是結結緣。

　　所以我們聽經聞法，讀經、誦經，讀誦是為了受持，受持必須要解其義，了解經義。經，佛教我們怎麼修、怎麼做，在生活上待人處事接物要怎麼做，要理解，而且要正確的理解；你沒有透過這個深思惟，往往會把佛的意思解釋錯誤了。過去有人聽經，當場去聽經，都能把我們淨老和尚講經這些話誤解了、錯解了，甚至有的曲解了，都有。思是正思惟，要正確的思惟、正確的理解、正確的認知，這個才是叫思；你解錯了，那就不叫思。正思惟就是正確的理解經義，理解就要去修，要落實在生活上待人處事接物。如果只有解，沒有行，古大德講「說食數寶」，說吃也沒有吃，自己也不會飽，天天在數鈔票，那是別人的，跟自己不相干。有行無解也不行，有行無解叫盲修瞎練，亂修一通，修錯了，也沒有結果。所以解行要相應，解行並重，就是聞思修三慧。所以我們現在讀誦《無量壽經》，不能一直停留在讀誦的階段，或聽聽經，聽完了就完了，進一步要去思惟其義。佛在經典上教我們怎麼做，怎麼對待別人，怎麼處事接物，怎麼做事，這樣去修，我們這一生才能成就。好，我們再看下面：

　　【三十一、《法律三昧經》云：（一）學不知，善權方便，輕慢師友，無有一心，其意數轉。】

　　這個地方節錄了《法律三昧經》，節錄了有四段，這是第一段。《法律三昧經》裡面講，『（一）學不知』，就是學習了，不知善巧方便。學習要知道善巧方便，在戒律講開遮持犯。善巧方便在佛門是非常重要的。我們常常聽到佛門一句話，佛是「慈悲為本，方便為門」。你有慈悲心，但是你沒有善巧方便，你也不能利益眾生；有善巧方便，沒有慈悲心，也不能利益眾生，所以慈悲、方便也是缺一不可。慈悲是根本，根本的心態、態度，對一切眾生都是慈悲。方便就是善巧方便，就是幫助眾生要有善巧方便，眾生才能得到利益，這一點非常非常重要。往往我們是好心好意幫助別人，沒有善巧方便，幫不上忙，可能反而受到很多障礙，就是缺少善巧方便。所以「慈悲為本，方便為門」，這兩個也是缺一不可。但是慈悲跟方便都建立在智慧的基礎上，不是建立在感情上面。智慧就是一般人講理智、理性的，建立在理智的基礎上才是真正的慈悲、真正的方便，利益眾生；如果建立在感情方面，可能害眾生，這個不能不知道。

　　學習不知道善巧方便，『輕慢師友』，「輕慢師友」就是對老師、對同參道友他沒有恭敬心，輕忽怠慢。『無有一心』，「無有一心」就是心不專一。一心，我們念《彌陀經》，《彌陀經》上講一心不亂。做什麼事情都要一心，不能三心二意，三心二意就是輕忽怠慢。在我們中國歷史上，春秋戰國時代齊國晏子，這個宰相很有名的，他奉事了齊國三個國君，他說三個國君可能他們心都不一樣，但是他奉事三個國君，他心是一樣的，他都是一心，一心一意為這個國家，他沒有三心二意。所以這個一心是我們修學的一個重點。如果沒有一心，『其意數轉』，這個「數」就是說三心二意，心裡的思想一下想這樣、一下想那樣，變來變去的，這個心意常常在轉變，常常在改變就是沒有一心。學習如果沒有一心，也就沒有心得，得不到要領。所以《法律三昧經》講的這第一條，學習都要一心恭敬，不能三心二意。

　　【（二）學文特進，無有道力，但貪名譽，望人敬侍。】

　　第二個是，學習他為什麼學。他也學得很精進，表面上看起來很用功，特別精進，『學文特進』。這個「文」，古人講文章、文學，現在講學術。就像現在你去念一個什麼佛學博士、佛教大學，學習特別精進，去學寫論文，得一個文憑，但是怎麼樣？『無有道力』，他沒有道力，沒有修道的這些功力在，沒有道力。也就是沒有道心，當然不會有道力，心不在道。道是什麼？清淨心是道，平等心是道，大覺心是道，《無量壽經》講的清淨平等覺，這是道。沒有，這些道力都沒有，心不清淨、不平等，迷惑顛倒。學習這麼用功為了什麼？『但貪名譽』，就是我們一般講名聞利養，為了世間人對自己的恭敬供養，得到很好的名聲、名譽，貪名聞利養。『望人敬侍』，「敬侍」就是利養，人家尊敬、供養就得到利益。他學習很精進，他的目的是在取得名聞利養、五欲六塵的享受，這個就沒有道力。

　　【（三）學所侍師不勤苦，當得成就，虛飾貢高。】

　　所學習的侍奉老師不勤苦，『侍師不勤苦』，不勤苦就不認真來學習，怕吃苦，不勤苦。學習，無論世出世間法，你要學個什麼學問，你要學個技術，也都是很辛苦的。所以「學所侍師不勤苦」，『當得成就，虛飾貢高』，「虛飾」就是虛偽的掩飾，貢高我慢，這個也很難有成就。

　　【（四）好學道，反持異術，比佛深經，言道同等。此之惡見，甚於毒藥，有害法身慧命也。】

　　『好學道』就是他喜歡學外道。出家人，包括在家佛弟子，已經皈依三寶的佛弟子也包括在裡面，「好學道」就是喜歡學那些外道，那些法術。『反持異術』，反而他去學習這些外道的方術。他還很堅持學習這些，拿這個來跟佛經比較，說這個跟佛經是一樣的、同等的，這個就是邪知邪見，比毒藥更嚴重。毒藥毒害我們一生，這個身體，一次而已，但是惡見、邪見害法身慧命，生生世世都受惡見、邪見的毒害，這個就非常嚴重了。這個方面，我自己也曾經看過有一個出家人，他對外道那些法術、那些方術特別有興趣，有一次他還跟我講，他還去上課，去學這些東西。實在講，要學這些東西就不必要出家了，這些東西不是出家人應該學的。出家人就是代表佛教的形像，代表三寶，你要學佛經為主，這才是出家人的本分。你不能拿其他外道、其他宗教的這些書來跟佛經相提並論，這是不對的，是錯誤的，有害法身慧命，會給人家誤導，這個就要背因果了，非常嚴重。我們再看下面一條：

　　【三十二、古人云：「君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎動靜。小人之學，入乎耳，出乎口，耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀。」】

　　這是引用古人學習的精神、態度。這個『學』，在《論語》開頭第一句就「學而時習之，不亦說乎」，學了之後要去實行，在生活當中去實行，就是這裡講的『君子之學，入乎耳，著乎心』。他有聽入心了，從耳朵聽到心裡面去，聽到心裡面再表現在外面四肢上（四肢就是手腳），我們一些舉止動作上面。所以『形乎動靜』，就是從自己的身體表現出來，這個是真正的學問，這個學問真有入了他的心了。從這個四肢形像、身體動靜表現出來，那是真學問，是真的學問。這是『君子之學』，就是一個君子他學習是這樣的。『小人之學』，小人也在學，『入乎耳』，就是耳朵有聽進去，『出乎口』，他也很會講，好像錄音機一樣錄起來，他也能夠講得頭頭是道，但是他沒有入心，他是入這個耳朵而已，沒有入心。入耳，從口講出來，只會講，沒有去做，也就是言行不相應。這樣只有『耳目之間四寸耳』，「四寸」就是我們臉部眼睛跟耳朵這個範圍而已。耳朵聽進去，嘴巴講出來，就只限於這裡，講完了他也沒有去做，沒有去實行，這樣『曷足以美七尺之軀』，那這樣怎麼能夠莊嚴我們身體？這個美是真善美，我們佛法講莊嚴。莊嚴佛淨土，我們自己本身沒有莊嚴，我們拿什麼去莊嚴佛淨土？這個是君子之學跟小人之學不同的地方。我們要學習的是「君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎動靜」，這才是真正的學問，聽入心了，真正從我們自己身體上去表現出來，不是只有講。我們再看：

　　【三十三、戒力未固，宜更學律，不得早赴講筵。心志無定，足跟未穩，隨風上下，性相兩宗，奚能融會？非捨此欣彼，則撥無因果，互相詆讟，致招無間重愆，固不可不慎也。】

　　『戒力未固，宜更學律』，就是我們戒的基礎還沒有穩固，這個叫「戒力」，這個力量沒有穩固，就是戒根，這個根沒有，哪裡來的力？我們念《彌陀經》，念到「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，五根，有了根。五根前面還有四念處、四正勤、四如意足，這些有了才有根，根深入了才產生力量。像那個樹的根，它如果沒有深入，風輕輕一吹就倒了；如果這棵樹它的根扎得很深、很穩固，颳颱風它也不會倒。如果不穩固，不要很大的風，一吹也就倒掉了，那個就是根還沒深入，力量不足。這是形容比喻「戒力未固」，我們持戒這個力量還不穩固。在這樣的情況之下，應該著重在「宜更學律」，「宜」就是說應該，應該更需要來學習戒律，來穩固我們戒律的根基，讓這個戒產生它的力量。

　　『不得早赴講筵』，這個「筵」是形容比喻筵席的意思，就是說你的戒律還沒有穩固，在這個時候要加強的是努力把戒律學習好，把它做好，不能夠太早去赴講筵。講筵，有的是自己講經的，有的是聽經。如果戒力未固，沒有在戒律上下功夫，我們就去聽經聞法，甚至講經說法，會產生什麼情況？下面講，『心志無定，足跟未穩，隨風上下』。「心志無定」，心志沒有個定向，目標方向不能確定。「足跟未穩」就是說你的腳跟沒有站穩。像以前學國術，他還沒有學拳術之前，他要先學站樁，站得很穩，基本功要練好才能學拳術；基本功沒有練好，被人家輕輕一推就倒了，變成花拳繡腿。我們學佛也是一樣，戒還沒有穩固，足跟還沒有穩定，我們就太早去接觸這些講席，聽經、講經，這個會「隨風上下」。

　　『性相兩宗，奚能融會？』因為佛法有兩大宗，一個是性宗，專講自性的；一個是法相宗。其實相由性生，性由相顯，如果學習了，戒根不穩，可能性相兩宗都不能融會貫通，不是『捨此欣彼』，就是『撥無因果』，「撥無因果」就是學錯了。特別學般若或者學法相，沒有持戒、修福的基礎，很容易「捨此欣彼」，或者「撥無因果」，『互相詆讟』，「詆讟」就是互相毀謗、互相批評。經跟經其實是沒有障礙的，但是自己沒有戒律的基礎，他就會牴觸，到時候互相批評、互相排斥，就造罪業了。『致招無間重愆』，招感無間地獄的重罪。『固不可不慎』，因為這樣，不可以不謹慎。

　　這一條我自己也深深的感觸。我自己也是過來人，我學佛，接觸佛法也很早，可以說在少年時代就接觸了，十六歲接觸到佛法，當時也就很有心來進一步了解佛法。那個時代只有收音機，廣播電台。那個時候好像電視剛剛出來，我記得我十一歲的時候，我今年七十一歲，十一歲的時候，也就是六十年前，台灣第一家電視公司台視，台灣電視公司，第一家。那個時候是黑白電視，當時能夠買得起電視的人不多，家庭經濟比較好一點的，好像我們住一個里，大概才有一、二家有能力去買一部電視機。剛剛出來，當然那個時候就相當貴。所以小時候，那個時候十一、二歲，也常常跑到隔壁鄰居家，隔壁的人也把電視機擺在窗戶，讓大家一起來分享。那個時候電視台沒有像現在有法師講經的，沒有，收音機電台有。那個時候台灣有幾個比較老的電台，有一些老法師在那個時候在電台有開闢講經的節目，都是講台語的，我記得賢頓老和尚，我聽過，淨心老和尚，也是好像去年往生了。高雄阿蓮鄉光德寺那個時候就有了，那個時候還沒有佛光山，我記得我皈依是通訊皈依。那時候高雄壽山寺出「覺世旬刊」，十天出一版，我當時為了要接觸這些佛教的資料，聽電台，去請經書，看到「覺世旬刊」就訂了一份。那個時候我們租房子，跟我母親她在那邊做生意，住在萬華，環河南路那裡，在那邊也住了大概五、六年。所以十六歲接觸佛教，到十九歲我都是聽電台。後來訂了「覺世旬刊」，看到一則訊息：台北龍江街蓮友念佛堂淨空法師講《楞嚴經》，那個時候看到非常高興，約我弟弟坐公車去聽。那個時候我十九歲，我弟弟小我三歲，他十六歲。那個時候到念佛堂聽經的，大概我們兩個最年輕，其他都是老菩薩、老居士。那個時候聽經非常歡喜，很法喜，一直聽，聽到前年我們淨老和尚他講經弘法六十週年。到前年，我們也辦了一個慶祝紀念淨老和尚弘法六十週年、華藏淨宗學會成立三十週年一個活動。

　　我跟同修講，老和尚講經十年我就接觸到，聽他老人家講經聽了五十年。聽了五十年，怎麼樣？沒成就。聽了很多大經大論，我也能講得頭頭是道，聽多了。早期我們淨老和尚也有在講席當中提起，戒很重要，包括印光祖師提倡的《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這個是基礎，很重要，但是我的興趣都是在聽大經大論。這大經大論太好了，聽得很歡喜，就疏忽掉戒這一部分，就疏忽了，那個時候也沒有同參道友，在這方面的這些師長來提醒。當然興趣也都是在聽經聞法，特別大經大論，所以我出家第一個志願就是學習講經說法。但是我出家那一年，我們師父上人大概也知道我的問題，缺乏戒的基礎，在家、在世俗的一些毛病太多了，所以一剃度，叫我跟日常法師學戒律。真的，日常法師，我們現在在學習蓮池大師編的《緇門崇行錄．嚴正之行》，可以說現代出家人，他的行誼是很嚴正的。他很嚴格的，我在家的一些不好的習慣，毛病習氣，硬被他這種嚴正之行一百八十度的轉變過來。那個時候我也是咬緊牙根，現在回想起來，非常感恩日常法師當時那種嚴正，把我在家那些不好的生活習慣一百八十度的轉過來。在家貪吃，三餐吃不夠還要吃點心、還要吃宵夜，真的身體不好。病從口入，這個一點都沒錯。出家一剃度，馬上過中不食，肚子餓得要命不能吃，過了三個月也適應了。所以我後來想起來，人都是一個習慣的問題，你習慣就好了。而且晚上沒有吃，睡得都很沉。的確中國古人講的，「早上吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，佛門它是晚上不吃，其實晚上不吃是最衛生的。

　　但我想一想，如果我們師父沒有叫我去跟日常法師學戒律，我看我這個不可能改過來，不可能，我自己沒有那種意志力去改，我就靠依眾靠眾。原來當兵的時候沒有抽菸，出了社會，二十四歲開始抽菸，抽到出家那一年三十四歲，抽了十年，如果沒有出家跟日常法師學戒律，在家的時候，我看抽菸也很難改過來。我曾經也嘗試，改了兩個月，抽得又更多。後來出家，出家前一天還在抽，還在吃肉。出家第一天連晚餐都不能吃，不但吃素，連晚餐都不能吃，菸也不能抽了。在家的時候，往往早上起得很晚，晚上都睡不著，日夜顛倒；出家十點睡覺，四點一定要起來。剛開始很不習慣，也調不過來，後來是咬緊牙根硬調過來，調過來也習慣了，也就適應了，也可以了。所以也是很感激日常法師，把我在家一些不好的毛病習氣調整過來，不然我在家可能沒有辦法改掉這些壞習氣。所以這說明戒的重要，我們師父也知道我缺乏這個，才會叫我跟日常法師學戒律。他也知道，我跟師父聽經聽了十五年才出家，對經教很有興趣，對戒律很疏忽。所以現在回想起來，到老了一事無成，回想起來就是這個基礎不夠。後來到了圖書館，這些慢慢又疏忽掉了，又忙著做當家、管事的，這些又疏忽掉了。所以講到這個地方，我自己有深深的感觸，的確戒力未固，學習這些講經說法就變成一個屬於結結緣的。實際上沒有真正在戒上面下功夫，修任何法門都很難有成就，這是講到這一條，我個人很深的感觸。希望大家共勉，避免走我這種錯誤的道路。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡，我們明天再繼續來學習下面的。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！