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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第十二集） 2018/3/19 中國 檔名：56-214-0012
尊敬的各位同修，大家好，阿彌陀佛！請看下面一段經文：
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
下面先來解釋一下有關詞語，『哀愍』是慈悲憐憫，『利樂』是利益眾生，給予快樂。『微妙之義』，指念佛往生不退，平等成佛的這個法門，也就是指這一部《無量壽經》。『一天下』是指四天下之一，佛經上說，須彌山周圍有四大洲，為一日月所共照，所以稱為四天下，「一天下」就是四大洲的一個洲。『累劫』累積的時間很長。『蜎飛蠕動』，「蜎」是小飛蟲，「蠕」是小爬蟲，『含靈』含有靈性的眾生。『度脫』，究竟圓滿的解脫叫「度脫」。這段經文，是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請，經文的開端，世尊先讚歎阿難請經的功德，不可思議。這裡有很深的義趣，應該引起我們的注意。
我們看經的原文第一句，『善哉、善哉』。用現代話來說，就是問得太好了、問得太好了，佛連說兩個善哉，這裡面有兩個意思，一個意思是稱機，就是說時節因緣到了，這一問問得非常好，這個因緣非常難得。所以不同於四十九年其他的法會，是眾生成佛的機緣到了，佛要教給我們當生成佛的法門。這個比《華嚴》和《法華》還要殊勝，是真正的無比殊勝，這是第一個善哉。第二個善哉是暢佛本懷，佛度眾生目的就是希望眾生趕快成佛。佛絕對不願意看到你成阿羅漢，也不願意看到你成菩薩，那不是佛真正的意思。佛真正的意思是希望你快快成佛，成佛的法門只有這一門，《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，才能成佛。
由此可知，不求生西方極樂世界，就決定不能一生成佛。特別是在華嚴會上，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，這是在大乘佛法裡，普遍被大家尊敬的兩位等覺菩薩，他們尚且發願求生淨土，為什麼？只有一個原因，就是要證得無上正等正覺。如果不是因為這個理由，他們就沒有必要求生西方，這就顯示念佛法門的殊勝。後面這幾句話很重要，一生成佛這還不是最殊勝的，最最殊勝的是一生平等成佛！這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛不平等，不是法身大士就沒有資格。這部經說的是平等成佛的法門，所以遠在《華嚴》、《法華》之上。它不僅是淨宗的第一經，真正是如來四十九年所說的第一經，所以佛讚歎「善哉善哉」。接著又說一下請經的功德，如果不是釋迦牟尼佛為我們說出來，這種功德沒有任何一個人能想到。就是說什麼？請佛講經的功德，如果世尊不直接在這裡給我們說出來，我們是任何人都想不到的，有這麼大的功德。
看這句經文，「汝為哀愍利樂諸眾生故」，這一句是說什麼？說眾生在六道裡輪迴太苦太苦了，六道輪迴之苦，只有真正覺悟的人，才能體會得到。人生苦，三惡道更苦，人生短暫就像石火電光，像閃電一樣一剎那就過去了。可是這有幾個人在一生中就能夠覺悟？真正的覺悟，看清楚人生在世一無所得，什麼都得不到。你以為你所得到的，那真的是迷惑顛倒，實在沒有一樣東西你能得到，沒有一樣是真實的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生確確實實是夢幻泡影，有幾個人覺悟？這一點還不是真正可怕。可怕的是三途，地獄、餓鬼、畜生其苦無比，時劫很長，墮落到三途很容易，出來不容易，太難太難了！佛在大小乘經典裡說得很詳細，只有這部經教我們發願求生淨土，這才是真實的利益。其他一切經不是不好，是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使你非常認真用功，精進的修學，也不過是能夠得人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益，真實的功德。所以今天阿難問一切眾生平等成佛的法門，那真是利樂諸眾生故。這個利樂跟其他經上講利樂，意思有淺深的差別，這是真實的利益，是永恆的快樂，是究竟的離苦得樂。
「能問如是微妙之義」，這句經文的意思，這真是慈悲之極、智慧之極。不是真正的慈悲、真實的智慧是問不出來的，用我們今天的話說，就是這個問題問得水平太高了。這是讚歎阿難能問，這是佛對阿難的第一個讚歎，讚歎阿難能夠提出這個問題。阿難尊者是以大智慧、大慈悲憐憫一切眾生，來向佛請示這個法門的。下面一句，「勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛」，這一句是佛讚歎阿難所問的功德。前面是讚歎阿難能問，這一句是讚歎阿難提出這個問題的功德。對上是供養，「阿羅漢、辟支佛」都是證果的聖人，佛在經上告訴我們，如果真正遇到辟支佛，你能供養他一缽飯，能得多生多劫不貧窮的果報。經上說迦葉尊者在無量劫之前，就曾經供養過一位辟支佛，因此，他得到了九十億劫不受貧窮的果報。聽一聽這個例子多麼殊勝，供養一位辟支佛，得到了九十億劫不受貧窮的果報。阿難問佛這個法門，他的功德有多大？比較一下，在佛經裡說，勝過供養多少阿羅漢、辟支佛？答案是一天下。
你看，供養一位辟支佛，得九十億劫不受貧窮的果報，而阿難提出這個問題，問到這個法門，他的功德有多大？勝於供養多少阿羅漢、辟支佛？答案是一天下。那就不是一位辟支佛，是一天下的阿羅漢、辟支佛。下面我們再說說，一天下究竟是多少？佛在《華嚴經》上，告訴我們一個單位世界，是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫四天下，一天下就是一方。一方太大太大，太陽系在須彌山的南方，所以叫南洲，這一方不止一個太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡告訴我們，從前他以為佛經上講的大千世界，大概是銀河系，單位世界大概是我們的太陽系。現在想想不對，單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系，大千世界就有一百億個銀河系，宇宙之大真是無量無邊。假使一天下的眾生，都證得阿羅漢、辟支佛的佛果，而你同時供養這麼多聖人，所得的福報，真的是沒有辦法可以計算。你說阿難提出這個問題，他該有多大的果報！
下一句是「布施累劫」，布施累劫告訴我們，不止是布施一天，而是布施累劫，累劫是表示時間之長。布施的對象是「諸天人民，蜎飛蠕動之類」，前面是布施的時間，後面是布施的對象。那累劫布施六道眾生，這個福德該有多大？阿難今天發問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，超過累劫布施六道眾生，超過『百千萬倍』，這是請法這一問，就問出這麼大的功德。如果不是釋迦牟尼佛親自為我們說明，我們怎麼想都想不出有這麼大的功德。請諸位同修，要特別注意這一段經文，它的含義很深。我們今天讀誦這部經典，把這部經典介紹給別人，這個功德也和阿難請法的功德一樣大，你能想得到嗎？這是真實真相。我們想修功德到哪裡去修？有什麼能力去修功德？看看這段經文，我們就會了，這是世出世間的第一福田。
『何以故？』這是一句問話為什麼？就是為什麼這樣一問就會有這麼大的功德？下一句經文回答這個問題，「當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故」。這就是答案，為什麼這麼一問，問出了這麼大的功德？為什麼有這麼大的功德？上面幾句經文就是答案。當來就是將來，釋迦牟尼佛講這部經的時候起所有聽眾都在內，也包括我們在內，都是當來諸天人民。你不要把自己圈在圈外，我們都在這圈內，釋迦牟尼佛講這部經的時候，所有聽眾都在內，包括我們在內，都是當來諸天人民，所以有我們的分兒。「一切含靈」，包括六道眾生，一切眾生都因信願持名念佛，而往生西方極樂世界，不退成佛，這才是真正的度脫。
上面這段經文很重要，我們回過頭來，把這一段經文，主要告訴我們什麼，給大家歸納一下。於是世尊讚歎阿難說，你問得太好了，問得太好了，你為了悲憫利樂一切眾生，而能問出這部一生平等成佛的微妙法。你今天這一問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，也超過累劫布施六道眾生，百千萬倍的功德。為什麼？將來十方世界所有的眾生，都因為你阿難這一問，而得到究竟圓滿的解脫。這以上是答的第一個善哉。為什麼善哉？這一段經文回答了，這一段經文就是說阿難問得稱機。請看下面一段經文：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
看下面的詞彙，『無盡大悲』是無窮無盡的大慈悲心，『矜哀三界』就是憐憫三界的一切眾生，『出興』就是出現，『光闡』是光大闡揚，『道教』這裡的「道」是指成佛之道。『欲拯群萌』，「拯」是拯濟，「群萌」是一切眾生，就是救度一切眾生的意思。『惠以真實之利』，「惠」是恩賜，「真實之利」，真實的利益就是念佛往生不退成佛，這是真實的利益。『優曇花』是一種花，此花一開就有佛出世。『饒益』，豐饒的利益。這段經文是回答第二個善哉，第二個善哉的意思是暢佛本懷。佛為什麼先要說出他是慈悲之極，目的是教我們起信，真正能信佛，信佛的智慧、信佛的慈悲、信佛的德能。只有信佛，佛講的這些理論方法，我們才會接受；假如你不相信，佛雖然開出了平等成佛的法門，你也當面錯過，不得受用。那就太可惜了！
和我們現實情況對一下號，這幾年社會上，佛門裡刮風不斷，有些多年修學《無量壽經》的老同修，被風刮跑了，改修別的法門去了。這就好比什麼？好比他們手裡本來拿的是一塊金磚，別人拿一塊磚頭給他，他就把金磚扔掉，就要這塊磚頭了。你說多麼可惜！他扔掉的不是金磚，是扔掉了百千萬劫難遭遇的成佛的機緣，可惜在這裡。如果這些同修們，能夠聽到我今天講的內容，聽明白了，能夠回頭，那還為時不晚。佛在這裡，首先表明自己出世的本懷，佛的恩德超過父母，父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德，是生生世世永無止境的，一直到我們成佛。佛出現在世間的目的，就是給我們真實之利，這個真實之利是什麼？就是平等成佛的方法。他要把這個方法傳授給我們，故在此表明，「無盡大悲，矜哀三界」，佛慈悲到極處，才出現在世間弘法利生。
下一句經文，「光闡道教」，這是佛的教學。佛把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂。這才是真正的「惠以真實之利」，這是給一切眾生最最真實的利益。最真實的利益就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。佛在教我們大道，什麼樣的大道？成佛大道，而且是往生不退成佛的大道。下一句經文，『難值難見』，這是說很難遇到、很難看見，這就是經上常常講的，「人身難得，佛法難聞」。佛說的是真的嗎？我們大家冷靜的想一想，我們每天都在打妄念，這些個妄念是善念多，還是惡念多？善念多，你去三善道；惡念多，你去三惡道。五戒十善守好了，你生善道；貪瞋痴慢多，那你就生三惡道。貪做餓鬼，瞋墮地獄，痴做畜生，這我們大家都非常熟悉。現在的人什麼樣人多？愚痴的人多。為什麼這麼說？因為邪和正分不清楚。你說那不是愚痴是什麼？把邪法當作正法，把正法當作邪法，這是墮畜生道的業因。所以我們起心動念到底是哪一道的業因多，我們就知道佛說得一點都不錯。
我們掂量掂量自己，你造的業因哪一道多，你將來就一定去哪一道。就說得到人身，我們地球上現在有七十億人口，信仰佛教的有七億人左右。幾個人能聞到佛法？聞到佛法的人中，有幾個人能聞到大乘佛法？在聞到大乘佛法的人當中，有幾個人能聞到淨土法門？在聞到淨土法門的人中，又有幾個人真正相信淨土法門？在相信淨土法門的人中，又有幾個人認真修行這個法門？就這樣一層一層的淘汰，淘汰到最後剩下的沒幾個。你這才能體會到，佛所說的佛法難聞，「難值難見」，你才能體會到佛說的是真話。聽到這裡，有的同修可能產生疑惑，說七億人信仰佛教的人中，這樣一層一層的淘汰剩下的沒幾個，那我肯定沒有什麼希望，沒希望我還修什麼？錯了，你這個認識錯了。為什麼？你不要忘了這個法門是難信易行之法，這個知道吧？難信易行之法，是佛為末法眾生開啟的一個平等成佛的法門。我再說一次這句話，是佛為末法眾生開啟的一個一生平等成佛的法門，不但是一生成佛，而且是平等成佛。只要你具足了信、願、行三資糧，你這一生決定成佛，這個法門是萬修萬人去的法門。關鍵是在修字上，你是不是修這個法門？你是不是真修這個法門？如果你是真修這個法門，你真的這一生就決定去作佛。
下兩句經文，是「如優曇花，希有出現」。優曇花這種花開的時間很短，我們常說「曇花一現」，這種花世間也很少見。佛在這部經裡告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛，他就是用六字洪名使一切眾生平等成佛，這六字洪名就是真實之利，這實在是太稀有了。這一段話很重要，就是說阿彌陀佛憑什麼能夠使眾生一生平等成佛？就靠「南無阿彌陀佛」這六字洪名。就是這個太稀有、太稀有了，所以才難信。下兩句經文，「汝今所問，多所饒益」。阿難這次這麼一問，就問出了這一部《無量壽經》，這部經對九法界眾生惠以真實之利。九法界眾生上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信願行，就是你信願持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多麼稀有！這個法門的利益之大實實在在不可思議。可能上午我講了，大家有的還不完全相信，一個是等覺菩薩，一個是地獄眾生，他們兩個怎麼能在一生中平等成佛？恰恰這個法門殊勝就殊勝在這裡，九法界眾生都能一生平等成佛。
佛唯恐我們對這個法門還有疑惑，唯恐我們遇到這部經、這個法門，信心還生不起來，那就太可惜了。在小本《阿彌陀經》裡，有這樣一句話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天見到、遇到了，因緣具足了，但是善根福德是不是具足？我們每個人都衡量一下自己。什麼是善根？善根是真正相信、真正理解，這就善根。你對這部經、這個法門是不是真正相信？是不是真正理解？再說說什麼是福德？福德就是對於娑婆世界真的放下，對於西方極樂世界一心希求，這才是真正的善根福德。我們今天遇到了能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸，我們過去生中的善根不可思議。就是說你遇到這部經，遇到這個法門你能歡喜，能夠依教奉行，說明你過去生中的善根福德不可思議。
經上講得很清楚，阿闍王子與五百位大長者，他們過去生中是住菩薩道的，無數劫以來供養四百億佛，善根還不夠。大家想想，阿闍王子和五百位大長者，他們過去無數劫來是住菩薩道，供養了四百億佛這個數字可是不小，就是這樣他們的善根還不夠。表現在哪？聽釋迦牟尼佛講這部經，介紹這個法門，他們還沒有發心求生淨土。只是發個什麼心？我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣，他們發的是這個心，不是求生西方極樂世界的心。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。我們今天接觸到這部經，能信、發願、受持，可見我們過去生中的善根超過阿闍王子；如果我們沒超過，我們不可能相信。所以能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》所講的，多善根、多福德、多因緣。過去生中的善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中的加持，你才能信、能願、能行，這絕不是偶然的。這一段經文很重要。
這段經文主要告訴我們什麼，再做一下歸納和總結。上面經文，佛告訴阿難說，如來以無盡的大慈悲心，憐憫三界一切眾生，所以出現在世間。為了推廣至善圓滿的佛陀教育，目的是為了拯救六道眾生，給予眾生幸福美滿、健康長壽、自在快樂，真實的利益。佛教我們受持一句佛號，一生成佛的大事因緣，實在是難值難見，像優曇花一樣希有出現。你今天所問，是給眾生帶來最豐饒的利益。這就是上一段經文的概括。請看下面一段經文：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
看下面的有關詞彙，『正覺』是真正的覺悟，明瞭宇宙人生的真理真相。『難量』難以測量，『無量億劫』形容極長的時間，『無有增減』是不生不滅，『定慧』是禪定、智慧，『究暢無極』，究竟通暢無有障礙，叫「究暢無極」。下面看這幾句經文，「阿難當知，如來正覺，其智難量，無有障礙」。這四句經文裡的後面三句，是指佛的大智，就是指佛的大智慧。這三句是誰說的？是佛自己說的，佛自己讚歎自己。為什麼？這個我們感到很驚訝，再說一遍，如來正覺，其智難量，無有障礙，這三句是指佛的大智慧，是佛自己說出來的，是佛自己讚歎自己。我們可能想，佛怎麼能讚歎自己？為什麼？因為如果佛不讚歎自己，眾生不知道怎樣讚歎，就是誰也讚歎不出來。這個話只有佛自己來說，如果他不說，誰都不知道，就不能起到教化眾生的作用，所以佛只好自己讚歎自己。他讚歎自己的目的是什麼？是希望我們覺悟，佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。
下幾句，「能於念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減」。這四句是讚歎佛的德能，佛有這麼大的能力，他的能力是太大太多，舉個例子來說，這是別人做不到的。比如說「念頃」，是什麼意思？是形容時間極其短暫。「住無量億劫」是說時間很長很長，這一句是念劫圓融，為什麼說念劫圓融？換句話說，佛在時間上得大自在。不受時間長短的限制，他要時間長，時間就長；他要時間短，時間就短，能隨自己的意。我們做不到，我們沒有辦法把一小時化作一分鐘，也沒有辦法把一分鐘化作二十四小時。記得我曾經跟同修們說過，我說為什麼一天只有二十四小時？為什麼不是四十八小時？他們問，老師，妳為什麼這麼說？我說我現在最需要的是時間。看了這段經文，我恍然大悟，這樣的事情對佛來說，簡直是小菜一碟。要把二十四小時變成四十八小時，那太容易、太容易！佛能把無量劫縮成一念，也能把一念擴展為無量劫，已經突破時間的障礙，真是在時間上，佛得大自在。這是我們凡夫所不能比的，想都想不到。「身及諸根，無有增減」，這兩句經文的意思是，身是總相，指身體，根是六根眼耳鼻舌身意。無有增減就是不生不滅，超越時空。這兩句是說的佛智、佛德。
下一句，『所以者何』，佛為什麼會有這麼大的智慧、德能？「如來定慧，究暢無極。於一切法，而得最勝自在故」。這是四句經文，前兩句經文是因，後兩句經文是果。因是什麼？因是「定慧究暢無極」，果是「於一切法」，得大自在。我們今天在生死輪迴，迷惑顛倒，造作罪業，受盡了苦報，根本的原因在哪裡？根本的原因是我們沒有定慧。佛法的中心就是戒定慧，戒是手段，定是樞紐，慧是目的，我們缺少的是戒定慧。如來的定慧達到極處，再也沒有比這更高的，「究暢無極」，超過等覺菩薩。於一切法都得自在，而且是得的無比殊勝的大自在，阿羅漢的自在比不上辟支佛，辟支佛的自在比不上菩薩，菩薩的自在比不上佛，所以佛的自在是「最勝自在」。《華嚴經》上為我們略說，如來果地上的十種自在，這十種自在是九法界眾生所嚮往的。
我現在利用一點時間，把這十種自在給同修們簡單的介紹一下，就是佛果地的十種自在。第一命自在，就是壽命自在，這可是太重要了，九法界眾生哪一個不想壽命自在？壽命自在就是長生不老。如果長生，但是要老了那就沒意思。壽，不老，壽命自在，住世隨意，他在這世間愛住多久就住多久。凡夫是不是也想隨自己的意住世？但是做不到。因為凡夫是被業力牽引，業力牽引大家都知道，業力和願力那是不一樣的，佛菩薩是願力，而我們凡夫是業力牽引。如果我們能夠使自己的願力超過自己的業力，那是什麼？那是乘願再來。不是一定去西方極樂世界，然後再回來，那叫乘願再來，實際上當下就是。如果是業力牽引，那可就不自在了，你說了不算，不能以你的意志為轉移。也就是說，你做不了自己的主，到時候閻王爺一通知，你不敢不去報到，你也不能不去報到。所以希望大家要發願，要願力做主就得自在，我在這個世間願住多久就住多久。怎麼樣發願？《無量壽經》裡講得很詳細、很明白、很透徹，大家好好讀《無量壽經》就知道了。這是第一個命自在，這個命自在是人人都想求得到的，怎麼求？有方法，到《無量壽經》裡去找答案。這是第一個自在。
第二個自在，心自在，就是《金剛經》上說的，「三心不可得」。心裡沒有妄念，沒有牽掛，沒有執著，這才能自在。我們的心不自在原因是什麼？整天胡思亂想，牽腸掛肚的事太多太多。對我們這樣年紀的老人來說，最多的牽掛兒孫，其實這些操心、牽掛、憂慮一點用都沒有，這些幫不上你的兒孫，為什麼？因為都是假的。再說，「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」，我們很多老年人都知道這兩句話，說是會說，但是遇到事就不行了，還得為兒孫做馬牛。比如說現在像我們這麼大年齡的，七十多歲好像好一些；就像比我們小一些的，五、六十歲的這些人，就是說中不溜的不老不小的，我前一段時間跟大家交流說的，就指那些小爺爺、小奶奶、小姥姥、小姥爺就這一批人，現在可是他們最忙、最累的時候，他們把自己的兒女養大，成家立業了，沒有得到休息的機會，這下一輩又來了孫子、外孫子，那怎麼辦？看！我跟他們聊天的時候，我就說沒完沒了，等你這孫子、孫女長大了，又涉及到他們成家立業，你那個時候還能繼續給他們服務嗎？但是現在我們社會的情況就是這樣，有多少老年人到現在仍然為兒孫奔忙。每個人都有每個人的福報，「一飲一啄，莫非前定」。如果我們明白這個道理還操那麼多心嗎？不操心、不憂慮、不牽掛，我們的心就自在了；你繼續憂慮、牽掛、操心，你的心永遠得不到自在。這是第二個心自在。
第三個資具自在，資具就是物質享受。物質生活夠用就好，不缺乏也不要太多，多了沒用處，多了反而不自在。這個自在絕不是指你的資產很豐富，物質過於豐富不見得自在，反而是煩惱。比如說衣服，我覺得這個衣服，你穿得得體、大方、舒服，有那麼一、二件就足夠了。家裡的用品，比如說一個冰箱最起碼也能用個十年、八年的！如果一出什麼新產品、新的名牌，你又把這個淘汰，又換個新的，很麻煩，也很浪費，這倒不自在。比如說我認識的同修當中喜歡的東西，有的喜歡衣服，那個服裝甚至可以開服裝店；有的喜歡各種各樣的鞋，那個鞋可以開鞋店。有的攢這個、攢那個，我覺得這都是負擔，你這東西夠用就好了，多了真是麻煩、負擔。但是就這一點有多少人能看得明白？多多益善，有多少也捨不得往外捨。所以說你看佛門的三衣一缽，日中一食多自在，我非常羨慕。如果是我二、三十歲能接觸到佛法，可能我就出家了，我覺得我出家是最合適的。但是現在老了，不可能走這條路了。我特別羨慕佛門的三衣一缽，日中一食的生活，我覺得那是自在的。這是第三個自在，資具自在。
第四個業自在，業是活動，所有一切活動都用業來代表，世間人稱為事業，這一說事業我們大家都知道。佛法的事業是教化眾生，是不取任何報酬的義務教學，和名聞利養一點不沾邊兒，多麼自在！現代人事業繁忙，應酬很多，忙什麼？忙名聞利養。我們看到這些忙名聞利養的人，確實覺得真的好可憐，覺得他們太辛苦、太累了。《普門品》裡說眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身，這是業自在。你說眾生需要哪個身得度，佛菩薩就示現哪個身，前一節課講的，就像魔術師一樣，隨時可以變換自己的身形，說到哪去就到哪去，你說這個業有多自在；我們這個事業有多麼忙亂、多麼累人。比一比你喜歡那個自在的業，還是喜歡這個繁忙的業？這是第四個自在。
第五受生自在，那個化身我們就不必說了，現在我們就說說這個應身。釋迦牟尼佛到娑婆世界來受生，要生在帝王家就生在帝王家，要做太子就做太子，我們能做到嗎？我們沒有選擇，讓我們生哪個地方我們就生哪個地方，為什麼？我們是屬於凡夫投胎，凡夫投胎沒有自己選擇的權力。佛菩薩到世間來應化，可以自己選擇，你說這個受生自在多麼好！如果我們要有這個能力，那我們一定要選擇合適的，比如說學佛的人家。如果我們想選擇學佛的人家，但是你受生沒有這個自在，你就沒有這個權力，那你應該投到哪兒你就投到哪兒去，享受不到受生的自在。第六個解自在，解是智慧，對世出世間法都能理解、都能通達，沒有障礙。我們在《六祖壇經》裡看到，六祖惠能大師就是解自在。第七願自在，願自在就是三十二應裡講的，應以什麼身得度就示現什麼身，心想事成即是自在。前面所講過的，八相成道就是願自在。
第八神力自在，神力就是我們通常講的神通。佛的六根，樣樣自在，比如佛的肉眼自在、天眼自在、慧眼自在、法眼自在，無一不自在。我們在《西遊記》裡看到孫悟空七十二變，我們好羨慕，那就是屬於神力自在。但是孫悟空的神力自在，比起佛的神力自在真是不足掛齒，微不足道。第九是法自在，法是指說法，就是教學，佛的教學方法非常善巧，能令一切眾生都能理解而不會錯解。我們凡夫沒有這個能力，比如現在同修們聽我講，有的聽不懂，有的聽了以後錯會我的意思。這說明什麼？說明我法不自在，不善巧，因為我是凡夫，沒有佛的四無礙辯才。這是第九個法自在。第十智自在，權實二智，根本智與後得智都沒有障礙，因此佛能觀機，佛說法契機。佛看到在這次大會中，有不少眾生多生多劫修積的善根福德成熟了，所以才為大家說出這個平等成佛的法門。與會的有等覺菩薩，比如文殊、普賢、彌勒、賢護等十六正士。除了這些等覺菩薩之外，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生等等都有。只要過去善根福德成熟，現在就缺少因緣了，佛為此宣說、宣講這部經，因緣具足他就成熟。因為善根福德成熟以後，還要有因緣，佛講這部經就是因緣也具足了，三樣都足，當然他作佛的機緣就成熟了。
就像前文所講的，如來定慧，究暢無極。定慧所起的作用，歸納成前面所講的十個大自在，這十個大自在的關鍵在於定。這個定是什麼？定就是清淨心。心清淨到了極處，如來果地上最殊勝的十種自在，你一定也能證得，這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。佛在《華嚴經》上為我們講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個智慧就是究暢無極的大智，這個德就是十種自在，相就是指三十二相八十種好。三十二相八十種好這是方便說，真實說是佛有無量相，相有無量好，這是我們自性本有的。本有的，為什麼現在沒有了？不是沒有了，是你的定慧失掉。什麼時候你恢復定慧，你的智慧德相就恢復。這件事情還是要求自己，不要求別人，求別人求不到，求自己樣樣都能得到。佛說這些話是要我們對他生起堅定的信心，佛講的話句句真實，沒有一句妄語，沒有一句誇張。
上面這一段經文，是佛對阿難說，你應當知道，如來徹底覺悟宇宙人生的真相，他的智慧是一切大菩薩難以測量，究竟圓滿，沒有障礙。他能把很短的時間延長到無量億劫，也能把很長的時間縮為一念。「身及諸根，無有增減，不生不滅」。佛為什麼有這麼大的智慧、道德、能力？因為他的智慧究竟通暢，無有侷限，所以能在一切法中，得到最殊勝的大自在。這是對上一段經文的概括和總結。下面請看下一段經文：
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
看下面幾個詞，『諦聽』，就是真誠、仔細、恭敬的聽。『善思念之』，是要你聽了之後，能夠真正體會佛講的這些道理、方法與境界，你要細心的去體會，才能真正的得到受用。『吾當為汝分別解說』，佛詳詳細細的分別為你介紹，西方極樂世界的種種莊嚴、因果都說得很清楚、很明白。這段經文很短，是什麼意思？『阿難』你要認真仔細的聽，細心的去體會，佛所講的道理和方法，你才能真正得到受用，我一定為你們大眾詳細解說。佛這一說明，就說出了這一部，稀有方便、最殊勝無比的念佛法門，能令一切眾生一生往生不退，平等成佛。大家想一想，這是佛僅僅對阿難一個人說的嗎？不是，他是對所有眾生說的。佛在本經明白的開示我們，這是真實之際，惠以眾生真實之利，這與《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，它的意義是完全一樣的。這部經是以平等法覺悟一切眾生，而且不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟，教一切眾生平等成佛，這個法門實在是不可思議。釋迦牟尼佛出現在世間四十九年所說的一切法，只有這個法門特別殊勝。我們能夠遇到該是多麼大的福分！我們一定要把握住這個機緣，絕對不要錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土才是真實的。
第三品經文到這就講完了，明天我們接著講第四品經文。今天的時間到了，感恩大家，阿彌陀佛！