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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第九集） 2018/3/18 中國 檔名：56-214-0009
尊敬的各位同修，大家好，阿彌陀佛！上一節課的最後，講到了三個門，空門、無相門、無願門。這一部分內容比較深、比較抽象，不太容易懂，我們慢慢來。隨著我們修學的進展，對這三個門會愈來愈認識清楚的。六祖惠能大師在《壇經》裡說「本來無一物」，這句話同修們都非常熟悉。既然是本來無一物，那又何相之有？何願之有？如果你有相、有願就是有一物，是不是這樣？清淨心中本來無一物，體、相、用三者都不可以執著，這樣我們才能契入佛法的真相。空是從體上講的，相是從事相上講的，願是從作用上說的。體相用雖然都有用，但是沒有自體，所以不可以執著。什麼是我們的真心？那就是我們的自性。我們的真心、我們的自性就是一真法界。下面看這段經文的最後兩句：
【善立方便。顯示三乘。】
這裡的『善』是善巧、巧妙，自性心地清淨是一法不立的，佛當年在世為什麼建立了三乘法？這兩句經文，最後一句不是『顯示三乘』嗎？三乘法，佛是怎麼樣建立的？三乘是哪三乘？是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是這個三乘。為什麼佛要建立三乘？是隨順眾生而建立的，就是隨順眾生的不同根性而建立的。在佛的觀念裡有沒有三乘？沒有，不但沒有三乘，連一乘都沒有。所以我們大家既不能執著三乘，也不能執著一乘，要清楚的認識到，這是佛隨順眾生的根性，而善巧方便建立的。一乘法和三乘法，是相對而言建立的，決定不能執著。如果你真的執著有一乘、有三乘那就錯了，這就是妄想分別。這些個大菩薩們，在一切諸佛剎土裡，隨緣度眾生，比如說我們大家都知道，眾生應以佛身得度者，佛即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法。
上面這段經文就講完了，我們再歸納整理一下，這段經文主要告訴我們什麼？這段經文主要是告訴我們，參加這次大會的大菩薩們，對於一切萬事萬物的本體、現相、作用，皆能通達明瞭。他們又以大慈悲為眾生做孝敬供養親師的示範，誘導眾生悟入智覺境界，智是智慧的智，覺是覺悟的覺，誘導眾生悟入智覺境界。他們隨順眾生的心意，變化各種不同的身分，像閃電般的快速，又無執著。他們這樣做，為什麼？因為這樣能破魔的邪知惡見，能解除一切眾生煩惱的纏縛。這就是上段經文，告訴我們的一些個道理。請大家看下面兩句經文：
【於此中下。而現滅度。】
這裡的『中下』，是指中下根性的眾生。『滅度』這是印度話，還有一個稱呼叫做涅槃，中文意思翻譯為滅度，也可以翻譯為圓寂。「滅度」就是滅除煩惱，度脫生死的意思。這兩句經文很簡單，是菩薩示現成佛的第八相，涅槃相。這是為了利益中下根性的眾生，所以對他們示現滅度。為什麼要對他們示現滅度？佛是為了藉此提高他們修學的警覺。再往下看下面一段經文：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。】
看『無生無滅』，「無生無滅」就是不生不滅。『三摩地』，印度話稱為三摩地，古時候稱三昧，中文的意思是正定、正受。什麼叫正受？沒有分別、沒有執著、沒有憂慮等煩惱，就是正常的享受，這就是正受。看『陀羅尼』，這是印度話，中文的意思是總持，總是總攝一切法，持是能持無量義，也就是說，能掌握一切法的總綱領。『門』比喻修學佛法的必經之門路。下面看『華嚴三昧』，這個我們經常聽說，但是不太明瞭它的真實含義。這裡的華是比喻菩薩一切殊勝的修學，叫華，嚴是莊嚴。修行成果功德圓滿，用這圓滿的修行成果、修行功德，來美化生活環境，得到至善的佛果，這就是「華嚴三昧」。『總持』就是前文所講的陀羅尼，我們剛才講陀羅尼。下面看『百千三昧』，「百千三昧」的百千，不是一個具體的數字，它代表多的意思。百千三昧就是無量無邊的正定，就是說生活工作環境等，正常、清淨、平等、自在、快樂的享受。下一個詞『禪定』，「禪」指外不著相，「定」指內不動心，『悉睹』就是全部看見，『一念頃』表示很短的時間，『遍遊』是周遍旅遊，詞語解釋完了。
下面看具體的經文，第一句「得無生無滅諸三摩地」，佛本來是不生不滅的，那他又示現涅槃，這是怎麼回事？佛本來證得了不生不滅的境界，他的涅槃是做給眾生看的，是給二乘人看的。這些大菩薩們他們都是法身大士，都是從果向因，也就是通俗的說他們都是倒駕慈航來表演的。眾生有感，菩薩有應，他的示現，住世的時間長短是眾生的緣分，和他們自己不相干。如果有緣，佛就住世；沒有緣，佛就滅度。有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這就是真相。所以佛菩薩能夠住世多久，和菩薩們自身沒有關係，是和眾生的緣有關係。剛才這幾句話，已經說得很明白，就是說有緣佛就住世，無緣佛就滅度。有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這就是真相。
下一句「及得一切陀羅尼門」，這句是講慧。慧是怎麼生的？前面講了那麼多大家都聽明白，慧是由定生的。所以佛教我們要修定，要修清淨心，清淨心起作用了就是智慧，清淨心，智慧就現前，這就是陀羅尼；心不清淨，陀羅尼你得不到，你也不能開智慧。所以如果你掌握了陀羅尼，就是你掌握到了修學的綱領，成佛的綱領；展開就是世出世間一切法，沒有一法不通達。再說，就是一切法是從哪裡來的？大家知道一句簡單的話，「一切法由心想生」。我們再具體說一說，一切法都是我們自己的真心變現出來的，這是換一種說法。一切法由心生，由你的真心生出來的。一切法由心生，一切法再回歸你的心，這個心就是真心，就是你的自性。再說一遍，就是一切法來源於你的真心，再回歸於你的真心，心外無法，法外無心。我們好多同修都到外面去找法，錯了，法就是我們自己的真心。惠能大師說「何期自性本自具足」，本自具足這四個字就告訴我們，自性是我們本來具足的，你不要到外面去找。所以說華嚴三昧自自然然的具足了百千三昧，道理明白了，我們到哪裡去求？須向自性裡去求，不要向外面求。心外求法那是迷信，我們現在好多同修，仍然是在心外求法。
為什麼佛叫你斷煩惱？因為是煩惱障礙了我們的自性。你的自性不能現前，你的智慧當然就不開，你就不明瞭宇宙人生的真相。如果我們把貪瞋痴慢去掉了，就是把障礙自性的染污去掉，染污去掉，我們的真心本性自然就現前。說說什麼是染污？《阿彌陀經》裡講得很清楚，有一句話叫「五濁惡世」，五濁惡世正是我們現前所生活的時代，這個濁就是染污。見濁就是我們的見解被污染，煩惱濁就是我們的想法、思想被污染，我們的真心、我們的精神、我們的生理都被染污了。如果把這些個染污去掉，恢復到清淨，無量的功德就現前了。老修們可能就認識得比較清楚，新的同修們可能對這句話理解不會太深入，咱們慢慢來。可以這樣跟大家說，就是佛菩薩和我們有什麼兩樣？就是我們和佛菩薩有什麼不同？不同的地方很簡單，就是諸佛菩薩把染污都去掉了，而我們的染污是一點兒都沒有去掉，全都保留著，一分一毫都沒有捨棄掉。除此之外我們和佛菩薩沒有兩樣，就是佛菩薩把染污除掉，我們把染污留下，捨不得除掉，就是這麼一個區別。
下面說說「住深禪定」，禪定是性定，是自性本定，是理定。怎麼樣理解住深禪定？咱們先說說這個禪定。現在是不是也有一個誤區，我們很多同修認為的禪定，就是面壁打坐修定？六祖惠能大師在《壇經》裡教人禪定，不是這個說法，不是說坐蒲團面壁坐禪，這就是在修禪定，六祖惠能大師不是這個教法。六祖惠能大師說，「外不著相曰禪，內不動心曰定」。外不著相、內不動心就是禪定，不是面壁打坐，這個理念我們有多少同修清楚？如果我這樣說大家能不能理解？說天天逛自由市場都是在坐禪，也是在坐禪，你相信嗎？行住坐臥都是坐禪。怎麼理解這個坐？坐不是我們所理解的，就是盤腿坐著那個坐，這個坐是什麼？是比喻不動。那我們坐禪應該哪兒不動？心不動，身要動，正確的理解坐禪是身動、心不動。比如說有些諸佛菩薩要為眾生服務，你說他身不動他能服務嗎？所以這裡強調的就是這個坐，是指不動，哪兒不動？心不動。如果你到了禪堂盤腿打坐，你身坐在那兒，但是你心裡妄想紛飛，你這個根本不是坐禪，你也修不了禪。所以說身坐在那裡，心打妄想完全錯了。所以在這裡提醒同修們，什麼是禪定？用這樣一句話來概括，內要把貪瞋痴慢疑的煩惱消除，外不受名聞利養、五欲六塵誘惑，就是禪定。我再說一遍這句話，內要把貪瞋痴慢疑煩惱消除，外不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，就是禪定。這個禪定就是《楞嚴經》裡所說首楞嚴大定。
下面說一說，「悉睹無量諸佛」，這句話可能有很多同修不理解，說我連一尊佛我都沒看著，怎麼能談到見無量諸佛？不是佛不在我們眼前，而是佛在我們眼前，我們不認識，我們看走眼。為什麼這樣說？諸佛在哪裡？大地眾生本來是佛，有情眾生本來是佛，無情眾生也本來是佛。如果你把這幾句話明白，認識清楚了，這個時候我們就會發現，原來所有的眾生都是佛。這個也不太容易理解，我們沒看著佛，你怎麼說有情眾生本來是佛，無情眾生本來也是佛，大地眾生本來是佛？這是真實相，只是我們還沒有認識。說見佛就見性、見性就成佛，因為我們見不著佛、不認識佛，所以我們都見不了性，見不了性我們就成不了佛。我們迷惑顛倒的時候見到的什麼？是相，見著這個相我們就著相了。人家眼裡見到的是一真法界，我們見到的是十法界，所以人家能見佛，我們見不了佛。你見佛就成佛這是事實真相。因為你現在說我一尊佛都沒見到，所以你就見不了性，見不了性你就成不了佛。
怎麼樣做能讓我們見佛？如果說你看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼裡看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看誰都是凡夫，甚至是看佛菩薩也是凡夫。那個鬼，看一切都是鬼；那個惡人看一切人，他都覺得沒一個好人，都可惡；那善人，看一切人都和善。所以我們說境界有好醜嗎？境界沒有好醜，沒有善惡。善惡好醜在哪兒？在我們的自心。你的心不清淨，就像前面說的，你看到的境界就不清淨。所以佛經上告訴我們「境隨心轉」，這是一個真理。如果說我們看這個人不順眼、看那個人討厭，這是你自己的煩惱起現行，與外面的境界毫不相干，真正的修行人就是要在這上面下功夫。如果是常常責備別人，常常批評別人，常常看別人的過失，不知道看自己的過失，那是迷惑顛倒，你把問題搞顛倒了，這不是修行人。惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」。這句話我們常常說，甚至都掛在嘴邊，但是，我們仍然是去看別人的過，去說別人的過。
怎麼辦才改正過來了？就是如果你看到別人的過，你馬上反省自己，你能認識到這個過失是在我自己，絕對不在別人，這才是真正的修道人。就是說看見別人的過，反思自己，認識到這個過是我自己的過，和外界沒有關係，你這個認識就對了，你就是真正的修道人。上面這段經文就講到這裡，我們把這段經文歸納一下。這段經文是說，這些大菩薩們雖然示現滅度，實際上他們都已經證得了不生不滅的境界，同時也掌握了一切事物道理的總綱領，能夠隨時通達明瞭自己的本心，也具足了無量無邊的三昧。他們安住於很深的禪定，也就是安住在念佛三昧當中，就能夠見到無量無邊的諸佛，能在很短的時間內，就可以旅遊觀光無量諸佛國土，禮拜供養諸佛。上一段經文，就表達了這樣的意思。下面請看下一段經文：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
首先來看『辯才』，辯才是能夠靈活巧妙的對機說法，就是我們平時所說的應機說法。『開化』是開導教化，『顯示』是明顯指示，『真實之際』，就是一切法的理體、現象、作用的真實相。我們看第一句、第二句，「得佛辯才，住普賢行」，我們大家都知道，佛的辯才是無礙的，沒有任何障礙，只有具足辯才無礙的能力才能夠教化眾生。我們娑婆世界的眾生耳根最利，不是這樣說嗎？「此方真教體，清淨在音聞」。所以娑婆世界主要是以音聲來教化眾生，那就是講經說法，音聲就是辯才。所以娑婆世界現在有同修發心，將來要講經說法，你現在是生活在娑婆世界，既然是娑婆世界眾生耳根最利，要以音聲來教化眾生，所以你必須要「得佛辯才」；如果你得不到佛的辯才，你沒有辦法教化眾生。
如果說我們要得佛辯才，這對我們來說，確實是比較難，不是說得到就得到的，也不是說求就求來的，用什麼方法才能得佛辯才？一個方法求感應，求佛力加持。可能有同修一聽這句話又不理解，劉老師，怎麼讓我們求感應？後面一句話可能不太反感，對第一句話大概有同修會反感的。求感應、求佛力加持，用什麼方法求感應、求佛力加持？這個解釋你聽懂了你就不疑惑，用什麼方法求感應？「住普賢行」。我們這一品不是主要說普賢嗎？所以這個求感應的方法就是住普賢行。普賢行能感，得佛辯才是能應，這就是我前面說的，求感應的感應，這叫感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應。如果你不行普賢行，你沒有普賢行，只求佛辯才，無論如何你也求不到；你要想得佛辯才，必須得行普賢之行。普賢行是什麼？就是前面我們所講過的，普賢菩薩十大願王。
在這兒我稍微說一下，我自己的親身感受，就是這個感應道交，這麼多年我確實有親身感受。就舉一個例子，比如說二Ｏ一Ｏ年月四月四日，我第一次去香港見師父。在去之前沒有任何人告訴我，我去了以後要給大家講課，我沒有得到這樣的通知，我以為去香港我就去見師父。去了以後我記得到的當天，吃完晚餐基本就六點鐘左右，這時候有香港同修對我說，劉老師，七點到九點給妳安排一節課行不行？我第一次去香港我誰都不認識，我怎麼好意思說不行？真是硬著頭皮說行。然後這同修問我，劉老師，妳有講稿嗎？我說沒有。妳有提綱嗎？我說沒有。妳有題目嗎？我說沒有。他說那妳講啥？我說不知道，你去問師父。然後他就帶著我去問師父，告訴師父說，劉老師沒有講稿、沒有提綱、沒有題目，她講什麼？完了，師父說了一句：她是稱性而談，坐下就會說。師父就回答這麼兩句話。
我以前跟大家說過，第一句話稱性而談，我不明白什麼意思，我沒聽懂，好長一段時間，就這一句話我都記不住。第二句話我聽懂了，坐下就會說。那個時候我的天真就上來了，我就想那是師父講法的寶座肯定有靈，那時候我都不知道什麼加持，不明白。我說肯定那個凳子有靈，誰坐那兒都會說，所以就這樣我一點沒有驚慌。你看什麼都沒有，可以說三無兩空，無講稿、無提綱、無題目；兩空，兩手空空、大腦空空，我就進去了。你說如果我要知道不是這樣的，我怎麼能敢進去坐？因為師父第二句說，坐那兒就會說，那我就想，師父不騙我，那我就進去坐。結果坐那以後，兩個小時滔滔不絕，沒打喯兒（沒停頓），我自己都納悶，我都說了些什麼。講完了以後出來，我問師父，我說師父，我都胡說些什麼？師父說好好好，好好好！師父這一說好，我心裡就踏實了，那說明我沒講錯。
我用這個例子來說什麼？這純屬於佛力加持。如果沒有佛力加持，我怎麼能把這兩小時講下來？如果事先告訴我有講課任務，我在家準備準備可能還有點說的，一點思想準備沒有。這還不說，講完了第一節課，我以為我沒事了，香港同修又跟我說，劉老師，妳還有六節課，妳這次來一共有七節課的任務。我真的有點發傻，一節課我好不容易，不管怎麼樣說出來了，那六節課我可說啥？沒辦法，既然已經這麼安排了，那就硬著頭皮進去說！所以你們現在如果翻看一下，我第一次去香港講的那七節課，你看我那表情都非常發傻，因為我真是大腦空空、兩手空空，就講了這麼七節課。所以這是我真實的切身感受。我當時沒求感應，因為我不會，我也不懂，但是我明顯的感到是佛力加持。不是我自己的本事、我自己的能力，我沒有那個辯才。這是這一段關於「得佛辯才」，就是說我們凡是發心要講經弘法的同修們，或者是法師們，你們一定要得佛辯才，通過行普賢行來求感應，求佛力加持；如果你不行普賢行，你光求佛力加持，光求佛的辯才，你是求不到的。
下面說說下一句經文，「善能分別眾生語言，開化顯示真實之際」，這兩句經文。我們都知道佛對一切眾生的語言，沒有一個不知道的，不理解的。就是眾生的語言，佛全明白，不用翻譯，我們聽到外文還得翻譯，佛不用，所有一切眾生的語言佛都知道。只有明白眾生的語言，你才能和眾生溝通，是不是這樣？你說咱們不懂眾生語言，比如說小鳥叫什麼意思我們不懂。我給大家舉個例子，有一次就在我現在在這個道場，因為它是四面都是山，山上有樹。有一天晚上用完晚餐之後，那是夏天，我們都在大門外聊天，突然有個佛友就跟我說，他說老師，你看，前面那樹上怎麼回事？我說怎麼的了？他說就有一隻鳥聲音非常大，嘰嘰喳喳的，而且非常急迫叫個不停，牠這一叫，我就發現四周的小鳥，一群一群的都到這個樹上集合來了。我說那可能牠們在召開會議，這個頭鳥牠是首領，牠在發令，那些小鳥就都過來。當時我們是純屬開玩笑，但是你現在讀了這句經文，你能不能考慮到，那確實是牠們的語言，只不過咱們聽不懂。佛菩薩對牠們的語言是一清二楚的，因為這樣，所以才能更好的、更多的去度化眾生，我們現在沒有這個本事。
用什麼方法來度？就是下面這一句「開化顯示真實之際」，開是開導、是開示，就是教學；這個化，是指學生接受教導之後所發生的變化，心行上所起的變化，這就叫開化。顯示真實之際，就是把宇宙人生的真相告訴眾生，讓眾生明瞭。從前咱們儒家的教育標準，是改變學生的氣質，把凡夫的氣質改變成聖賢的氣質，提高德行。儒家的化，這不是講教化嗎？這個化，儒家是有三個標準，是什麼？上品是聖人，中品是賢人，下品是君子，這是儒家的教學標準。我們佛門的教學標準也有三個，上中下三品，上品是明心見性，見性成佛，這是上品；中品是成菩薩；下品是成阿羅漢。此外念佛法門也有上中下三品，上品是成就理一心不亂，中品是成就事一心不亂，下品是成就功夫成片。這個教底下要有化，如果說教了不化，那就白教了，沒用。所以老師要開、要教，這就是教；學生要化，就是學了之後，要改變氣質，要超凡入聖。
我們聽老法師講經說法這麼多年，我們的氣質有沒有改變？不要說大的改變，小的改變有沒有？中的改變有沒有？如果我們聽老法師講經二、三十年，氣質一點沒有改變，說實在的老師白教了，沒有化了我們是不是？老師是教，我們是化，我們化得不好、化得不夠，所以要繼續的化。教學的內容是顯示真實之際，真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。就是這幾種說法是一個意思，真實之際就是真如本性，就是諸法實相，就是宇宙人生的真相。我們原來迷了，佛為我們顯示真實，是讓我們明瞭、讓我們契入這個境界。這個境界是什麼境界？是佛的境界。
下一句，『超過世間諸所有法』，世間所有的教育不能跟佛法相比，唯有佛的教育是真實的，能使我們徹底明白宇宙的人生真相。告訴我們、教會我們，認識人生就是我們自己，宇宙是我們生活的環境。佛法在告訴我們什麼？明白一點說，佛法是教我們認識自己，認識我們自己所生活的環境，就是這個，非常簡單。我們現在認識自己嗎？比如說你從哪裡來？你來幹什麼？將來你要去哪裡？這是你自己，你現在認不認識？我們的生活環境你認識嗎？是不是有了正確的認識？這個真是我們需要認真思考的一個問題。佛法不是教我們長生不老，不是教我們生天，有的人說佛法是消極的、佛法是迷信的，大家看看，就我前面幾節課講的這些個內容，有哪一個內容是迷信？我們說佛法是積極的，它不是迷信。
總結一下這段經文，告訴我們什麼道理？這段經文是告訴我們，諸大菩薩們證得與佛陀的無上智慧相應，得到如佛一樣的無礙辯才，安住於普賢菩薩的大行中，以十大願王導歸極樂。對於所有眾生的語言文字，都能自然通達，隨機說法，所以能方便開示一切諸法的理、事、真相，教化一切眾生皆能通達明瞭，因此讚歎他們「超過世間諸所有法」。這就是上一段經文為我們說明的問題。看下一段經文：
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
『諦住』這個詞是什麼意思？是真實安住，「諦住」是真實安住。『度世之道』是什麼意思？是教化眾生的理論與方法。『萬物』是指一切諸法，這裡的『自在』，是指通達無礙，『庶類』是指一切有情眾生，『受持』的「受」是接受，「持」是保持下去不失掉。『如來甚深法藏』，這是指如來所說的一切經典，在本宗指《無量壽經》和阿彌陀佛佛號。何止本宗，對於其他宗門、教下也是如此。這個『護』是保護、護持，『佛種性』是菩提心和稱佛名號。
下面看第一句，「心常諦住度世之道」，佛菩薩的心，實實在在的是常常安住在度世的道上。佛菩薩的心就是幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生認識自己，認識自己所生活的環境，認識一切事物的真相。他們的心是這個心，做的事是這個事。世間別的事情，別人能辦的，都交給別人去辦；這件事情世間人辦不了的，佛菩薩來辦，度世之道就是要辦世間眾生辦不了的事情。佛菩薩在世間辦的這件事情，就是教學，教學的科目、內容和方式，與世間的教學完全不同。佛門的教學一定要用佛門的方法，這個方法就是從戒定慧下手，戒定慧三學是根本的學問。如果你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界，你自己的事情你都弄不明白，不能了生死、不能出三界，你怎麼去度眾生？所以有了這個能力，你再發心去度眾生，行菩薩道，才可以學講經說法度眾生。就是你要知道從哪下手？從戒定慧下手。
再說一說，講經從哪裡學？這又是個比較新鮮的問題，講經從哪裡學？大家說講經從經典裡學，你要講經你就得學經、讀經、聽經。不完全，講經要把自性裡的經典引發出來，這句話非常重要！要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經這句話非常重要。我當看到這段的時候，我自己非常驚訝，我從來沒聽說過，講經是講自己自性裡的真經，沒聽明白。這次寫這篇講稿，這段我理解、明白了，就是你講經講什麼經？是講你自性裡的真經，不是講別的經，不是講外面的經。比如說我現在理解到什麼程度？就是我現在講《無量壽經》，我是講我自性裡的《無量壽經》。我自性裡的《無量壽經》，和釋迦牟尼佛的《無量壽經》無二無別，它是一致的。所以說自性裡的智慧不能現前，講出來的東西沒有說服力和感召力。這個我理解到，就是如果你說出那東西是假的，別人聽了不會感動的。我有個什麼感受？就是如果我寫的東西、我講的東西，能把我自己感動，就說明這個比較成功；如果我寫的、我講的東西，連我自己我都感動不了，那說明這是失敗的，這是我最近一年多比較深刻的感受。過去我就想只要講真話、做真事就夠了，現在看來不夠。如果你要講經，要弘法利生，你一定要把你自性裡的真經講出來，這樣大家聽了才能夠得到真實的受用。
怎麼樣能把自性裡的真經誘導出來？這是有難度，不是誰要講自性裡真經，立馬就可以講出來，這要有個歷程。誘導你自性裡的真經主要方法、關鍵在哪？關鍵在於清淨心，清淨就是自性。這個我學佛二十多年，也可以說是我自己的一個體會。我為什麼在學佛的道路上，到目前為止，有那麼一點小小的進步，就是源於我的心比較清淨。過去因為我知道一些事，我不知道為什麼，後來師父告訴我，他說主要是妳心清淨。因為妳心清淨，妳信號靈敏，所以別人不知道的事情，可能妳就知道了。所以我就知道了，這個清淨心是多麼重要！記得前兩天我們在一起聊，我說人要思想簡單、頭腦簡單，真是修行的基礎；如果一個人要是思想很複雜，心裡很亂，我說就不利於修行，不利於取得成就，我真是這樣想的。因為我從小到現在，儘管都七十多歲，頭腦還是那麼簡單，所以我的心相對來講，比起一些人可能要清淨些。因為清淨就是自性，那我清淨了，我自性顯露出來就多一些。現在不是說我自性完全顯露，而是逐漸的在顯露多一點、多一點。
所以說種種方法、手段中，有兩個方面就我的親身體會，我覺得非常重要，哪兩點？第一點知足，第二點無求，就這麼簡單。我說如果你要想把自性裡的真經誘發出來，缺了知足，缺了無求，達不到，你引發不出來。因為什麼？因為知足、無求，心就定了，這個我特別相信。因為我這個人就特別容易知足，我從來對什麼都沒有什麼求的。可以說知足和無求這兩個條件我都具備，所以我的心就定了。定了就清淨，清淨就智慧現前了。頭兩天我跟同修們半開玩笑的吹牛，我說現在我覺得智慧又有點長進。怎麼衡量？就以前要遇到個什麼問題、難題，我得動腦筋想想這個事我該怎麼處理。現在，一有事情發生在眼前，立馬我就知道該怎麼辦。我自己大概是又吹了一次牛，我說這是不是就智慧現前得比以前快？比如說如果你不知足，你還有那麼多所求，可能你這心遲遲定不下來。舉個例子，還得就著我們修學來說，說你現在修學《無量壽經》，可是你想想《金剛經》也不錯，想想《楞嚴經》也不錯、《法華經》也不錯，這種人就難了，他這一生難以成就。因為什麼？雜了，咱不能說亂，雜了。要想今生成就，必須知足、無求。
我現在將近二十年，就這一部《無量壽經》，就這一句阿彌陀佛佛號。雖然有人專門就批我這一點，但是我堅守不動，我仍然要繼續堅守下去。如果你知足、你無求你就入三昧了，為什麼老法師跟大家說，我得念佛三昧？我當時還不知道，後來因為請教了師父，我才知道念佛三昧是怎麼回事。那個東西，真是當你的心清淨了以後，你就得三昧。老法師後面還說，你得三昧以後你就有神通。不有同修批我神通嗎？我有些時候想不開的時候，我去香港就問師父怎麼回事，因為這些個東西不是我心裡所要的、我所求的，我不會求。因為我不懂，我怎麼能求？所以說你悟入三昧之後，會出現一種什麼樣的景象？你的六根就放光了。眼耳鼻舌身意這個六根全都放光，放般若之光，般若之光就是智慧之光。眼一見就明白，耳一聽就通達，從來沒有學過的東西，一接觸就明瞭、就通達。為什麼？因為一切法都是變現出來的。什麼變現出來的？你自性變現出來的，你的真心變現出來的。那你既然是這樣了，是不是你就明心見性！這樣就法法自然通達，這就是六根門頭放光動地。
千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污，洗刷乾淨而已。前面說這麼多，後面這句就是總結，千經萬論、千言萬語，只是把障礙本性的染污，洗刷乾淨而已。聽明白這句，那我們要做什麼？趕快洗刷障礙我們自性現前的染污，誰洗刷乾淨誰就明心見性。現在淨土宗把圈圈縮得很小，縮到了五經一論，有時候我想，為什麼不直接縮到一部《無量壽經》？五經一論都不需要，就縮到一部《無量壽經》？後來我明白了，因為有些同修他不甘心是不是？佛菩薩太明瞭眾生的心。你看我是一部經、一句佛號堅持到底，那大家不是都一樣的，不都像我這樣認識的。有的同修不甘心，他不甘心就讀這一部經，那怎麼辦？佛菩薩明瞭眾生的心，所以你不甘心一部經，那就給你開五部、開六部，滿眾生的願。但是，清清楚楚的告訴我們，說讀一部經是上上根人，讀五部經是中等根性的人，讀十部以上的是下等根性的人。下等根性的人沒有辦法成就，最起碼你這一生是不能成就的。你說告訴我們多明白、多清楚！如果你這幾句話聽懂了，你還要去讀五部經嗎？還要去讀十部經嗎？讀一部《無量壽經》夠了，念一句阿彌陀佛佛號夠了。
後面還有度眾生須遵守四弘誓願，因為這節課的時間又到了，下面的四弘誓願，我們留下一節課來講。感恩大家，阿彌陀佛！