- 視頻點播
- 音頻點播
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第十三集） 2018/3/20 中國 檔名：56-214-0013
尊敬的各位同修，大家好，阿彌陀佛！今天這節課我們講第四品經文：
「法藏因地第四」，下面我們首先解釋兩個名詞，第一個名詞是「法藏」，法是指世出世間一切萬法，藏是含藏的意思，自性中含藏一切萬法，故稱為法藏。法藏是阿彌陀佛成佛以前的法名。第二個名詞「因地」，從凡夫地初發心修學，一直到圓滿成佛以前，這一段修學期間叫因地。請看下面經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
看這段經文裡有關詞句，『無央數』是指無盡無量的數量，再說一遍，「無央數」是無量無盡的數量，是形容極長的時間。『世間自在王』，世間就是指人事環境和物質環境，能夠在這兩種環境中都得到圓滿的自在，稱為「世間自在王」。『如來』，今佛如同古佛再來，所以稱為「如來」。以下是佛的十種通號，表現一切諸佛都具足這十種無盡的德能，下面就逐一的給大家介紹一下佛的十種通號。『應供』，應是應當，供是供養，因為佛是世間德行、學問最圓滿的人，應當接受一切眾生的供養。『等正覺』，平等正確覺悟宇宙人生真相的人。『明行足』，明是智慧，行是德行，足是具足，佛的智慧、德行都圓滿具足，所以稱為「明行足」。『善逝』，善是善巧，逝是遠離妄想、煩惱、分別、執著，佛能善巧教化眾生而又不分別、不執著，所以稱為「善逝」。
『世間解』，佛對世間一切法的事理，都能通達了解，所以稱為「世間解」。『無上士』，具有最圓滿德行的知識分子，佛是具足圓滿德行的知識分子，所以稱為「無上士」。『調御丈夫』，「調御」是調伏制御，佛以大丈夫力說種種法，能調御制伏一切眾生的煩惱令得大涅槃。『天人師』，天是天界，人是人間，佛是天上人間模範老師，所以稱為「天人師」。『佛』，經題上已經講過，覺悟宇宙人生真相的人，稱為佛。『世尊』，具足上面十種智慧德能，為世人所尊崇的稱為「世尊」，意思是世間所尊敬的導師。前十種德號是佛的別稱，「世尊」是佛的總稱。『教授』，是教導傳授，也就是教化眾生。詞語就解釋到這裡。
下面我們看經文，「佛告阿難，過去無量不可思議，無央數劫」。這幾句經文是講時間太長，我們沒有辦法計算，我們看了這幾句經文，知道時間很長很長就可以了。「有佛出世，名世間自在王」，有佛出世，就像三千年前，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間一樣。在無量劫以前，有一尊佛出現在世間，他的名號叫世間自在王，這個名號就好像我們的本師釋迦牟尼佛一樣。佛是通號，但是名號是不可以通用的，是每尊佛所特有的。佛，任何人都可以稱，但是不能有第二個人稱釋迦牟尼佛，因為佛的名號是因眾生的根性而建立的。比如說我們的本師釋迦牟尼佛，為什麼定了這麼個稱號？是我們娑婆世界的眾生有兩個特點，一個特點是娑婆世界的眾生，沒有仁慈，自私自利，所以要標榜仁慈。第二個特點，娑婆世界的眾生心思很亂，一天到晚胡思亂想，所以就要標榜寂默。
釋迦牟尼佛這個名號，就是對治娑婆世界眾生這兩個特點的，也就是這兩個病的，釋迦牟尼佛的號是對治眾生病的，是一服藥。為什麼？因為釋迦兩個字就是仁慈的意思，牟尼就是寂滅的意思，也是寂默的意思，所以這名號是對治我們眾生這個病的。世間自在王這尊佛他用這個名號是表明什麼？表明這尊佛出現在世間的時候，那個時候的眾生相當保守，保守就是不自在，所以這尊佛用世間自在王做為自己的名號，自在就是我們今天所講的自由自在。下面的十種通號，任何人成佛都有，這十種德號顯示如來果地上，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，因此，他有能力教化眾生，為天人師。
下面給同修們具體說說佛的這十種名號，第一個名號「如來」，如來是佛的通號，一切諸佛都有。世間人認為如來佛最大，這是一個很大的誤會，可能這個誤會也有它的影響。為什麼？我們都看《西遊記》，《西遊記》裡有如來佛、有孫悟空，孫悟空那麼大的本事，但是他逃不出如來佛的掌心，是不是大家就以為如來佛最大？《金剛經》上講得好，「如來者，諸法如義」，這個解釋是非常圓滿的。如，用現代的哲學名詞來說，就是宇宙萬有的本體；來，就是指宇宙萬法的現象。這個本體和現相是什麼關係？現相是本體之現相，本體是現相之本體，體相是一不是二。就是說體如其相，相如其體，所以叫諸法如義。這麼說可能大家不太容易明白，舉個例子，老法師經常舉這樣的例子，是「以金作器，器器皆金」，就是如來兩個字的本義；換句話說，他明瞭的契入了這個境界。
以金作器，器器皆金，怎麼解釋？比如說金子它的本體是一樣的，但是用這金子可以做出很多很多不同的形相來。比如說我們買一串金項鍊、買一個金戒指，大家看金項鍊是金項鍊的樣子、金戒指是金戒指的樣子，這個相是不一樣的，但是它們的本體是一樣的，本體都是金。用這個例子來說明，大家就能夠聽懂。所以用這個例子說明什麼？說明一切萬法體用一如，性相不二，無實無虛，不一不異，這才稱之為佛，稱之為無上正等正覺，稱之為如來。佛經上說如來是今佛如古佛之再來，佛佛道同，絕對不會出現一尊佛他所講的道理，跟從前的佛說得不一樣，不會出現這種現相的。因為佛佛道同，今佛跟古佛所講的完全一樣，猶如古佛再來，故稱為如來，這是第一個德號。
看第二個德號「應供」，佛是世間德行、學問最圓滿、最具足的人，他應該接受九法界有情眾生的供養，所以稱為應供。供養佛，佛是真正的福田。有人問，現在佛不在世，我們供養佛像能得到福嗎？老法師的回答是亦有福、亦無福，這六個字是師父給我們的答案。怎麼說亦有福、亦無福？師父告訴我們，關鍵是在你的供養如不如法，如法的供養有福，不如法的供養沒有福，這就是師父老人家給我們的答案。首先我們要清楚，佛在世間他的身分是教育家、是老師，他來到這個世間是教化眾生的。佛是得天下英才而教育之，這是他最快樂的事情，看到學生將來有成就為社會、為國家建功立業，這是他生命的意義與價值，是他最安慰的事情。他不是為財富，不是為名利，他的物質生活很簡單，精神生活則無比豐富，這就是和我們凡夫的差別。佛的物質生活非常簡單，精神生活無比豐富，佛是世間最偉大的導師，教導一切眾生破迷開悟，離苦得樂，當然值得我們的尊敬與供養。如果我們把佛像當作神明來供養，天天向它求升官發財、求家親平安、求考好學校、求找到好工作，等等、等等這些個求，你就沒有福，因為這是迷信。不但沒有福，而且還有罪過。所以我們大家要認真的思考這個問題，我們每天究竟向佛都求了些什麼？
藉著這個機會，想再說說關於開光，現代人是完全錯解了開光的真實含義，完全弄顛倒了，現在的做法是佛像建造好了，請一位法師或者多位法師來給佛像開光。說佛像不開光就不靈，真的是這樣嗎？大家想一想，如果法師給佛像開光就靈，不開光就不靈，那我們就不必拜佛像了，拜誰？拜給佛像開光的法師，那不更靈嗎？所以我用這個道理給大家說，希望大家能夠聽得明白。什麼是真正的開光？開光的真實意義，是為供養佛像的人，說明供養這尊佛的真正意義，這叫開光。是藉這尊佛像開啟自己的自性光明，什麼意思？就是說不是我們給佛像開光，是藉這尊佛像為我們自己開光。開什麼光？開啟自性的光明，這是絲毫沒有迷信的；如果說我們為佛像去開光，那這是迷信。比如說我們供養釋迦牟尼佛有兩個意義，一是報恩，尊師重道；第二個是見賢思齊，他成佛了，我為什麼不能成佛？他是我們的老師，是我們的榜樣，我們要向他學習，這是我們供養佛像的真實意義。
說到開光，我想起了一件事，就是我姐姐劉素青老菩薩往生的時候，往生之後我們曾經有個簡短的告別儀式，在那個告別儀式上，我有一篇簡短的告別詞。就這篇告別詞，真的不是我自己想出來，是佛力加持寫出來，我覺得這是佛菩薩借我的嘴，把這個真相說出來。特別是那個告別詞裡有四句話是關於開光的，那四句話絕不是我自己想出來的。哪四句話？是這樣說的，「不用開光光自開，誰能為佛把光開，本末顛倒多少載，今朝明理改過來」。這四句話我知道以後，我覺得太奇妙了，因為在這之前沒有這個先例，都是俗家的有個俗家的開光詞，佛家的有佛家的開光詞。以往我們送同修往生，開光都是用佛門的開光詞，那都是現成的。這次這麼告訴我的，我覺得是佛菩薩冥冥中對我的點化，所以我們那次給我姐姐開光，就沒有採用原來的固定的模式。所以以後我想再遇到這樣的事情，我們就知道應該如何處理了。佛菩薩的形像供養在家裡，是常常提醒我們自己要覺悟，每尊佛像都有表法的意義。看明白了，你就知道供養佛像真正意義是什麼？是讓我們如法修行。這是真正的保佑、真正的加持。
有同修以為請出家人，在頭上灑幾滴水，或者摸摸頭，這就叫加持，完全錯了，這是對佛法的迷惑顛倒。我們應該時時刻刻提醒自己，覺而不迷、正而不邪、淨而不染這才是加持。老法師告訴我們，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，得十方三世一切諸佛的加持，這是真正意義的加持。我們要真正明瞭供佛的真正意義、功德、好處，佛菩薩不在世間，我們都供養他，我們眼前的老師應不應該供養？供養老師也要有智慧。古德講初發心出家，成佛有餘。可是出家不久，心就退道了，就會變質，為什麼？我前幾次跟大家交流的時候，說過這樣的話，是被迷惑顛倒的信眾供養壞了，害死了。為什麼？供養的錢財太多，起了貪瞋痴慢的心，道心沒有了。是信眾把出家人害了，這個事可得引起我們的重視。如果我們這麼樣的供養出家人、供養老師，我們就把這些出家人和我們的老師送到哪去？送到阿鼻地獄去。你說這種供養能有功德嗎？不但沒有功德，福德也沒有，而且還造無量無邊的罪業。
有的道場接受信眾的供養，是來者不拒，愈多愈好。比如說有些道場，那個庫房裡的東西比百貨商店都多、都全，時間長了用不掉，東西爛了。爛了怎麼辦？就造成極大的浪費。所以不要忘了，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你這是一筆債，必須要還的債！佛經上告訴我們，對於出家人要四事供養，一是飲食，二是衣服，三是臥具，四是醫藥。我們現在不是四事供養，是事事供養，現在大多是拿金錢來供養，而且供養的數額愈來愈大。所以說佛教被毀，誰的過失？我們在家信眾有過失。這個供養很不容易，沒有智慧的人是瞎供養，不但修不到福，還造了罪業，害了別人，也害了自己。你說如果你不如法的供養，把出家的法師和老師送到阿鼻地獄去，你的歸宿是哪兒？那不不問自明了嗎？
再說說在家人接受供養的問題，近些年來在家居士接受信眾的供養，已漸成一種風氣，而且愈來愈盛，簡直是見怪不怪。我個人認為這是佛門的一種不正之風、奢靡之風，有百害而無一利，必須堅決煞住這股不正之風。有居士接受別人的供養，還有一套理論說什麼？這是給別人提供種福田的機會。我覺得是不是有點大言不慚？為什麼這樣說？就這樣的話我們也敢說？我先建議你，弄明白你是福田還是荒地？你就是修得不錯，是塊福田，這話是不是也得由別人來說？我們自己說自己是福田，是不是老王婆賣瓜，自賣自誇？何況是福田、是荒地還得看最後一招見分曉。最後一招是什麼？那就是你能不能預知時至，自在往生，這就是檢驗的最後一招。如果你不能預知時至，自在往生，你就不是福田，你就是一塊荒地。你現在把自己說成是福田，讓人家來供養，你覺得合適嗎？請大家仔細掂量、掂量。我也知道我這個話是傷人的，但是不說真話又不是我的性格，所以我把真話說出來。如果有人不理解，我想也是暫時的不理解，若干年以後，或者就理解了。
下面說第三個德號，「等正覺」，等正覺就是無上正等正覺。一切諸佛修證到究竟圓滿，成佛了，其無上正等正覺，跟一切諸佛平等，故稱為等正覺，這是等正覺第三個德號。第四個德號，「明行足」，明是智慧、是解，行是六度萬行，意思就是佛的智慧、修行，解行都圓滿了。足就是圓滿、滿足，找不到絲毫的欠缺，故稱為明行足。第五個德號，「善逝」，遠離煩惱分別執著，心永遠清淨，身心都不染著這叫善逝。第六個德號，「世間解」，就是對於世間一切諸法，無論事理、體相、因緣、果報等等都通達明瞭，沒有一樣他不理解，故稱世間解，這是讚歎佛的辯才。第七個德號，「無上士」，士是讀書人、是知識分子，佛是知識分子裡最上等，沒有比他更高的，故稱為無上士，這是讚歎佛的學問。
第八個德號，「調御丈夫」，調是調伏，御是駕御。佛對於一切眾生他有高明的手法，他能調理眾生的情緒，指導眾生修學，使一切眾生對他心服口服，丈夫就是英雄，我們做不到的，佛都能做到，所以稱為丈夫。第九個德號，「天人師」，佛不單是我們人類的導師，也是天人的老師。佛經上有記載「天人歸仰」，大家還記不記得，在前面我的講課中，曾經提到過，天人歸仰，這是第九個德號，天人師。第十個德號，「佛世尊」，自覺覺他，覺行圓滿，稱之為佛。具足這十種德號的稱之為世尊，世尊是總稱，世間最值得大家尊敬的人，稱為世尊。這些個名號是怎麼建立的？這些名號都是從性德上建立的，任何一個人成佛都具足這十種德號，這十種德號不是哪一尊佛的專稱。
「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道」，這兩句經文是說，在那個時代人的福報很大，從哪裡得知的？從人的壽命可以得知，壽命愈長福報愈大。釋迦牟尼佛當年在世，人的平均壽命是一百歲，我們現在生活這個時代，就是我們現在人的平均壽命是七十歲。世間自在王佛住世的時候人的壽命很長，世間自在王佛住世的時候，是「教授四十二劫」，就是他教化眾生是四十二劫那麼長的時間。大家想一想，他的壽命一定要超過這四十二劫，這四十二劫是他教學的時間；釋迦牟尼佛在世講經說法是四十九年，講經三百餘會。那你比較一下，釋迦牟尼佛住世的時間，和世間自在王佛當年住世的時間，那差距很大很大，是不是這樣？可見福報因緣確實很殊勝。佛菩薩的事業是什麼？佛菩薩的事業就是教學。有發心出家的人，但是出家以後沒有能力教學，怎麼辦？因為佛菩薩的事業不是教學嗎？有人出家了，但說我不會教，不會教怎麼辦？可以做護持工作，護持工作也是教學。比如一個學校，教職員工都要有，缺哪個學校也辦不成。這教職員工是一家人，是一個整體，功德是平等的，是整體的，不是哪個人的，彼此都要互相尊重，誰都不可以輕視任何一個人。每個人都把自己的能力充分發揮出來，這個團體才能真正發揮它圓滿的作用。上面這段經文就講到這裡。
我們總結一下，這段經文主要是告訴我們什麼？佛告訴阿難，過去無量不可思議無數劫以前，有一尊佛出現在世間，叫做世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，他在世間教化眾生四十二劫，常為諸天以及世間人民講經說法。主要是介紹世間自在王佛出世了。看下面一段經文：
【有大國主。名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
我們先來看看『世饒王』，世是世間，饒是豐饒，「世饒王」是什麼意思？就是形容這位國王治理政績，達到民富國強，所以有世饒王的美譽。『尋發無上真正道意』，「尋發」就是隨即發起，「無上真正道意」就是無上的菩提心。什麼樣的心叫無上菩提心？就是要求成佛，普度眾生的心，就是無上菩提心。『棄國捐王』，就是捨棄國家的王位，這個棄和捐都是捨棄的意思。『行作沙門』，「沙門」是古印度修行人的通稱，含有「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」的意思，這裡是指出家修行的人叫沙門。『修菩薩道』，菩薩所修學的一切法門，能令眾生成佛的方法。
佛講經時有一位聽眾是國王的身分，哪位佛沒忘了？剛才說完，世間自在王佛。這尊佛在講經時，有一位聽眾他的身分是國王，世饒王是大家對他的尊稱。可見他治理的國家非常興旺繁榮，無論是文化和物產都非常豐足，老百姓安居樂業，真正過著圓滿幸福的生活。也就是我們現在所說的，豐衣足食，國泰民安，所以，才對國王有這樣的美稱，世間最豐饒的國王。就這位國王他常常來親近世間自在王如來，聽佛講經說法。這個世饒王是誰？我們應該猜得到，世饒王就是阿彌陀佛的前身，以後他成佛就是阿彌陀佛。大家這回清楚了？世饒王是阿彌陀佛成佛之前他的身分，阿彌陀佛是世饒王成佛以後的身分。這個世饒王聽佛說法，他真正覺悟他不做國王，他要出家修道，這是真正的覺悟；如果他不是常常聽佛講經，他不會覺悟。因為常常聽佛講經，他又有深厚的善根、福德、因緣，這樣法藏比丘覺悟，所以他聽佛說法非常歡喜，逐漸逐漸的開解了。他不迷信，他也不感情用事，他的發心是建立在對一切法完全通達明瞭，在這個基礎上他才發的這個心。所以這個發心是正確的，因為這樣的學佛歷程是正確的。
我們現在有人怎麼發心？因為遭遇挫折，遇到困難，有的坎兒邁不過去了，怎麼辦？出家、學佛去、信佛！這個發心就不是正確的發心。因為佛法是積極的，不是消極的。出家修道弘法利生，這要比做國王從事於政治更積極，做國王是救一國的人，而出家弘法利生是救全世界，救盡虛空遍法界一切眾生。我們要認清佛法的本質，學習阿彌陀佛的發心。棄國捐王什麼意思？就是他把王位讓給別人，自己不做。釋迦牟尼佛當年是王子的身分，也像世饒王一樣「棄國捐王，行作沙門」，修道去了。在歷代還有這樣的例子，比如說我們大家比較熟知的安世高，安世高他是安息國的王太子，安息國就是現在的伊朗，他的父親是國王。父親死了以後安世高繼承了王位，但是他只做了半年國王，就把王位讓給了他的叔叔，他出家修道去了。大家看看，釋迦牟尼佛是王子身分出家修道，安世高他是已經繼位做了國王，他把王位讓給了別人，他出家修道去了。所以這都是我們學習的榜樣。
安世高跟中國人的緣分很深，為什麼這樣說？因為他道業修成之後，他是在中國弘法，以後也是去世在中國，對於中國的佛教事業，應該說有很大的貢獻。安世高早期是譯經法師中，最傑出的一位，翻譯經典的譯經師。在他之後有鳩摩羅什、有玄奘大師，大家都知道，就這三位是最傑出的譯經師。這又是一位棄國捐王的實例。同修們想一想，世饒王、釋迦牟尼佛、安世高，他們為什麼捨棄王位，捨棄榮華富貴，選擇出家修道？我們很多人都不理解是不是？因為他們什麼都有了，什麼都不缺是不是？在這種時候他們能選擇出家。把王位、弘法兩者比較一下，弘法利生比統治一個國家好，當然要選擇好的，所以他們就做了這樣的選擇。是選擇王位還是選擇弘法？他們都選擇弘法，捨棄了王位。
現在有的人出家阻力很大，主要來源於家裡，家人想方設法的阻撓，他們不知道這個行業好，阻撓錯了。不知道這個行業比國王、比總統的功德大得多，有幾個人能認識到這個問題？這個世界的行業最有價值、最有意義，值得我們全心全意去做。但是我們要知道，出家責任之重超過帝王、超過總統。既然肩負起利益一切眾生的責任，如果沒有盡心盡力做好，罪過就無量無邊。我剛才講的，這一段話非常重要，請同修們仔細的讀、仔細的聽。怎麼樣理解這個問題？中國有句俗話叫做「地獄門前僧道多」。世間其他的行業，墮地獄的機會，相對來說比較少；出家人墮地獄的機會，相對來說比較多。為什麼？因為出家人接受十方供養。大家想，十方眾生恭恭敬敬的供養你，對你是什麼樣的期望？你要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是你的責任。你自己沒有破迷，沒有開悟，沒有離苦，沒有得樂，你何談幫助眾生？如果你做不到幫助眾生，那你出路就是墮地獄。因為什麼？因為你接受的是十方供養。所以不要小瞧了這個問題，我們現在把眼光要放遠，要想到我們的歸宿，不要想到我現在佔了什麼便宜。錢來得很容易，張手就來，甚至不用張手都有人往上送，你現在佔了這點所謂的小便宜，這「便宜」得加上引號，你造的那個罪業大了。這個罪業是什麼罪業？下地獄的罪業。
下面我們說說，「修菩薩道」。首先我們要知道什麼是菩薩道？菩薩道就是覺悟之道。修菩薩道就是要修覺悟的心，真正做到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是一而三，三而一。這三個你只要得到一個，三個就同時都得到。所以修覺心就是菩薩，修正心（正知正見的）是菩薩，修清淨心的也是菩薩，淨宗修學偏重於修清淨心。法藏比丘發心之後是真修，我們發心之後是不是真修？現在不少同修，每天念很多遍《無量壽經》、念幾萬聲佛號，再加上拜佛，這算不算真修？從形式上看有點像，從實質上不一定是真修。是不是真修看什麼？要看你的心是不是一天比一天清淨，一年比一年清淨。換句話說，你的妄想、分別、執著，是不是天天在減少？天天減少很不容易。煩惱輕，智慧長，這是修菩薩道。你念佛、誦經、拜佛這只是一種手段，如果通過這種手段，你的妄想、煩惱少了，心地清淨，智慧也增長了這是結果，是成績。天天念佛、誦經、拜佛，煩惱不但沒減少，反而還在增加，這就等於天天在念書，一到考試就不及格。師父老人家經常這麼說，書念沒念？念了，但是一到考試就不及格，老留級，總是畢不了業，這就沒有用。我們下功夫修學一定要有成績，這才是真正的菩薩道。
還有個問題給大家說一說，就是我們一說起菩薩，大家統統立刻想到誰？想到地藏王菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，以為那樣子才是菩薩。其實他不知道我們自己就是菩薩，是不是這樣？所以你一想就是那些大菩薩們，把自己忘了，你這個想法錯了。實實在在講菩薩是誰？菩薩就是我們自己，就是眾生，各行各業都有菩薩，他們在社會的各個階層。不但有佛門菩薩，那外道裡也有菩薩，我們不說應以什麼身得度，佛就現什麼身而為說法嗎？哪一道裡都有菩薩。所以說我們對這個問題，要有個新的認識，你自己就是菩薩，這是事實的真相。如果我們知道了這個真相，才知道怎樣修菩薩行，怎樣作菩薩，菩薩就在我們身邊，菩薩就是我們自己。比如我們的身邊有家庭主婦菩薩、有校長菩薩、有學生菩薩、有法官菩薩，有企業家菩薩等等。
所以說作菩薩不一定要出家，在家一樣可以作菩薩。我們從善財童子五十三參裡可以看到，那五十三參裡有五位是出家眾，其他的都是在家眾。中國有四大名山是四位大菩薩的道場，四位大菩薩大家想一想，只有地藏王菩薩示現的是出家相，其餘三位菩薩觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都是示現的在家相。說明什麼問題？說明在家的菩薩多，出家的菩薩少。如果你明瞭這個事實，你才能夠知道怎麼樣學菩薩道，怎麼樣修菩薩行。我們把《無量壽經》的理論、方法、境界，都用在生活中，用在工作上，用在處事待人接物裡，你就是菩薩，這是我們對菩薩要有個新的認識。
上面一段經文就說完了，我們也來歸納整理一下，這段經文，主要是告訴我們什麼？上面一段經文告訴我們，當時有位國王名叫世饒王，常去聽佛講經說法。聽了以後生大歡喜，而且對佛所說的道理，都能明白理解。於是發起無上的菩提心，捨棄他的王位，跟隨世間自在王佛出家修行，法名叫法藏，常常修學菩薩覺悟成佛的方法。我這節課講的，出現兩個人物，大家知不知道？一個是世間自在王佛，一個是世饒王。世饒王就是我們現在所說的，阿彌陀佛，那是他成佛之前的名號。
這一節課就講到這裡，下一課我們接著往下講。感恩大家，阿彌陀佛！