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彌陀四十八大願 （第十集） 2015/2/4 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註第四回02-041-0175集） 檔名：29-476-0010
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百五十五頁第一行，科題，第十，這第十願，四十八願第十願，「神足通願」。請看經文：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】
念老的註解，「右章具第十神足通願」。「波羅蜜多」或者是「波羅蜜」都是梵語，翻成中國的意思有三個意思。第一個「事究竟」，辦理世出世間這些事務，做到究竟圓滿，叫波羅蜜，第一個意思。第二個意思「到彼岸」，這是說佛教導我們，我們今天是在六道輪迴生死這個岸邊上，學佛終極的目標是要了生死、出三界，還要回歸無上菩提，彼岸是成佛的岸；也就是說，從凡夫（六道凡夫）回歸到諸佛究竟的果位，這就到彼岸。第三個意思「度無極」，是從度眾生說的。波羅蜜的意思很深，度眾生要把他度到最高的地位，《華嚴經》說的妙覺如來，這是沒有比這個更高了，稱無極。另外也可以說，這個無極是度眾生無盡，度無量無邊、無數無盡的眾生，這也叫波羅蜜多，或者簡單翻譯就叫「度」。
「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事」，所以叫「事究竟」。學佛，第一就是要發心，經上常常勸導我們發菩提心。菩提心確實不容易發出來，諸位想想，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。那菩提心是什麼？大經上說得很多，菩提是覺悟，真正覺悟了，覺悟的心是真心不是妄心。在世出世間法裡頭，誰用真心？菩薩用真心，不是三乘菩薩，是法身菩薩，會用真心的就是法身菩薩。宗門所謂的大徹大悟、明心見性，見性就發菩提心了，沒有見性沒有菩提心。我們這個發心要從哪裡做起？先要放下障礙。障礙是什麼？見思煩惱是障礙。小乘須陀洹放下五種見惑，他接近真心，實際上去真心還很遙遠，但是妨礙我們明心見性第一道關口他突破了。這個五種見惑，就是身見，你看凡夫，六道凡夫，把這個身體當作自己、當作我，起心動念、言語造作，一生都是為這個我服務。不知道這個我是假的，不是真的，它是生滅法，有生有滅。有生有滅，在佛法裡面說，假的，不是真的。佛法真假從哪裡分？不生不滅是真的，有生有滅是假的。
現在我們這麼多年的學習，對於這樁事情有了一點概念。這個身到底是怎麼回事情？為什麼要來到人間？來到人間之後這一生要幹些什麼？科學家也研究這個問題，有沒有答案？有很多不同的答案，但是還是佛的答案最高明，又簡單，人生酬業。你自己做不了主，你為什麼到這個世間來的？報應，你過去世造的因，這一生到這來受果報。如果過去生中修善積德，這一生的果報，你來享福的，人間的富貴；如果造作罪業的，你這一生到人間來是受苦受難的。前世造的因，這一世果報；這一世所造的，來世的果。我們這一生幹些什麼？起心動念、言語造作幹些什麼？如果是斷惡修善，積功累德，好，來生是人天福報；如果是貪瞋痴慢疑，是不仁不義、無禮無信，來生就苦了，來生三途去了，這是不能不知道的。
這是世尊、是菩薩們無盡的慈悲，把事實真相告訴我們，希望我們來生不要墮三惡道。三惡道太苦了、時間太長了，很容易進去，很不容易出來。為什麼？進去之後，那是消惡業的，你阿賴耶裡面所有業習種子裡頭惡的，統統要消乾淨，你才能離開。我們這一生所造的就不少，起心動念、言語造作，過去無量劫來生生世世這累積了多少？你就曉得這個麻煩大了，一念不謹慎，就到三途去了，到三途時間長。到天道時間也長，天道是消福報的、消善業的，三途是消惡業的，所以說它是惡報，六道都是消業障的。
可是我們六道裡的眾生他不覺悟，遇到佛法也還很難回頭，所以長劫輪迴，我們在六道住了無量劫。這一生積過去世所結的緣分，跟佛結了緣分，特別是淨宗，淨宗能往生，都是過去曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到了，得諸佛如來冥冥當中加持，你能信、你能願，願生淨土，你能老實念佛，這一生能成就，沒有一個是僥倖的，也沒有例外的。就是一生不信佛，臨命終時，一口氣還沒斷，遇到善友勸他，到極樂世界去親近阿彌陀佛，他立刻就能信、就能願，發願「好，我願意去」，念一聲佛號、十聲佛號都能往生。
我們看到了，潮州謝總的父親他就是這樣往生，真難得！證明經上給我們講的不是假的，我們後面會讀到「十念必生」這一願的成就。雖然他這一生不相信，沒念佛，阿賴耶裡的種子多，過去生中積下來的，累積下來的，在這個關頭起了作用，幫助他順利往生淨土，瑞相稀有。我們親耳所聞、親眼所見，他們把往生瑞相拍攝在手機裡頭，拿來給我看，你看到光，光中又看到蓮花，時間有二、三分鐘，不是眼花，真看到的。這些，彌陀慈悲，讓這些人往生現出這些瑞相，為我們做證明，三轉法輪他們來作證轉，在家居士。走的時候，二、三天當中身體柔軟像棉花一樣，就這一個瑞相度了很多人，大家去握他的手，軟，比活的時候還要軟，你能不信嗎？所以那一剎那當中，菩提心生起來，蕅益大師說得好，真信、真願就是無上菩提心，一聲佛號就得佛接引。這最近的事情，我們親見，在手機照片裡面看到的，他們把這個事情說給我聽，親耳所聞。要知道這是大事，到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，就是法身大士，就成佛了，這還得了！所以我勸同學們用真心，真心就是菩提心，頭一個不欺騙自己，第二不欺騙一切眾生，跟佛用同樣的心，無盡的慈悲，自行化他，這就叫波羅蜜多。
「菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸」。這括弧裡頭有個解釋，「波羅者，彼岸也。蜜多者，到也。彼方」，就是古印度，他們的文法叫「彼岸到」，我們的習慣叫「到彼岸」。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。」廣是廣大沒有邊際，遠是遠近，遠近是從時間講的，過去、未來，這合起來，廣遠就是十方三世。菩薩能度十方三世，無量無邊、無數無盡的眾生。彌陀能度，往生到極樂世界這些人，生到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持，他的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛平等，佛有能力度一切眾生，他們每一個人都有這個能力，也真正展開度一切眾生的事業。所以，這叫度無極，稱為波羅蜜多。
「生彼國者，具足神通」。神通兩個字簡單的解釋，「神者妙用不測」，也就是說，我們無法測度它，只能用不可思議來形容，無法想像，無法說清楚；「通者通融自在」，無所不通。「自在無礙，能徹底貫徹一切自行與化他之事」。『神通自在』這一句，就是說明佛與菩薩，或者說老師與學生。極樂世界只有兩種人，這個世界沒有國王，也沒有文武百官，只有一個老師阿彌陀佛，每一個往生去的都是學生，菩薩。凡聖同居土下下品往生也稱菩薩，真菩薩，不是假的，為什麼？統統得阿彌陀佛本願威神加持。不但是菩薩，哪一個等級的菩薩？阿惟越致，阿惟越致是最高的等級。這不是自己修來的，是佛力加持的，佛力加持真起作用。從什麼地方看來？在這經文上我們曾經讀過，從上說，他們能夠分身，神足通，能分無量無邊身，到十方諸佛剎土供佛聞法，他得大自在。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修，不可思議。不但供佛聞法，而且還可以化無量無邊身，化身也能化身，普度有緣眾生。度有緣眾生要像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法就給他說什麼法，沒有定法可說，也沒有一定的身相，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。生到極樂世界就得到，我們要把它認清楚。
真正認清楚之後，你這一生方向確定了，不會拐彎，目標清楚了，就是親近阿彌陀佛，其他的萬緣放下，一心專念。像海賢老和尚，二十歲出家，師父就傳他一句佛號，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年，一百一十二歲往生，念了九十二年。念到什麼樣的功夫？跟經上所說的，他念到理一心不亂。
淨宗這個法門，從功行上來說，有三個等級。第一個，功夫成片。什麼叫功夫成片？煩惱沒斷，但是心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，沒有雜念、沒有妄想。六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得明白，決定不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫功夫成片。一般人真正念佛，我看到很多，多數三年就達到這個境界。達到這個境界，阿彌陀佛一定現身來給你道賀，佛會告訴你，你的壽命還有多少年，等到你命終的時候佛來接引你往生。功夫成片是感，佛自然就有應，感應道交，這你第一次見阿彌陀佛，你有信心了。如果你的壽命不要了，可以求阿彌陀佛，現在帶我往生，阿彌陀佛慈悲，就帶你走了。所以，念佛人許許多多念了三年他就往生了，是不是他壽命到了？不是的，他自己不要了，這個世間太苦，極樂世界太好了，他看到了，求阿彌陀佛帶他走了，這才講得通。如果還沒走，他在這個層次上再向上提升，就是事一心不亂，要多長時間？也不過就是三年五載，他就做到了，事一心不亂是見思煩惱斷了，跟阿羅漢平等。再繼續努力，再往上提升，是理一心不亂，應該也是三、五年時間。
所以我們想到海賢老和尚，他得功夫成片應該在二十五歲之前；事一心不亂，我覺得三十左右；理一心不亂，四十左右。他早就可以往生了，阿彌陀佛留他，跟他講，他修得很好，這個最好的是什麼？能忍辱，忍辱波羅蜜。忍，能得一切法的成就，不能忍不行，能忍。所以佛囑咐他，在這個世間多住幾年，給學佛的人做個好榜樣，給念佛人做個好榜樣。他是接受彌陀囑咐，來做佛弟子的好樣子給大家看的。
二０一三年一月表最後一個法，就是他看到一本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他不認識字，有人送這個書帶到來佛寺，他問他，你們拿的什麼書？人家告訴他，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個名字如獲至寶，拿在手上，穿袍搭衣，告訴人，你們替我照一張相片。老和尚一生從來沒有主動要求照相的，大家曉得這是表法，這是做證明，這本書是正確的。這本書的內容主要的就是希望出家人要團結。現在出家人不團結，宗教不團結，都是釋迦牟尼佛所傳的，無論哪一宗哪一派都要像兄弟姐妹一樣，要互相尊重，要互相幫助，佛法就興旺。如果彼此門戶之見很深，自讚毀他，佛法就會滅亡。對佛門各個宗派要平等看待，要像善財童子一樣，你看五十三參，五十三位善知識所修的法門不一樣，善財平等的禮敬、稱讚，這就對了。
不但對於自己的宗教，別人的宗教也要尊重。英國湯恩比博士說得非常好，他一生不信宗教，但是對宗教評價非常高，他認為世間所有的高級宗教，只是講得不一樣，內容完全相同，方向相同、目標相同。印度教說梵天，基督教說上帝、說神，伊斯蘭教說真主，佛教說佛陀，都是同樣境界；修成之後，來生他在極樂世界，他在天堂，他在梵天，結果怎麼樣？大家都在一起，原來是名稱不一樣，實際完全相同。這個說得好！宗教要團結，要跟著現在科學走。為什麼過去神在各個地區發展宗教不一樣？那是恆順眾生，隨喜功德。古時候沒有交通工具，一般人老死不相往來，沒有媒體，現在跟著科學進步，所有不同的宗教知道原來是一家，用過去不同的名稱，行，不用也可以，事實真相搞清楚、搞明白了。一體，比一家還要親密，一體，這是真的，不是假的。
生到極樂世界，智慧、神通、道力就跟佛差不多，記住，這是佛力加持，不是自己修成的，便宜可佔大了！往生極樂世界，就能行法身菩薩的事業，這還得了嗎！什麼人有福報？相信的人有福報，所以《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。明白這個道理是善根，真肯幹是福德，信願持名，這人有福。因緣，緣我們遇到了，不容易遇到，我們遇到了，三個條件具足，決定得生。
下面，「於一念頃…超過億那由他百千佛剎」，這是顯神通，「亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」，這都是別名，一樁事情。「那由他」，我們中國稱「億，指萬萬」，萬萬為億，印度人稱那由他。我國古時候，這個億有三種說法，有十萬稱億的，有百萬、有千萬，「故古師定此數亦不同」，看這個經在哪裡翻的，在哪個時代翻的，他們習慣用的不一樣。「神足，亦云如意足」，足是圓滿的意思，滿足了，完全稱心如意。《會疏》裡頭說：「此有三」，有三種，第一個是「運身通。謂乘空行，猶如飛鳥」。實際上飛鳥不能比，飛鳥有身相，有物質的身體，他沒有物質的身體，所以他沒有障礙，這一點我們要特別認清楚。
西方極樂世界所有一切現象，沒有像我們這個世間物質現象、精神現象、自然現象，我們這樣分的。這三種現象在我們六道十法界裡頭，全是有為法，就是有生有滅。為什麼？阿賴耶變的，阿賴耶是生滅法。到極樂世界，生到極樂世界的人，個個都轉識成智，就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，都轉變了。什麼時候轉的？我們能理解，在蓮花裡頭轉的。往生的人蓮花化生，我們這個地方發心求生淨土，七寶池裡面就有一朵蓮花，不會錯的，蓮花上還標了姓名。我們時候到了，佛帶著這個蓮花來接引我們。人是活著走的，不是死的走的，我們看到佛手上拿著蓮花，佛來接引我們，我們慢慢爬到蓮花裡面去，蓮花合起來了。帶到極樂世界放在七寶池中，花開見佛悟無生。花怎麼開了？轉八識成四智。轉八識成四智的時間長短，每個人不一樣，有人很快、有人很慢，這就是我們念佛功夫不一樣，勇猛精進就很快，花開見佛。極樂世界沒有時間概念，也沒有空間的概念，沒有時間，沒有先後，沒有空間，沒有距離，佛在哪裡？佛就在眼前。不像我們這個世界，我們世界障礙很多，那邊全沒有。
所以全是法身菩薩，法性身，我們這邊是阿賴耶的法相身，有生有滅。生滅的頻率多快？快到我們無法想像，絕對不是一個人從出世生下來到老死，不是的，叫剎那生滅。我們想一想，細心來觀察，這一秒鐘過去了，還能回來嗎？回不來，沒有了。一秒鐘就是一個畫面，這個畫面存在的時間一秒鐘，實際上比這更快，不止。我們老的電影，我這裡有電影的膠捲，這我把它剪下來的，這電影的底片在放映機裡頭，一秒鐘它開關多少次？它開，這個畫面照在銀幕上，關起來，再換一張，一秒鐘二十四張；換句話說，這一個畫面在銀幕上的時間，是二十四分之一秒，我們就被它欺騙了，好像是真的一樣。現在我們看的電視，已經進步到數碼，不用這些東西，這是過時的了，現在一秒鐘，要用幻燈片來說多少張？一百張，所以我們看了電視的畫面非常穩定。用這個東西的電影，二十四分之一秒，還看到它的閃動；電視看不到，電視的速度到一秒鐘一百張。早年的黑白的電視五十張，現在這個彩色的是一百張，所以你看不出來。
我們實際現在的我們這個世界，我們眼能看到的、耳能聽到的這些萬事萬物，包括太空當中這些星球，它們的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，佛經上有，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念，幾念幾相識耶」。佛問這句話，問彌勒菩薩，我們凡夫心裡頭起個念頭，這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？相就是物質現象，識就是受想行識，合起來我們叫五蘊。一個念，我們感覺得動個念頭，這裡頭有幾念、幾相、幾識耶？彌勒菩薩回答，一彈指，這一彈指有「三十二億百千念」，百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，一彈指三百二十兆。現在的電視，一秒鐘才一百次生滅，一百次。彌勒菩薩說一彈指三百二十兆次的生滅，我們完全不知道。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆分之一秒，這是我們宇宙的真相，佛家講「諸法實相」，《般若經》上常說的。諸法實相從哪來的？是二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相，這叫諸法實相，整個宇宙一切萬法真相。能不能得到？不可得，感覺都沒有。我們身體、外面所有的境界，都是在這個高頻率波動之下的幻相。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，可別當真，當真就錯了，你就迷了。為什麼放不下？把它當真了，真正放下，得大自在。
湯恩比博士說得好，這古人講的，他舉的例子是古人講的，最理想的國家領導人應該是什麼樣的人？大哲學家，一定會做得非常圓滿。下頭又一句話說，真正是大哲學家，他決定不幹這個事情。佛教，說它是宗教可以，說它是哲學也可以，哲學跟宗教是一不是二，在佛法裡頭，你怎麼稱都行。釋迦牟尼佛是大哲學家，生在帝王家，捨棄王位不幹。歐洲這些哲學家說出這句話，釋迦牟尼佛證明了，他才不幹這個國王。他幹什麼？教學，一生教學。我的老師方東美先生，大哲學家，一生教書，從學校畢業，拿到學位之後，一輩子教書，哲學老師。為什麼？表法，做榜樣給大家看。最幸福的人，這方先生常說，人生最高的享受，是什麼？教學。這是真的，不是假的。
講神通有三個，第一個是身，謂乘空行，猶如飛鳥。他到哪裡去，心裡想到什麼地方，已經到達了，不需要任何交通工具。為什麼？他沒有這個物質的身體，沒有障礙，完全是意念。一切法從心想生，這大乘經上佛常說的。第二個，「勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」。前面是真的，他能表演飛行，這個身體能飛到空中；第二種，他念頭想到哪裡，他就到了哪裡，他想極樂世界，他已經到極樂世界。在這個地球上，我們住在亞洲，他想到歐洲，他身就到了，想到哪裡他就到了哪裡。下面第三，「意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到」。這三種意思都是六道眾生無法想像的。不但現前，他能回到過去，他也能進入到未來，在他這個境界裡頭，十方三世沒有了，空間維次全都破了。空間維次從哪裡來的，我們就明白了，從分別、執著來的。菩薩沒有分別、沒有執著，所以這些障礙全都不見了。
下面，「又《大論》云」，《大論》是《大智度論》，「如意通有三種：能到、轉變、聖如意」。能到裡面有四種。轉變就是變化，小說裡頭所說孫悟空七十二變，七十二變太少了，這些菩薩們他們的轉變無量無邊、無窮無盡，他什麼都能變。聖如意，真的是稱心如意。我們看底下有解釋，「能到有四種」，「身能飛行，如鳥無礙」。第二個，「移遠令近，不往而到」。我們想到北京去，他能夠把北京移到你面前，你已經在，就是人已經在北京了，不要起步你已經到達了。這第二種。第三種，能「此處沒彼處出」，在這個地方不見了，想到的地方那個地方出現了。海賢老和尚《永思集》裡頭有一段，說到老德法師，老德法師是非常老實的人、非常虔誠的人。他過世了，死了兩年，居然有人在漢口，武漢那邊，漢口遇到他，他還是老樣子，揹個袋子。這家鄉人遇到了：「你怎麼在這裡，幹什麼？」「化緣！」「要不要跟我們一起回去？」「我再過幾天回去。」這些人回到家鄉一問，老德和尚往生兩年了。你看，兩年了，那裡埋在那個地方，在漢口出現了。此處沒彼處出，而且不同的時間，這是神足通。第四者，「一念能至」，無論距離多遠，無論過去未來，他念頭一動他就能到，就到達。
「轉變者，大能作小，小能作大。一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。」這裡頭還有，註解裡說，「外道輩轉變，極久不過七日」，他也能變，但是他變的時候最長不超過七天。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」，真正是稱心如意。「聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」佛裡頭，應該包括法身菩薩，法身菩薩明心見性、見性成佛，應該他們都有聖如意足。真的是隨心所欲，能變大、能變小，能變小，可以進入一微塵；能變大，現大身，會讓你感覺到這個人頭頂在天上，腳踩著大地，頭在天上。雖然高，比喜馬拉雅山還要高，你看得很清楚，你不會看得模糊，清清楚楚，有這個作用。
這種能力到極樂世界就統統具足，這是現在人講的科學，科學做不到。科學要到外太空去探測，還要用交通工具，這種交通工具也很危脆，不安全，哪有神通來得自在？登陸月球，太空船還得要好幾天才能飛到。這個神通，一念之間他就到達了，你說多自在。太陽溫度太高，他到裡面去沒事，沒感覺，感覺得清涼自在，這都是神足通所現的。有這個能力才能夠真正幫助眾生，沒有這個能力做不到，心有餘而力不足，要智慧、要神通，才能夠普度眾生。
下面第十一願，「遍供諸佛願」。請看經文：
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這個神通我們看到喜歡。一個人在這個世間，能遇到一尊佛、一尊菩薩、一位阿羅漢，都稀有難逢。這些人，大乘經上讚歎，他們是聖賢，是人間真正的福田，對他們的供養，福報很大，不止施一得萬報，不止。為什麼？他能幫助你開智慧，能幫助你了生死出三界，能幫助你修行證果，這個福報太大了。在我們這個世間很難遇到，遇到一個真正修行人都不容易，怎麼可能一念頃。這講在極樂世界，一念頃，極短的時間，他的神通能『超過億那由他百千佛剎』，而且『周遍巡歷供養諸佛』，到極樂世界福慧雙修，修福修慧太容易了。
我們看念老的註解，「第十一，遍供諸佛願。文中合說兩願」，兩樁事情，「如周遍巡歷供養諸佛，巡歷，偏顯第十願」，前面所說的，「供養，偏顯第十一願」。
「於一念頃，指極短促之時間。一念之時限，諸說不一，已見」，前面講過。佛當年在世，講經的時候因人、因地、因事不同，所以佛是無有定法可說，完全是隨機應教。就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，無有定法可說。所以，說的每一部經，說法並不完全相同。這是自古以來世間亦如是，譬如孔子，學生向他老人家請教，問的問題是一個，他老人家答覆不一樣。問仁，每個人答覆的都不相同，問孝也不相同，應機施教，每個人都得利益。佛法亦如是，聖賢現身沒有一定的形相，教學沒有一定的說法，總而言之，讓問的人真正得利益，他真聽懂了，真理解了，真得受用。這是聖教。
「今依《翻譯名義集》，以剎那為一念」，並依《大智度論》，「一彈指頃有六十剎那」。這一彈指多少剎那？六十剎那。彌勒菩薩給我們講的一念，一彈指有多少個一念？有三十二億百千念，就不止六十剎那，剎那還是很大的數。他說「指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」，這是給我們現在人講比較容易懂。「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，深顯極樂國人神通妙用不可思議」，我們無法想像。「那由他」是梵語，「數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》」裡面所說的，「那由他，當中國十萬」。「其較大者，則謂那由他，隋言數千萬」。這是數字，千萬是那由他，這個隋言是隋代時候。「他說不俱引」，就不再多引了。「故其數難於確定，但可定言，億那由他百千，表一難以數計之大數」。這給我們一個概念，是個很大的數字，無法把它講清楚。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」，太遠了。
宇宙大而無外，小而無內，大小一如不二，這都是我們無法想像的。這麼大的宇宙，可以容納在一個芥子裡頭，芥菜子，宇宙沒有縮小，芥菜子沒有放大，它就能容得下。在早年，這個說法一般人很難懂，怎麼可能？到現在科技發達了，我們能夠體會到。一部《大藏經》分量很大，能容入一個小晶片，現在小晶片大概只有小指甲這麼大，裡面藏著一部《大藏經》。更有甚者，我相信再過個若干年，這一部《四庫全書》也可以容納在一個小晶片裡頭，這就是小可以容大。我們在電腦裡面可以看得清清楚楚，喜歡放大還能把它放大，放它比原來的字更大，沒有大小之分。大小是我們人，六道凡夫錯誤的概念，不了解事實真相，事實真相沒有大小。沒有先後，沒有時間，沒有空間，一切法就在當下。這是什麼？覺悟人的境界。
湯恩比常說，宇宙背後一個精神實相，他說這麼多的字，在佛法裡兩個字就說明了。他講的什麼？佛家講自性，真如、本性，他就說的這個。始終，他說一定有，但是他拿不出來，我沒辦法拿給你看，一定有。這是什麼？宇宙萬有的本體，整個宇宙是從它變現出來的。它是真有，它能現、能隱，遇到緣它現，沒有緣它就不現；不現的時候不能說它沒有，現的時候不能說它有。所現的一切現象全是假的，不是真的，包括如來實報莊嚴土。實報莊嚴土是法性變的，唯心所現；十法界、六道是唯識所變，變現出來的。體是什麼？體就是實報土。一念不覺，迷了，就變成阿賴耶，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。不管怎麼變，全是假的，沒有一樣是真的。所以，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外、一真法界例外，沒說。所以，一真有隱現不同，阿賴耶生滅不同。
阿賴耶是假的，見性之後阿賴耶就沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智，八識五十一心所全沒有了。到最後完全融入常寂光，極樂世界最高的，常寂光淨土。常寂光淨土是自性、是本體，就是惠能大師開悟說的這五句話，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這就是自性。它在哪裡？常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。所以從常寂光的立場來說，一切萬法都沒有距離，都在現前。像我們這房間，十幾盞燈都打開了，光跟光互相交融，分不開哪個光。你回歸自性了，就等於你那個燈在常寂光裡亮起來，跟所有的光都融成一起；融成一起，自己清清楚楚、了了分明。這是佛法講到究竟處。
此地所說的，「周遍巡歷者，表所遊之國至廣」，一切諸佛剎土他都到達了。剛才說過，他去幹什麼？去供佛、去聞法，附帶的度眾生。那個佛國度，想必過去生中也曾經去那邊住過，那邊的熟人不少，有緣的人不少。他們有苦難，發出去的信號，我們立刻就收到了，就是他的感，收到的時候就有應，應，自然就現身，就說法幫助他。
我們在《虛雲老和尚年譜》看到一段故事，我相信絕不是騙人的。老和尚朝五台山，那年四十七歲，為報母親的恩，從普陀到五台，三步一拜，拜了三年多才到達。這三年多當中生過兩次病，生病的時候都在荒山，找不到人家，遇到一個乞丐，一個叫化子，照顧他。叫化子找些草藥，把他病治好，兩次都是這個叫化。他接受人照顧，照顧要報恩，請教他的尊姓大名，他告訴他說，他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。問他住在哪裡？我就住在五台山，你到五台山去，人都知道我。離開之後就不見了，再找不到。到達五台山，到處去打聽有沒有人認識文吉，沒有人知道。到寺廟裡面去拜文殊菩薩，拜完之後，向寺廟大眾討教，有沒有人認識文吉。人家告訴他，文殊菩薩，文殊菩薩化身，他才恍然大悟。菩薩，你看現一個乞丐身，讓他一點懷疑都沒有。乞丐，無家可歸，討飯的，他到處走的，碰到了。兩次都碰到他，跟他在一起住半個多月，病好了他才走。你看，他生病痛苦的時候，文殊菩薩知道，他就來應。老和尚有感，菩薩就有應，真的化身幫助他，度過苦難，繼續去朝山。這些事情真有，不是假的。
不但菩薩跟我們感應，你看海賢老和尚《永思集》裡頭，有老和尚救狼的故事，那是感應，畜生跟他有感應。這個畜生有靈性，我們相信這個狼不是普通的狼，前世是佛門弟子。不是佛門弟子，不是修行人，牠怎麼能認識老和尚？老和尚不是凡人，老和尚可以救牠。母狼難產，快要死了，這個老狼把賢公請去。請去，老和尚一看這才明瞭，知道牠的意思。坐在母狼的旁邊，閉著眼睛念南無阿彌陀佛，念了十幾分鐘，這個母狼醒過來了，生了一窩小狼。老狼感激，表現那個態度是鞠躬作揖，感謝。老和尚為牠開示，叫牠要修善，不要害人，下一生不要再到畜生道來。可是第二天，回來的時候又走到這個地方，老狼在這個地方，老狼採了野蜂蜜，放在老和尚面前，供養老和尚，牠知道知恩報恩，畜生。這個故事絕對不是假的，很值得人反省。這個狼，我們相信牠死了以後決定可以脫離三惡道，牠還保存著人性，人性沒失掉。
「供養諸佛，表所興之事至繁」，不是簡單，很多。「而悉於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時」，時間、空間沒有了，我們受這個障礙。「芥子須彌」，芥子小，芥菜子，須彌山大，芥子能包須彌山，「十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念」。芥子納須彌，大小沒有了；一念供養，一切諸佛都圓滿了，這時間沒有了，過去、現在、未來沒有了，三世不隔當念，一念就圓滿三世。「當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。」
釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟，明心見性，他悟的是什麼？性什麼樣子？他在定中，沒出定，說了一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是定中說的，就是說他開悟，把自性體、相、作用做了詳細報告。六祖惠能大師開悟了，他在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》開悟的，釋迦牟尼佛是入定開悟的。換句話說，任何一個法門，只要達到真正真誠、專一就有開悟的可能。所以，八萬四千法門、無量法門，《金剛經》上告訴我們「法門平等，無有高下」。法是方法，門是門徑，從這個方法、門徑可以大徹大悟，明心見性，法法皆是，問題你會不會？你真會，任何一法都能成無上道。能大師開悟之後，說出心性是什麼樣子，他說了五句，五祖一聽，真開悟了，不是假的，衣缽就傳給他，囑咐他趕快走。這五句話展開就是《大方廣佛華嚴經》，同一個境界，《華嚴經》濃縮就這五句話。《華嚴經》說什麼？六祖這二十個字就說乾淨了，就說圓滿了，完全同一個境界。六祖說的是總綱領，釋迦說的是細說，定中說的，定中沒有時空，他沒有障礙，要在人間說，太長了，這幾百年的時間不夠用，在定中說。
這些我們都要能體會得到，對於佛法的表法我們完全能接受，不再懷疑，也知道學佛要怎麼個學法，學佛目的何在？目的就是要開悟，就是古人說的自見其義，不是別人教給你的。為什麼？真實智慧是自性本具的，記住佛的一句話，「心外無法」，自性之外、真心之外，什麼都沒有，一切法都是自性變現的，能生萬法。所以什麼最重要？明心見性最重要。我們《無量壽經》經題上就寫得很清楚，修行修什麼？清淨、平等、覺。清淨，阿羅漢、辟支佛；平等，菩薩；覺，就成佛了，覺是大徹大悟，明心見性。你看看，這是修行總綱領，果報，果報在經題上半部。大乘，大乘是智慧，般若智慧，自性本具般若智慧，無量無邊、無有窮盡，無所不知、無所不能，得見性才行。所以大乘是智慧，無量壽是福報，你看福、慧，莊嚴是相好；也就是《華嚴經》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，德是無量壽，相是莊嚴，自性本來具足的。極樂世界是誰造的？完全是自性圓滿現前的。誰的自性？阿彌陀佛，還有一切眾生。為什麼？一切眾生的自性跟阿彌陀佛是一個自性，不是兩個。
我們現在知道了，但是回不了頭，麻煩就在此地，為什麼回不了頭？業障、習氣太重，無量劫的薰染，我們知道錯了，但是丟不掉。怎麼辦？這是彌陀無盡的慈悲，所以諸佛讚歎，讚歎他為「光中極尊，佛中之王」，有道理，他給我們創造這個條件，就是建立極樂世界。怎麼建立的？發四十八願，四十八願完全兌現，極樂世界成就了。我們只要信願持名，就能往生淨土。謝總父親往生給我們做了證明，這個老人，兒子做了好事，這三年來，傳播傳統文化，救了一萬多人，真正得救，一萬多人，這個功德太大了！所以臨命終時，兒子再勸他，「西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，絕對不是騙人，你要相信」，老人點頭，就相信了，「你要求生」，他點頭，念佛，念一句阿彌陀佛，往生了。臨命終時一念、十念皆得往生，我們看到證明了，真的，不是假的。老人往生，全身柔軟，三天之後，很多人去摸摸老人的手，比活的時候還軟，都感到驚訝。現這個相，讓許許多多人對佛法、對淨宗死心塌地，相信了，不再懷疑，這又成就多少人，真的是無比殊勝。
所以，往生到極樂世界，「當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂」。華藏，釋迦牟尼佛的實報土，極樂是阿彌陀佛的實報土，實報土是一不是二，名詞不一樣，到時候都一樣。我過去講《華嚴經》，在新加坡，有人問過我，華藏跟極樂有什麼不一樣？我就舉比喻，華藏好比是新加坡這個城市國家，極樂好比是烏節路，他們最繁華的一條街道，是新加坡的精華，那就是極樂世界。是一不是二，生華藏就生極樂，生極樂就生華藏。「淨土遍收玄妙」，玄妙之極處沒有離開極樂世界，這個地方是總匯。
下面，第十二願。過去唐朝時候善導大師，說四十八願裡頭有五願最真實，這五願頭一個就是第十二「定成正覺」。我在這裡略說一下，因為時間快到了，這一段的文可能要下一次再講到。善導大師講最真實的五願，我們按照順序來說，第一個，十二定成正覺，我們心裡要踏實，到極樂世界決定成佛；第十三願，光明無量；第十五願，壽命無量；第十七願，諸佛稱讚；第十八願，十念必生。大師告訴我們，這五願是最真實。定成正覺這是證果，光明無量是真的淨土，壽命無量是真佛，諸佛稱讚這是幫助我們起信，十念必生是修行。
這個四願當中，光明無量是依報，常寂光；壽命無量是正報，阿彌陀佛，生到極樂世界，每個人的壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛無量壽，個個都是無量壽。所以這是正報。一切諸佛都稱讚，能不相信嗎？《彌陀經》上羅什大師翻譯的，六方佛稱讚，在本經，十方佛稱讚，玄奘大師所翻的《彌陀經》，也是十方稱讚，要信！一切諸佛都稱讚，都勸我們修這個法門，為什麼不相信？十念必生，容易，不難。這個十念是臨終時候的十念，嚥氣之前的十念，這個重要，不是說平常的。
平常我們要常念佛，為什麼？人不能沒有念頭，前念滅後念生，念念相續，不是真的相續，是相似相續，為什麼？每個念頭不一樣，每個念頭都相同是叫相續，它不一樣。一個念頭是一個畫面，真的像我們看電影一樣，看電視也是一樣，電視一秒鐘一百個畫面，每一個畫面它佔的時間是百分之一秒，所以它不是真的。佛告訴我們，我們現世，好像肉身感覺到真的，我們生存在這個地球上，樣樣都好像真的，其實是假的。它的頻率太高，我們感受不到，完全沒有絲毫感覺，它太快了。一秒鐘二千二百四十兆，萬億是兆，這個頻率我們也無法想像。這叫什麼？這叫諸法實相，一切法的真相。
十法界的眾生，包括六道輪迴，統統生活在這麼高的頻率之下，這被現代量子力學家探測到了。現在量子的這個儀器也是非常驚人，它能夠捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒，能捕捉到。佛告訴我們的，這個事實真相是二千二百四十兆一秒鐘。所以我們相信，科學不斷再進步，二、三十年之後，佛講的這個事實真相會被量子力學家證明，是真的，不是假的。因為佛在經上說過，用第六意識，就是分別，第七末那識的執著，用這個心，這是我們凡夫用的心，最高的境界可以能夠探測到阿賴耶三細相。阿賴耶的境界相，物質現象；阿賴耶的轉相，起心動念，轉相；阿賴耶的業相，業相就是波動現象。這個二千二百四十兆分之一秒，是阿賴耶的業相，這叫一念不覺，而有無明。佛說的一定會兌現的，現在物質現象，量子力學搞清楚了，解開了，轉相，就是念頭，念頭怎麼回事情？怎麼發生的？現在在研究，還沒有完全的答案。
對外能夠緣到宇宙的邊緣，這是講世間人用第六意識來探測最大的範圍，可以知道阿賴耶的三細相，可以知道宇宙的邊緣。但是遊歷宇宙就不容易了，要用神通，神足通才行，才得大自在。這是任何交通工具都有困難，都沒有辦法達到，要用禪定。這是一般法門，八萬四千法門，要用念佛求生淨土，這是最捷徑、最方便的一個法門，讓你快速能夠達到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。