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十玄門 （第五集） 2010/6/11 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0054集） 檔名：29-172-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面倒數第二行，我們將經文念一段：
「四，諸法相即自在門。上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴．十住品》云：一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。《華嚴》這十句就是十玄門，把全經實相全都說出來了，前面第一句是總說，同時具足相應。為什麼會有這些現象？這個現象是不可思議的現象，總的來說就是事事無礙。這個說法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，只有在華嚴會上說出來，其他的講到理事無礙，沒有說事事無礙。事事無礙是如來自己親證的境界，不是菩薩的境界；菩薩要法身菩薩，法身菩薩就是成佛了，他們的境界。換句話說，十法界裡面不說，不是不常說，佛根本就不說。對什麼人說？對法身菩薩說。所以《華嚴經》是二七日中世尊在定中所說的，與會的大眾都是法身菩薩，四十一個階級，從十住、十行、十迴向、十地、等覺，對他們講的，那是純真無妄，都是講的事實真相。
可是我們讀了之後，這些現象在哪裡？就在現前，實際上就在我們日常生活當中，只是我們不知道。為什麼不知道？迷失了自性。這裡講「一即是多，多即是一」，一迷一切迷，一悟就一切悟。我們要知道，這個佛在經上常講，時時提醒我們，悟是真的，迷是假的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面就告訴我們，覺是真的，迷不是真，「本覺本有」，真的，「不覺本無」。本來無的一定可以斷掉，我們一般講放下，其實就是斷掉；本有的一定能把它找回來，你本有，本來有！迷的時候有沒有？還是有，不但有，它還起作用，只是你自己不知道，你把它錯用了，錯用了就造孽。諸佛菩薩他們覺悟了，覺悟之後他用得正，他不是不用，他也用，他用它來教化眾生，教化十法界的眾生，不僅僅是人，從十法界裡面的佛菩薩一直到阿鼻地獄，這個作用多大！我們迷了，迷了也起用，還是有作用，用錯了，用來造業。造善業，六道裡的三善道；造惡業，六道裡的三惡道，幹這個去了。
人真正覺悟了，六道就沒有了。六道雖然沒有了，可是還有許許多多迷在六道裡面的眾生，佛菩薩要不要照顧他？要，時時刻刻都在照顧他。為什麼？法界是一體，三善道、三惡道沒有離開法界。我們如果把法界比喻作我們的身體，十法界就是我們身體各種不同的器官而已。有的器官有毛病，要不要關心它？要不要把它醫療？肯定要關心。三惡道就是我們出了毛病的這些器官，就這麼回事情，跟諸佛如來還是一體，你怎麼能不關心？所以十玄第一個就是同時相應，同時還同處，同時同處具足相應。具足就是一絲毫都沒有欠缺。這是一句總說，我們首先要把它認識清楚，後面這九玄你就很容易懂，雖然不是我們凡夫境界，我們能夠體會得到。譬如一念具足一切信息，我們用現在的名詞來說，能相信嗎？我們現在看到科學的進步，這個晶片，現在電腦裡面用的，用得很廣了，照相機現在也都用晶片。像小指甲這麼一點點大的晶片，裡面有多少信息？我在澳洲有同學送我一套《四庫全書》，晶片的。《四庫全書》分量很大，這晶片多少個？好像只有十幾張，就像光碟一樣，十幾張，濃縮在那個裡頭。光碟放在電腦裡面，屏幕上就顯出來，就看到，這是從前無法想像的。一部《大藏經》居然才兩片，我們感到驚訝。可是回頭看看佛經，原來我們讀經疏忽了，沒有注意到這個問題，經上給我們講，一念具足一切信息。那一念，我們這個指甲大小的晶片不知道有多少念？
我們知道，物質現象是怎麼來的？是心念累積連續的現象。說真話，根本物質就不存在，就沒有物質。意念，無量無盡無數的意念累積在一起，連續爆發的現象。我們眼睛看到了，耳朵聽到了，我們手去摸它接觸到了，這叫物質現象，阿賴耶的境界相。學唯識的時候，講唯識的時候，講得頭頭是道，可是我們看到現在科學的發明，感到很驚訝。其實想想過去所學、所講的，不就是這麼回事情嗎？比這個高明多了，這個跟佛經上所講的那差遠了。今天講到量子，量子是個小光點，已經變成物質現象。那一個小光點是多少信息累積在那個地方。科學家以為宇宙的發生是大爆炸，也有一點像，但是不是他們所想像的。光子是怎麼來的？比基本粒子還要小，幾乎等於零，不是接近零，等於零，真的是零，它有一種力量，有一種作用的力量，它在那裡爆發了。好像閃光一樣、閃電一樣，時間非常短暫，我們肉眼已經沒有法子接觸到，但是它許許多多的光點連著爆炸的時候，我們就看到了，一個是決定看不到的。看到了，我們認為這是物質，它有個東西在那裡。每一個光點裡面都有圓滿的信息，每一個光點裡面有圓滿的物質現象，這物質現象是什麼？佛法裡面講無量無邊的法界，現在科學家講是宇宙。
宇宙有多大？中國古人講的兩句話已經說出來了，「其大無外」，沒有邊際，這宇宙的邊緣，宇宙沒有邊緣；「其小無內」，現在量子講的其小無內。這跟你講有大有小，然後給你說大小是一不是二。大是小中之大，小是大中之小，這個話意思很深。大中之小容易懂，小中之大不好懂，可是《華嚴經》上講得很多。《華嚴經》講微塵，這是佛學的術語，現在講量子，講小光子，這個小光子裡頭有世界，有像我們現在講的無量無邊的世界在那裡面，有世界。世界沒縮小，小光子沒放大，那裡頭有世界。那個世界裡面還有微塵，也就是還有小光子，那個小光子裡頭還有世界，重重無盡。這個現象科學還沒找到，科學只發現小光子裡面有信息，什麼樣的信息？所有宇宙之間一切信息都在裡面。這個說法，真的，這個第六意識的功能很大，這是佛在經上常講，我們現在科學證明了。第六意識，對外攀緣可以能夠緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶。今天科學家也是從兩個極端上去發展，一個是宏觀世界，這大宇宙；一個是量子力學，小宇宙。但是佛法裡面講的大小是一不是二，這個科學還沒講出來，逐漸逐漸會向這裡去發展，我們相信再過若干年，科學家可能說出來，但是不能見性。什麼原因？這個事實真相是本有的，六祖惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句話他說的，「何期自性，本自具足」，這是性德，本自具足的，絲毫沒有欠缺。不但一切眾生平等，這個眾生要用《華嚴經》的意思來講解，眾緣和合而生起的現象叫眾生，一個小光子也是眾緣和合而生的。
哪些緣？在佛法裡面講，至少它有八個，物質現象裡面有地水火風這四個要素、四大要素，再小的物質都具足這四個要素。地代表物質，你看到了，在高度顯微鏡之下確實你能見到。像我在去年，在高雄治牙周病，看到牙周病的細菌，像個小蟲一樣，牠在動，肉眼看不見，普通一般的放大鏡、顯微鏡看不出來。醫生在牙周，牙周的地方、很髒的地方，他用針挑了一點點放在顯微鏡之下，顯微鏡把它放大，放在電視屏幕上，我們看清楚了，密密麻麻的，像蛆一樣在裡頭動。我問他，放大多少倍？三千六百倍，看到了，三千六百倍。當然他這個顯微鏡還不是科學實驗室的，科學實驗室放的倍數一定比它高得太多了。你能看到這個物質現象，很小，它肯定具備了地水火風。水跟火，佛學用這兩個名詞，現在科學不是，不用這個，科學的名詞叫陰電、陽電，它帶電。陽電就是火，陰電就是水，或者我們講溫度、濕度，它有溫度，它有濕度。第四個要素風大，這風代表什麼意思？風代表動，它不斷在動，它在振動，它不是靜止的，它是動的。只要是物質，物質一定是動的，沒有靜止的；靜止，物質就沒有了，就不見了。它到哪裡去？我們知道，佛經上講的常寂光。常寂光，常寂光是自性，自性不動。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，它不動，不動它就沒有了。這動的時候，它就現出來，自性裡面就現出幻相，我們稱它為物質。
既然是物質，它裡頭一定有精神的現象，精神現象是什麼？受想行識。它有感受，它有這個東西。它有分別，想是分別，行是執著，識是阿賴耶，阿賴耶叫藏識，我們現在可以稱為它是記憶，記憶都儲藏在裡面。所以你看極其微小的光子，眾緣和合而生的，那叫眾生。佛法裡面講眾生這個含義講得深、講得廣，所有一切現象，無論是精神現象、物質現象，都是眾緣和合而生的，所以它同時具足。你說一念，具足一切信息；你說一相，具足一切現相；說一塵，具足十方剎土；說一色，具足一切色相；說一音，具足一切法音，故有自在、相容、相即、隱顯、含容，重重無盡，事事無礙。這些事實真相都擺在面前，沒有障礙的人清清楚楚。沒有障礙是覺，有障礙是迷。什麼障礙？煩惱、習氣。
佛菩薩教導我們，把這些障礙分成三大類，叫做煩惱，三大類的煩惱。第一個是無明煩惱，這個太微細了，無明煩惱就是今天科學家發現的波動的現象，我們常常在華嚴會上跟諸位講起心動念，就是說的這個。大家聽了之後，能不能真正體會到這個意思？很難，因為我們起心動念太粗了。不是那種粗的，極其微細，這個起心動念你自己完全不知道。不但你不知道，佛跟我們講，八地以前的菩薩都不知道。這個極其微細的波動，在佛學裡有個名詞叫無始無明。無明加一個無始，這兩個字加得妙！無始是什麼？沒有開始，也沒有理由。你要說：為什麼它會動？為什麼會有這一動？你這愈問就愈糟糕，為什麼？愈問它動得愈厲害，波動得愈厲害。怎麼辦？什麼方法？別管它，隨它去吧！它慢慢就降溫，它就變成不動，不動就還源了。你可不能找它的原因。所以第一個動，那個微細的東西叫無始無明，從它以後就有因、就有果，第一個沒有因，一定要明白這個道理。你別去追究它，愈追究你就愈往裡面鑽，你鑽進去就出不來，就壞了，這是無明煩惱。
我們怎麼曉得這無明煩惱破了？有一個很明顯的事情在眼前，無明煩惱破了的時候，你晚上見到外面是明亮的，不是漆黑的。這個天為什麼這麼漆黑，宇宙是黑的？是無明。如果你真的破了無明，整個宇宙是明亮的。所以佛經上叫那個境界叫常寂光，它不是黑暗的，它是光明的，非常明亮。這個明亮不刺眼，太陽的明亮刺眼，閃電的明亮也刺眼，自性的光明不刺眼，柔和的，像看月光一樣，你愈看愈舒服。只要一點點微弱的波動，這個光就不見了，就一片漆黑，所以叫無明。這是第一類的。十法界的眾生都沒破，十法界的六道不說，往上去，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都沒破。所以你問他晚上怎麼樣？晚上還是漆黑的，宇宙是黑暗的。我們是靠太陽靠得近，你看太陽光到地球才八分鐘，所以看到天空好像很明亮，其實到日蝕的時候你就發現了，月亮的影子把太陽遮住，太陽遮住我們就看不到，整個就黑了，無明就現前。如果見了性的人，自性的常寂光透出來，宇宙是明亮的，宇宙當中沒有黑暗。我們的無明有沒有破，從這個地方來勘驗，就清清楚楚、明明白白。
從無始無明裡面起了分別，分別這個煩惱就重了，你就進入了十法界，十法界的四聖法界，跟六道比，它算是淨土。六道裡有染污，不清淨，它那個地方沒有染污，清淨的，淨土，只有分別，沒有執著。如果從分別裡面再起了執著，他就愈往下墮落了，墮落到六道。六道裡面是染污，染污裡頭有善惡，善的念頭，這個要知道，外面的環境，境隨心轉，天地是自己造的，與別人不相干，你起心動念善，言語行為善，就感應的三善道；如果念頭不善，言行不善，你就感應的三惡道。六道從哪來的？自己造的。所以佛在經上講得好，「一切法從心想生」，又跟我們講「相由心生，境隨心轉」，相不但是包括我們的面相，包括我們身體健康狀況。為什麼有人身體健康、相貌好，有人相貌不好、身體不健康？念頭不一樣，這個念頭就叫善惡的念頭。
今天我們的社會動亂，每個人活在這個世間活得很辛苦，男女老少、各行各業幾乎沒有例外的，普遍的現象就是沒有安全感，這個煩惱就嚴重了。這什麼原因？迷得太深了，迷得太重了，這是重病，不是輕病。所以人是三善道，現在好像我們這個人間不是善道，好像佛在經典裡面講的鬼道、魔道、地獄道，差不多了。為什麼會變成這個樣子？人道、天道也是有病，比較輕。但現在怎麼會搞這麼嚴重？這怎麼回事情？不要說多，三十年前我第一次到香港來，一九七七年，我在香港講經講了四個月，那個時候的香港很可愛，跟現在不一樣，差太遠了。現在人心浮氣躁，確實沒有安全感。那個時候這個現象沒有，生活當中他有樂趣，現在沒有樂，只有苦，沒有樂。愈往上面去推，社會就愈安定，縱然物質生活比較清苦，他有樂趣。原因在哪裡？原因是過去有人教。教什麼？教倫理、教道德、教因果，所以他起心動念、言語造作善多惡少，道理在此地。
現在沒人教了，沒有善人教了，沒有好人教了，可是還是有人教你，誰教你？魔王波旬。魔王波旬今天掌握著全球的教化的權，掌在他手上。他來找過我，問我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我當時不懂，我說我沒有侵犯你的道場。他也沒有辯解。以後我忽然想到了，他的道場是什麼？電視、網路、衛星是他的道場。這些年來，我們用講經，我們也有一個衛星電視台，也有網路，就侵犯他的道場。原來電視、衛星、網路是他一手包了。他教什麼？教暴力、教色情、教殺盜淫妄，我才懂得。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有，為什麼？魔也是佛，他有佛性，一切眾生皆有佛性，只是他貢高我慢，好勝心太強。所以我也給他立個牌位，把他當菩薩看待。的確，當年沒有跟他商量，我們就搞電視、搞網路。所以現在誰在教？電視在教，網路在教，把人全教壞了。這裡頭的因素非常複雜，不能怪任何一個人，我們也不能責怪波旬。而是什麼？而是世世代代我們太大意，沒有把普世的倫理道德因果教育掌握住，我們疏忽了，太大意了。過去的一個世紀，一百年當中，一代不如一代，到今天，整個崩潰了。就好像江河的堤防一樣，幾千年來古人這個堤防守住了，有一點點漏洞，趕快要補，從清朝滅亡之後，民國成立，疏忽了，到現在幾乎是整個崩裂了。現象呢？對每個人來講，就是許許多多的疾病，特別是這些傳染病，我們身心要受苦。居住的環境呢？現在大家所說的自然災害，地震很頻繁，火山爆發，嚴重的海嘯，南北極的冰快速的在融化，海平面上漲，將來沿海地區的城市都會被淹沒。
這一次我去訪問義大利，特別去到威尼斯看了一下，因為那是水上城市，可能下一次再去就不見了。我們看到威尼斯的遊客很多，當地人告訴我們，平均每一天差不多有十萬人，觀光旅遊。大概都是想去看看，可能再過幾年沒有了，再看不到了。這些是什麼？這都是病發了。能不能救？你看看東西方古老的預言，都給我們提出警告；科學家根據數據判斷，這個地球上的災變不正常，南北極的磁極，大概在最近的五十年當中逐漸偏了五度，所以這個氣候不正常，這都是很不尋常的徵兆。我們有沒有辦法來拯救？在大乘佛法裡面講，有，肯定有。任何的預言，科學的推測，都是當時的境界，他所看到的，看得沒錯。但是任何預言跟推測都不能是定論，為什麼？一切法從心想生，我們那個心的念頭是常常在變，如果我們念頭不善，真被他說準了，那災難就會現前。如果我們知道這個事情，把念頭轉變一下，轉惡為善，轉迷為悟，這災難就沒有了。
從什麼地方來勘驗？從自身。念頭一轉，你身體就健康，原來帶著病的那個病毒的細胞全部都恢復正常，這就是自度，自己救了自己。我們的念頭轉了，我們的身體病痛轉過來，我們居住這個地區、這個環境，境隨心轉，這個環境裡本來有地震，地震沒有了；本來有海嘯，海嘯也沒有了；本來有瘟疫，瘟疫也沒有了。這什麼道理？《華嚴經》講得清楚，《無量壽經》上也講得清楚，因為境界跟著念頭在變化，人的念頭善，它一切都善了，這是講什麼？同時具足相應。因為整個宇宙，所有一切現象，跟我們的念頭密切相關。所以無論你是有意無意，你起個念頭肯定產生影響，而且影響非常深遠。我們真的懂得了，這麼多年來在大乘佛法裡頭薰修，對於佛陀這些話聽清楚、聽明白了，什麼念頭最善？善中之善、純淨純善就是一句阿彌陀佛。你真正能放下萬緣，沒有雜念，心裡面一天到晚就是這一句阿彌陀佛，管用。你看看東北劉素雲居士，管不管用？得那麼重的紅斑狼瘡這個病，比癌症還要嚴重，不是一句佛號念好了嗎？到我們這邊來，來過，你看她身上、臉上，疤痕都沒有。問她怎麼治的？念阿彌陀佛好的。
一個城市，這是科學家的數據，科學家給我們講的，他講這個意念的重要。一百萬居民的城市，一百萬居民，多少人的清淨心能夠讓這個城市不遭災難？一百個人。一百個人真正修行，一百萬人這個都市，他們造業，這一百個人是很少數，他們認真修行，可以讓這些造業的人災難都減輕。行嗎？能相信嗎？你們能不能相信，只要一百個人？我相信，我相信老祖宗有一句話說的，這早年就說過，「邪不勝正」。這一百萬人造業雖然造得多，他是邪，這一百個人他們的心念是正，邪不勝正，所以一百個人的這種善心善念，可以保住一百萬居民的城市不受災難。全世界有六十多億人，科學家又算了，那要多少人，我們才能拯救地球？他說八千人，就能拯救地球。他說八千人不難找，科學家估計給我們提供建議，你們用電視、用網路，不必聚集在一起，這八千人散在各處，真正修行。所以我們協會的同修提倡修六和敬，好事情，不必聚在一起，你自己真正有這個使命感，真正覺悟，我好好的幹，我能幫助這些苦難眾生。頭一個是救自己，也救了地球上這麼多的苦難眾生。很有道理！
所以我們自己要想想，這一生到這個世間來作人，是來幹什麼的？佛在經上給我們一個答案，「人生酬業」，這個答案答得好。你過去生中行善積德，你這一生到人道裡面來享福，酬償你的業報，你是來享福的。如果過去生中造的是罪業，你到人間來你是來受苦的，你是來受報的。第三種，覺悟的人，明白了，苦樂都不受，來幹什麼？來提升自己的境界，來化解眾生的苦報，這個有意義、有價值。所以自己認真修行不但為自己，為這個世界上苦難眾生，我們要真幹，要認真努力去做。佛陀教導我們「以戒為師，以苦為師」，這兩句話講得太好了。他老人家在世，一生自己做出榜樣給我們看。你看他一生，過著流浪的生活，日中一食，樹下一宿，這是釋迦牟尼佛的生活。他的財產，三衣一缽，什麼都沒有。他的事業是天天教學，三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天空過，一個人也教，兩個人也教，幾百人、幾千人都教。佛陀是個教育家，佛陀是個好老師，我們得認清楚。他教什麼？普世的教育，不外乎倫理道德因果，這是普遍的。根性利的人，他對這個還不滿足，佛開方便之門，特別教他，用現在的話來說，講科學、講哲學。我進佛門是從哲學裡面進來的，我的老師是哲學家，他把佛法介紹給我，告訴我「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。老師還特別叮嚀這一句話，今天你想學佛經哲學，不在寺院，在哪裡？在經典。這個指示很好。如果一到寺院，看不出哲學、科學，那我就覺得老師有問題。他把話說清楚、說明白了。過去寺院裡這些出家人真有學問，有道德、有學問。他說現在社會變了，為什麼？他們不學了。這才知道我們自己這一生應該走的方向，應該追求的目標。
章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我接受了。我學佛五十九年了，講經教學五十二年，沒有道場，一個人到處流浪，還算法緣不錯，無論走到哪裡都有人歡迎、有人接待。但是非常感嘆，現在很少人願意學佛，為什麼？太苦了。所以不能吃苦不行，學佛要能吃苦，要能持戒，戒是無上菩提本，無上菩提就是成佛，成佛的根本在戒律。戒律從哪裡學？從《弟子規》學，從《感應篇》學，佛家的戒律是《十善業道》。為什麼現在十善業道做不到？十善業道還有基礎，中國過去儒釋道三家，從一入門就扎根。《弟子規》是儒家的，《感應篇》是道家的，十善業是佛法的，這儒釋道的三個根，統統要學。一定要從《弟子規》學起，根之根，像蓋房子一樣，那是地基。《感應篇》是第一層，《十善業道》是第二層，你不從這裡下手，你就不得其門而入。現在學佛，這麼多年，我走過許多國家地區，接觸過許許多多學佛同學，大多數是華僑，旅居在海外。最近十年，我接觸世界許許多多不同的宗教，每一個宗教都是好的，真的是一即一切。每一個宗教修學都是這兩句話，你要能持戒，你要能吃苦，你才能學得好。如果不能持戒、不能吃苦，那就是一樣的，都沒有辦法契入聖賢的境界。這個太重要！
頭一個救自己，自己這一生能夠過到幸福美滿的生活，就像方老師為我介紹的，學佛是人生最高的享受，我們要沒有得到最高的享受，那你叫白學了。最高的享受，不是有財富，不是有地位，與這個絲毫不相關。最高的享受是什麼？快樂！一天到晚歡歡喜喜，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，你這一生沒白過。快樂從哪裡來的？不是外面刺激來的，是從內裡面發出來的，像泉水一樣，從內心裡頭往外面湧，叫法喜充滿。儒家有，道家也有，你看儒家《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。孔子有個最得意的門生，顏回。顏回沒有地位，貧民，沒有財富，學生當中物質環境最差的，簞食瓢飲，過這樣的生活。簞是吃飯連飯碗都沒有，用什麼？用竹子編一個簍做飯碗；喝水沒有水杯，沒有杯子，用葫蘆瓢，瓢飲。那樣的生活，夫子說得很好，要給別人，沒有人能夠受得了，可是在顏回？顏回一天到晚歡喜，「回也不改其樂」，學生當中最快樂的是顏回。他樂什麼？把聖賢人所教的那些理論他明白了，教誨他都落實，他都做到了，他怎麼會不快樂？起心動念、言語造作都能跟五常五倫、四維八德相應，你說他能不快樂嗎？世間人縱然有很高的地位，有很多的財富，不快樂！生活得很痛苦。現在的人大富長者，我也遇到不少，有億萬財富的，晚上不吃安眠藥不能睡覺，你說他多苦，他哪有我這麼自在！
佛法裡頭，有人說佛四十九年到底講什麼？我也用這個考過一個學生，這個學生是大學教授，是博士學位，也在學校裡面講經，對學生。有一次，他過年的時候，他來看我，我出了個題考他，我說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，到底講了些什麼，你用一句話回答我。他答不上來，想了五、六分鐘，沒有辦法，他問我。我說佛經裡有一句話，四個字，《般若經》上講的，「諸法實相」，我說用這一句話來答覆行不行？他想了一想，行。諸法實相，要說白了，就是宇宙萬有的真相，佛四十九年就講這個東西。宇宙萬有真相你搞清楚、搞明白了，你怎麼會不快樂？這個真相，佛確實有智慧，他把它分作六條來說，第一個是講性，性是本體，哲學裡面講的本體；第二個是相，性相，相是所有現象；第三個是理，道理；第四個是事，理事；末後講個因果，你看六個字，性相、理事、因果，全講清楚了。
孔子說得好，「朝聞道，夕死可矣」。真正搞清楚、搞明白了，說老實話，生死就沒有了，哪來的生死？假的，不是真的。所以佛家叫了生死，了生死不是沒有生死的相，你對於這個現象徹底明白了。生死在哪裡？生死在念頭，前念滅就死了，後念生它就生了，剎那之間，速度之快你沒有辦法想像。所以佛經上講，不生不滅，你們如果想想看，如果真的不生不滅，你說這個不生不滅不是一句廢話嗎？有生滅，生滅幾乎是同時的，所以叫不生不滅。你說滅，它就生了；你說生，它又滅了，生滅是一不是二，叫不生不滅，叫生滅同時。所以你找不到，痕跡都找不到。我們看這身體，使用了幾十年，老了，不太好使用，換一個新的。就像衣服，衣服穿髒了、穿舊了，你換一件，很自在。你的心好、行為好，身體愈換愈好。今天科學家告訴我們，人的身體，細胞組成的，這細胞新陳代謝剎那剎那都在生滅，有週期性，七年，舊的細胞一個都沒有了，全是新的，每七年就是一個週期，整個換了。它換是時時刻刻都在換，念念都在換。那我們就想到了，就好像一個機器一樣換零件，換零件為什麼不換新的？如果換新的，我們身體不就愈來愈好嗎？為什麼換老的、換舊的，換帶著病的？愈換愈壞，這什麼原因？你不了解事實真相。了解事實真相，我們就換新的，不再換老的。這個零件為什麼會老？煩惱把它變老了，憂慮把它變老了，這麼回事情。你有煩惱，你有憂慮，你有自私自利，你有貪瞋痴慢，愈換愈差。如果你這些東西統統沒有，心地清淨，所換的都是正常的，都是好的。這個道理你真的要想通了，你明白了，你肯定它，你接受了，我要把所有一切不善的念頭統統斷掉，恢復到像佛菩薩一樣的心態。佛菩薩什麼心態？我們這個經題上有，清淨平等覺。我在前後加了兩個字，前面加真誠，真誠、清淨、平等、正覺，後面加個慈悲，十個字。念念跟這十個字相應，你就不會生病，你就不會衰老。為什麼？你的心態正常，細胞新陳代謝都是正常的，道理在此地。有沒有效？有效，非常有效。
最近這十幾年，我參加過許多國際會議，這些會友們對我也很恭敬，幾乎都問一個同樣的問題，問我用什麼方法來保養身體？我說什麼都沒有，什麼補品我都不吃，生活很簡單，素食，而且吃得很少。怎麼保養的？清淨心。我的思想很單純，每天除了讀經，讀聖人的東西之外，其他的都放下了。幾十年不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，為什麼？那些是魔，造成一個像網一樣，他有能力製造，我也有能力拒絕，不受他的誘惑。我們天天接觸的大乘經教，跟諸佛菩薩做朋友，跟諸佛菩薩交流，你心才能清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，多快樂，多自在！這個就是我養生之道。學了佛法之後，大乘經典是理論的依據，只要心行能夠跟清淨平等覺相應就正確了，這是諸佛菩薩養生之道。這樣的存心，然後老師教導我們看破放下，看破是明瞭，對於宇宙萬有性相理事因果明瞭，要看破；明瞭之後，你當然就放下，不把這些東西放在心上。善中之善的一個念頭，淨中之淨，純中之純，就是阿彌陀佛四個字。時時刻刻把阿彌陀佛放在心上，你平安了，在佛法講你就得度，這是外國宗教講你得救了，這是真的不是假的。所以意念主宰一切，意念是在自己，不在別人。自己主宰一切，主宰自己身心健康、家庭美滿、事業順利、社會安定、世界和平，全在你的意念。這是經上常講「一切法從心想生」，《華嚴經》上「唯心所現，唯識所變」，心是真心，就是自性。
遍法界虛空界都是自性變現出來的，誰的自性？自己的自性。自己的自性跟別人的自性是一個性，跟諸佛如來也是一個性，跟十法界依正莊嚴也是一個性，跟山河大地、自然現象都是一個性，所以它通的。你真的見性，全通了，你才曉得整個宇宙跟自己是一體。覺悟了，你能轉境界，不被境界轉，你才能得大自在。要不被境界轉，你首先要曉得，把假的統統放下，把真的掌握住。真的是自性、是性德，你能把這個掌握住，這個裡頭有真樂。古人有一句話講得非常好，說「世味哪有法味濃」，世間是什麼？人間天上，那種快樂，那種滋味，比不上法味。法是什麼？法是自性，自性裡有！自性雖然不是物質也不是精神，惠能大師給我們透了信息，「本自具足」，它具足什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上給我們說出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是具足的內容。具足什麼？無量智慧，智慧不是從外面來的，本有的，無量智慧；德行，無量的德能，德能包括才藝；末後一個相好，相好就是世間人講的福報，都是圓滿的，絲毫欠缺沒有。只要你能把障礙除掉、放下，自性的智慧德能它就現前。這是真正法喜充滿，常生歡喜心的根源，他能不樂嗎？
佛法所標榜的，破迷開悟，離苦得樂，他不是教你受苦的，是教你離苦得樂的。世間人以為名聞利養樂，五欲六塵樂，佛告訴我們，那些樂是什麼？是吸毒，打嗎啡，是那種樂，你要付出多少代價！佛給我們講的樂是自性裡面透露出來的智慧德相，是自然的、永恆的，再跟諸位說，那是不生不滅的。虛妄的、假的要捨棄，你把永恆、真的找回來。真的本有，我們中國老祖宗也告訴我們，本性本善，「人之初，性本善」，那個樂、那個善，我們用大乘佛法來解釋，就是智慧德相圓滿具足，那個叫善，那善不是善惡的善。佛法傳到中國，中國人接受了，而且是派特使迎請回來的。漢明帝的時候，真的像湯恩比所說的，中國人有這個雅量，能夠包容異族的文化，佛教是印度的，異族，異族的文化，我們能包容，我們能接受，佛法豐富了中國傳統文化，這不是假的。你看我們中國人講的，「人之初，性本善」，就講這麼一句話。一般人看到總是善惡的善，應該要行善，五倫是善，五常是善，四維八德是善，好好的不離開這些善法，將來到哪裡？天上，他是天道。可是用大乘佛法來解釋，他成佛了，那個善是什麼？那個善是自性裡面本來具足的智慧德相。這就是佛法豐富了中國傳統文化。
《弟子規》裡有一句「汎愛眾，而親仁」，在一般人解釋汎是廣泛的，要愛護一切眾生。這一切眾生是指一切人，頂多到動物，愛人也要愛動物，因為牠是有感情的。可是佛法裡講的眾，這個面大了。佛法，什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生，這個意思太廣了。你想這宇宙之間，無論是物質現象、是精神現象，大講到宇宙，小講到量子裡面所講的小光子，全是眾緣和合而生起的現象。所以用大乘佛法來講，這個愛就擴大了，不但要愛人，要愛動物，要愛花草樹木，要愛山河大地，要愛宇宙之間所有一切的萬事萬物，這個愛心拓開了，包了整個宇宙。愛心遍法界，善意滿人間，這是佛法豐富了中國傳統文化。把中國傳統文化提升，提升到跟大乘究竟圓滿平等。如果我們不接受佛法的話，中國傳統的這些文化達不到這個境界。所以我們學習有個很明顯的感觸，中國古聖先賢提了個綱領，這個綱領讓佛法來細說。我們明白這個道理，所以今天我們學佛的人心量要拓開，要包容全世界其他的宗教。每個宗教經典裡面都有好東西，我都認真去學，我吸收他們的東西來豐富我們大乘的佛法。這個態度做學問是正確的，不能有偏心，我的東西是最好的，別人都不如我的，這個話在大乘裡面流弊很大。
我這一次，因為有六個宗教一起訪問，我也跟他們談了，做個比喻，這我常常講的，我們把宇宙、把真理比作一個人身，不同的文化都在一個人身，眼睛是一個文化，耳朵是個文化，鼻子是個文化，外面是五官，裡面是五臟六腑，這不同的文化。如果你要認為，我的文化是第一，你看眼睛第一，其他的文化統統都比不上我。試問問，你是健康的，還是有病的？只有眼睛好，其他都不行了，你病了，你病得很重。這種心態不是健康的心態，這有毛病。應該怎麼看待？我每一個器官都是第一，沒有第二，我這身體是健康的，沒有毛病。地球上這麼多國家，每個國家都第一，沒有第二，每一個族群都第一，每一個宗教都第一，這個地球就是天堂，這個地球就是極樂世界。居住在地球上這些人，應該向這個方向去努力、去邁進，這有價值、有意義。別搞我的第一，別人都不如我，錯了，你不但是沒有第一，你已經落後了，你已經錯了。錯誤的觀念趕快要把它糾正過來，我們在這一生當中，正確的方向、正確的目標，你說這個多快樂。
行的是菩提大道，菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷，印度人講覺，中國人講聖，聖賢。聖是什麼意思？聖是明瞭，對於一切事實真相他明瞭，那叫聖人。所以聖人、神人、佛是一個意思，只是名詞上不同，內容含義是完全相同。所以不要著名字相，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們學佛的同學，聽經說教不要執著言說相。言語多說少說、深說淺說不關緊要，最重要的是意正，它的意思純正。這個純正的標準就是事實真相，這是絕對標準，事實真相，科學的精神就求這個。佛法也不例外，也是把這個擺在第一，所以佛法是科學。方老師當年介紹給我，我是學哲學，他講哲學最高峰。我們學了將近一甲子，明年就六十年了，一甲子，肯定了佛經裡面有高等科學，今天全世界科學跟哲學解決不了的問題，全在大乘經裡頭。非常可惜，他們認為這是宗教，這是迷信，不肯接觸，這是什麼？這佛法講沒有福報。他要真正有福報，一接觸，豐富了他們的學術，學哲學的人，哲學上的難題解決了；學科學的人，科學最高的那些東西他也發現了。不接觸，沒福報，這好東西就擺在他面前，當面錯過，這個怪自己，不能怪別人。
所以佛法是平等法，沒有一樣不平等，個個人都是第一，你到極樂世界去，真的，個個人都是第一。所以極樂世界的人，金剛不壞身，身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好。我們聽了，也不需要羨慕，我們也無需自卑，為什麼？那是心變現的。只要我們把這些妄念，把這些不正常的東西統統丟掉，統統放下，極樂世界所說的一切美好，我們現前統統能現前。在大乘的心目當中沒有對立，這是修學大乘人不能不知道。沒有對立就是平等的，有對立就不平等。大乘裡面沒有一法不真誠，真誠是自性的本體，就像金跟金器一樣，它是真金，它所現的一切相都是純金，沒有一樣不真誠，他看樣樣東西都是真誠。為什麼？樣樣東西都是自性。開悟之後，隨捏一法，無有不是！真正平等的世界、真正清淨的世界、真正圓滿的世界在大乘。大乘在哪裡？大乘在我們自性裡面，大乘在我們心裡面，大乘在我們行為裡面，大乘在我們身體裡面、生活裡面，管用！不是所學非所用，學了馬上就用得上。
所以七十年代，英國湯恩比博士說過這麼一句話，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話說過好多遍，聽得懂的人不多，把他的意思曲解的人很多。他講的話一點都不錯，孔孟學說是入大乘最好的基礎，中國人聰明。釋迦牟尼佛原本是用小乘做基礎，所以經上他說得很清楚，他說佛子，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他不承認你。這就是他特別強調小乘教的重要。佛法傳到中國，在隋唐的時代，小乘很盛，小乘的經典翻得相當完備。我們現在《大藏經》裡面的四阿含就是小乘經，跟現在南傳巴利文的《大藏經》一對比，幾乎可以說是圓滿的翻過來。巴利文的南傳小乘經比我們大概只多五十部的樣子，三千多部經只多五十部，算不了什麼，這樣完備。在中國成立兩個宗派，一個俱舍宗，一個成實宗，可是這兩個宗派到唐朝中葉就衰了，到宋朝時候沒有了，現在中國佛教只有大乘八個宗派。
中國人是不是違背世尊教誨？沒有。中國人用儒跟道代替小乘，做為入大乘的根基。從唐朝到現在，有一千七百多年，世世代代高僧高士，在家學佛的居士，成就的人很多，不輸給印度，細心去觀察的時候，我們修學的成績超過印度很多。中國這麼多年來，形相上有儒釋道，實際上已經融成一體，都學，這是佛教帶頭。你看學佛，他要學儒、要學道，拿它來做基礎，必修課程。佛這樣做了，儒也就這樣做，儒他也念老莊的書，他也念佛經。道也如此，道也念佛經，也念儒家的四書五經。所以在實質上講已經融成一體，外表上還有這個形相，裡面分不出來。儒釋道三個人在一起，常常在一起討論、研究、分享，這成了中國傳統文化，這也是中國傳統文化的特色。包容，能歡喜吸收別人的精華，提升自己。這在一千七百多年前，唐朝的時候，這個風氣就很盛了。
我們明白、懂得了，所以我們要開始學習，世界上許多不同族群的文化，不同宗教的文化，我們要接觸，我們要向他討教來充實自己，把自己發揚光大，這就對了。所以我們澳洲淨宗學院，今年七月份就要開始了，我聘請了伊斯蘭教跟基督教的老師，請他們的阿訇跟神父，在我們學院正式開課。我請他們做我們學院的教授，我們要認真學習不同宗教的典籍，不同的文化，我們來帶頭。成績出來之後，我相信會有影響，大家都要學習的。對待別人要尊重、要禮敬，不能說自己第一，自己獨大，這個話不好說。自己應當謙虛，謙受益，「滿招損，謙受益」，古人的教訓要好好記住。今天時間到了，我們就學習到此地。