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中峰三時繫念法事全集 （第十六集） 2003/6/1 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0016
諸位同學，我們接著看「說法莊嚴」裡面的第四小節「五根」，第五小節「五力」，五根、五力可以合起來看，信、進、念、定、慧。
「根」的意思就像植物有根，根能生、能持；持就是能保持，它能夠生長，這是根的意思。根有五種稱之為五根，就是「信根、精進根、念根、定根、慧根」。說到這個地方我們必須要記住，前面有三科總共有十二個修學方法，就是四念處、四正勤、四如意足。這十二個科目非常重要，通世出世間法。
四念處是教我們看破，認識、明瞭宇宙人生的真相，你就不迷惑了，所以它是屬於智慧。四正勤我們講，學習積功累德、斷惡修善，必須依這個準則。這三十七道品、三十七門課，超越時間、超越空間，也超越世出世間一切法。它講得是原理原則，就像數學的公式一樣，把它展開應用真正是無量無邊，無有一法不依靠這個原理、原則而得到圓滿的成就。
今天我們講到五根、五力，《彌陀經》上是從這裡講起。為什麼？講出世間的大法。前面通世出世間法，現在要跟你講出世間的大法。我們求的是什麼？無上正等正覺，究竟圓滿的佛果。這個根，根是什麼要清楚！根是當人自性，當人是自己、我自己，我自己的自性，真心、本性，這是根。佛法裡面常說一切眾生本來成佛，本來成佛是根；馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的「本覺本有」，本覺是根。「本來成佛」跟「本覺本有」，這兩句話是一個意思、是講的一樁事。儒家學者所說的，「人之初，性本善」，那個「本善」是根。
中峰大師在《繫念法事》裡面跟我們講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「心即是佛，佛即是心」，心佛是一不是二，這就是根！世出世間所有一切善法都從這個根上生的。世間人不相信這個世界上有好人，我們聽很多人講，人性都是不善的，人性都是惡的，這種人沒有根！不是沒有根，是他不相信他有根，不相信一切眾生有根，那個麻煩就大了。所有一切惡念、惡法、惡業都是從這裡生的，一切罪惡、一切災難的根。他不相信人性本善，他不相信一切眾生本來成佛，他不相信「心即是佛，佛即是心」，這個事情麻煩就大了。
他不相信，我們也不能責怪他，儒跟佛都講得很清楚、很明白，他為什麼不信？《三字經》上講「苟不教，性乃遷」，「性相近，習相遠」。從人性本善來講，所有一切眾生本性都是善的、都一樣的，為什麼會變得不一樣？變成不一樣是習性，不是本性。所以一般眾生他把眾生的習性看作本性，看錯了，這一個錯誤真叫是差之毫厘，謬之千里。我們不容易！「苟不教，性乃遷」，我們是遇到好的老師教導我們，我們明白，我們覺悟了。我們肯定自己的自性是本善，自己的心確實是佛心，我們肯定自己有真心。
我們自己的心確確實實是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲，一點都不懷疑。現在為什麼這個性德都沒有了？對人對事對物虛偽、染污、不平等、愚痴、自私自利，為什麼搞成這個樣子？習性，沒有人教！沒有好的老師教導你。今天這個社會不好，社會是個大染缸，佛在這個經上講的五濁惡世，濁就是染缸。「劫濁」，劫濁就是這個時代不好，亂世。講劫濁大家不太好懂，講亂世大家容易懂。「煩惱濁」，芸芸眾生哪個沒有煩惱？煩惱都非常嚴重。「見濁」是見解，煩惱是講思想，思想混亂，見解分歧，這是濁世，五濁裡面的根。你對於宇宙人生，對於一切人事物看錯了，見濁；想錯了，煩惱濁。一濁一切都濁，麻煩也來了。
所以我們今天處的是什麼時代？為什麼會有這種時代？這個時代沒有聖賢人教誨，變成這個樣子。大家不相信聖賢人的教誨，聖賢人的典籍是非常寶貴的，因為你不相信，典籍雖然在，你翻都不想翻一翻。你認為那個東西是舊東西，那個東西不合時代，你根本就沒有去探討，沒有去了解它。這是罪過，這就不是做學問的態度，一點都不虛心。
真正做學問的人，人家說那個好，我細心去看看，說那個東西不好，我也細心去看看。大家說好，我要知道好在哪裡，大家說不好，我也要知道它不好在哪裡，都要認真去研究，這才能成就真實的學問。這個話是當年方東美先生教給我的，做學問的基本態度。決不能說人家說好我們就盲從，人家說不好我們就拒絕，那你錯誤了。一定要自己親自去接觸，要去研究。往往一研究發現，別人說不好的那個東西，裡頭有真好、真東西在裡頭。一般人說好的，你再來仔細研究，裡頭漏洞百出，未必真好。人云亦云，常常就被欺騙，被蒙蔽了。
真正做學問的人永遠是謙虛恭敬，才能成就自己真正的道德學問。這個道理實在講並不難懂，在我們想古時候，這種道理幾乎所有讀書人都知道，現在這一個世紀以來，人不講了。一般年輕人，我說年輕人大概是五、六十歲這樣年紀的人，他這一生當中沒聽說過，你說多悲哀！我們快到八十歲的年歲了，沾到一點邊緣，真的是邊緣，以後沒人說了。我要不說說，你們怎麼會知道？聽不到這個聲音了。所以善心善意就是從正確的認知裡面發生的，肯定一切眾生性本善，肯定一切眾生有佛性，肯定一切無情有法性，法性跟佛性是一個性。
你要是深入大乘，你肯定所有一切萬法「唯心所現，唯識所變」，這是根！宇宙萬有的根！我們相信這個，根是相同的，根是平等的，根是沒有兩樣的。我跟你，我跟他，我們大家不一樣，那真是澳洲土著講的變種，怎麼變了？迷了，把根本迷失了。根本迷失了就變成變種，變種就可憐了！胡思亂想，胡作妄為，帶來了許許多多災難，自作自受。一個人認識根、明瞭根，一切不忘根本，他的生活很美滿、很幸福，他居住的環境叫一真法界，叫極樂世界。那是有根，有根、有力！世出世間大學問奠基於此。
你看今天世界上的紛爭，明眼人、佛菩薩、大善知識他們看在眼裡，感嘆！真的像《無量壽經》上所說的「先人無知」，上一輩疏忽了，「不識道德，無有語者」，他們沒有告訴我們，沒有教我們，「殊無怪也」。今天我們造作什麼樣的罪業，受什麼樣苦難果報，聖賢人不責怪我們。為什麼？這批人沒有受過教育。他錯了，這個錯了要追根上一代的疏忽，上一代再上一代也疏忽。我們這個追究至少追究到兩百年，兩百年前對於聖賢教學大意了。那個時候雖然也教，不認真，教兒童、教年輕人不嚴格，不像古時候那麼嚴格。《三字經》上講的「教不嚴，師之惰」，父母師長沒有盡到責任。
你要了解這個道理，了解這個事實真相，你就知道這個過失的根源在哪裡！根源在父母師長，所以做父母不簡單！「養不教，父之過，教不嚴，師之惰」，下一代不走正道，走邪道，父母師長要背因果，這個因果背大了！我們從這些地方能夠很深刻的體驗到，世出世間第一等功德，第一大善是什麼？教學，以正法傳授給眾生。在中國這最明顯的，孔老夫子教學五年，五年專心、負責任、嚴格的教導學生，成為萬世師表。
為什麼？有許多人一生從事於教育工作，做了幾十年默默無聞，為什麼孔老夫子五年有這麼樣的成就？盡心盡力的教，真正希望下一代出人才！學生真正覺悟，真正能夠修養道德，斷惡修善，為人民、為國家、為眾生造福，這個老師成就了。老師（用我們佛法裡面的話來說，普度眾生），普度眾生這樁事讓學生去落實，你對學生要不好好的管教，學生不能成就，「眾生無邊誓願度」就落空了。
釋迦牟尼佛為我們所示現的，放棄世間所有一切名聞利養，地位、權力統統放棄，從事於社會教育工作。為什麼？這就是示現給我們看，這樁事情是世出世間第一等大事業，沒有真實智慧他不能做，他不願意做。真實智慧，這是真實的事業！古今中外歷代多少帝王，有幾個人知道？但是世界上從事於正法教學的人，沒有人不知道，沒有人不紀念。每個宗教的創始人，都是最偉大的多元文化的社會教育家，千年萬世，多少人尊敬崇拜，還來向他學習。所以根就非常重要，你要認識什麼是根，什麼是善根，什麼是惡根；隨順性德的是善根，違背性德的是惡根。
信進念定慧，哪個人沒有？但問題是你信的是什麼？古大德在註解裡面說，我們所信的，正道、助道。什麼是正道、什麼是助道要很清楚、很明瞭，不能含糊。正道，究竟圓滿的無上正等正覺，每個眾生都有，本來有，你現在迷失了。什麼是助道？釋迦牟尼佛跟我們講的八萬四千法門，無量法門，助道。
我們在這裡面細心觀察檢點，哪一個法門適合我，我就採取這個法門，一門深入。這一個法門變成了我修學的正道。諸位要曉得這個正道、助道，正道裡面有正道、有助道，助道裡頭也有正道、有助道。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門依據的典籍「五經一論」是我們的正道。其他的經論，祖師們為我們選擇，教導我們要看的、要修學的，輔助我們念佛法門的，那是助道。我們要相信這個。
信正道跟助道要有根，根就不能變；或信或疑，或信或不信，那你的信沒有根。信有根，這個淨土宗你信有根，西方極樂世界七寶池裡面就有一朵花生了，這個花上有你的名字，信要有根，決定不能夠有疑惑！《無量壽經》現在連同原譯本跟會集本，總共有九個本子，不要毀謗，不要有意見，你喜歡哪個本子你就選擇哪一個本子。就跟吃東西一樣，各人口味不一樣，酸甜苦辣鹹，我喜歡吃甜的，不能逼人家統統都吃甜的。如果是這樣的話，釋迦牟尼佛何必講那麼多經典？何必說那麼多法門？一門不就行了嗎？你看看佛多慈悲，佛多隨順人情，你喜歡什麼我就跟你說什麼，一絲毫不勉強。這是佛的偉大處，這是佛的大德大智，令一切眾生尊敬仰慕。
這九個本子我們展開來看，在早年我把這九個本子印成一本，《淨土五經讀本》你全都看到了。九種本子你喜歡哪個本子你就用哪個本子，沒有一樣不好，因為它是介紹西方極樂世界，等於說是說明書，介紹的本子。教給你的方法，都是持名念佛。經上講得一點都沒錯，「發菩提心，一向專念」，九個本子裡頭都這個說法。念佛人修什麼？你要知道，修一心不亂，修心不顛倒！你對於一切諸法如果有疑惑，你的心怎麼能定下來？怎麼能成就你的一心？怎麼能叫你不亂？不亂是智慧，一心是禪定，修定慧。你的意見很多，執著很重，這是你自己障礙自己，不是別人障礙你。
我自己所選擇的，有一個很簡單的標準，第一個，它的理論、方法、境界沒有錯誤，我們在大乘經裡面可以去比對，沒有錯誤。這個經文淺顯容易讀誦、容易理解，適合於現代人的程度，這個本子就是好本子。現在這九種本子擺在你面前，你每個本子去念一念，哪個本子好讀？這個本子好讀，夏老的本子是不錯，九個本子裡是最好讀的，沒有艱澀的句子。那麼他會集有沒有錯誤？把五種原譯本詳細拿來對照，信心就足了。
我跟諸位同學說我不如大家，我比不上人，人家心思很細膩，我沒有那麼細膩。但是我有個長處，我相信老師。老師把這個本子交給我，我並沒有拿五種原譯本來對照，我沒有做這個工作。一直到現在也沒有做這個工作，我相信老師，老師不會害我。老師學了一生，他的智慧、他的德行、他的教誨值得我尊敬，我對他一點懷疑都沒有。所以他教我我就接受，我就依教奉行。什麼人在我面前說三說四，我不會接受，我也不會反對。為什麼？
我遵守佛陀的教誨，我遵守祖師的教誨。佛陀教導我們對於一切不同的知見，不同的見解，六祖惠能大師在《壇經》裡面也是這樣教給我們，應當怎麼樣？用什麼樣心態？合掌令歡喜！我不跟你辯駁，合掌是我對你恭敬。我還走我的老路，我還用我的老方法修行，不會受你動搖。我對你尊敬，我不會有一句話反駁你，佛教導我們叫默擯。默擯實在講，就是儒家所講的「敬而遠之」。遠不是遠遠離開，不是這個意思，遠就是你的想法、做法我不會跟著你走，我還是跟著經論來走。我自己有能力，自己選擇經論，自己沒有能力，老師幫助我選擇經論。我這一生所學的經論都是老師幫助我選的，都是老師指導的。
說老實話，我自己還沒有能力選擇經論，我承認我是中下根性的人，不是上根。上根的人有，上上根的人有，我沒有遇到。這個沒有關係，縱然是下下根遇到真善知識，像諦閑法師那個鍋漏匠徒弟，那是下下根，遇到真善知識諦閑法師。教他一句「南無阿彌陀佛」，念累了你就休息，休息好了接著念。真的不懷疑、不夾雜、不間斷，他真就成功了；他要懷疑、他要夾雜，那就不成功。他成功的祕訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，成功了。信不是一樁容易事情，信有根，信決定不會動搖，一生不會改變，這個人的道業決定成功！
第二個「進根」。進，都是對正道跟助道，勤求不息，勇猛精進，決定不會有一天放鬆。稍稍契入境界，樂此不疲，「學而時習之，不亦說乎」，真的樂此不疲。
「念」，念就是繫念在心，心裡面所繫念的就是正道跟助道。我們今天念佛人，目標是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是我們這個階段的正道跟助道。助道是什麼？斷惡修善，積功累德，古大德常常跟我們講「斷一切惡，修一切善」。善惡的標準自己一定要清楚、要明瞭。什麼是惡？自私自利是惡，大公無私利益社會、利益眾生是善。有些人聽了不以為然，為什麼對我自己有利的就是惡？在世間法裡面這個話講得通，在出世間法裡面就大錯特錯。錯在哪裡？我執不能破！出世間法頭一關是破我執，於我有利益，增長我執。《金剛經》上講的我相、我見，你念念都是堅固執著，增長我相、增長我見，你這個我執什麼時候能夠破得掉？我執不破出不了六道輪迴，所以佛把這個擺在第一。
我們起心動念確確實實無我！無我，具體而言就是決定沒有我自己的利益，所以自私自利要徹底放下。怎樣破我執？這是破我執的祕訣，起心動念一切作為為社會、為眾生、為正法久住；決定沒有個人絲毫利益在裡面，往生西方世界一點罣礙都沒有，走得很自在。常常要記住佛教給我們對宇宙人生一切人事物的看法，把這錯誤觀念糾正過來。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。所以念頭一起，很喜歡的境界就起貪戀心，「凡所有相，皆是虛妄」，這一盆冷水澆下來，你的心就平靜了。
遇到冤家對頭很不順眼，人事物心裡很不痛快，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了。提起一句「阿彌陀佛」，知道我到這個世界是來旅遊的，兩天我就走了。這個世界好也好，不好也好，與我有什麼相干？我何必操這個心？有緣勸勸他，勸他為善，沒有緣，我們做出一個樣子給他看；他看得懂是他的福報，看不懂算了。不要斤斤計較！佛菩薩示現在這個世間，起心動念、言語造作，點點滴滴都是教化眾生，為人演說從來沒有止息過。
為人演說，演是表演，做給人看，說是給人說明。沒有自己絲毫的名利在裡頭，不夾雜一絲一毫，所以是作而無作，無作而作，你看多自在。夾雜有自己就麻煩了，為什麼？你有利害得失在裡頭。只要夾雜利害得失，你起心動念頭一個就想到自己的利益，往往做錯事。完全沒有個人的利害得失，你才真正放得下。身心世界一切放下，你的心得解脫，你的智慧開了。除這個之外不能有一個雜念，不管什麼念頭夾雜在裡面都不可以。真的是不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜，心要做到純淨、純善。
「定」這是攝心，攝心、收心。孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」，那就是定功。我的心不再向外攀緣，不但是世法裡頭不攀緣，佛法裡頭也不攀緣，你的心真定了！印光大師一生教導我們的就是這個方法，這就是世尊在《大集經》裡面所講的，持名念佛是「無上深妙禪」，無上深妙禪是念佛！攝心在佛號上，除了這一句佛號之外，心裡什麼念頭都沒有，這叫定根。這個定是念佛三昧，念佛三昧有根了！除這個之外你什麼都沒有。念念與阿彌陀佛相應，念念與淨宗經教相應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
「慧根」，智慧的觀照，照見世出世間一切法的真相，你的慧有根。有根不錯，你不會動搖了，你自己所謂腳跟站得牢，如如不動，自度行了。你要再想幫助別人那還得有力，五根增長就有力了。「力」實在講，自己這個根更深了，能幫助別人破除疑惑，幫助別人建立五根。現在時間到了。
諸位同學，請接著看五力。
「力」是斷疑、成德。名相跟五根完全相同，信、進、念、定、慧，這是五根的增長，這個道理我們不難懂。隨著慧根的增長，這裡頭最重要的是智慧，慧根增長之後五根就有力量了。就像一個植物一樣，它有根，根慢慢的生長就成了樹苗。樹苗再長大變成大樹，它就有力量了，禁得起風吹雨打，它已經長成了。
信根增長能破疑惑，對於正法、正知正見決定沒有疑惑。所以它能破疑，它能夠辨別邪知邪見，它有這個能力，必然能令煩惱輕。世間眾生煩惱習氣很重，不相信正法，不相信聖賢教誨，如果我們對於正法、對於道德、對於性德、對於聖賢教誨能夠深信不疑，我們的煩惱就去了一大半！對自己最大的好處，這我常講的，人不能不老，但是信心堅定的人，他的老化很緩慢，這是一定道理。為什麼？他的人生是快樂的，他有方向、他有目標，他一點不迷惑。每天有進步，常生歡喜心！他的人生過得很充實，過得很快樂，都是從信心裡面生出來的，這個信心有力量。
「精進」有了力量，不會懈怠。諸位要曉得懈怠是很嚴重的煩惱，菩薩六波羅蜜裡面「精進」就是度懈怠的。人如果不懈怠，無論做什麼事情，世出世間法沒有不成就的道理。他為什麼不成就？為什麼失敗？懈怠了。往往剛剛做的時候精神百倍，做上一段時期就懈怠了，他不能支持，沒有恆心。這是世出世法裡頭許許多多事業不能成就的第一個因素，沒有辦法保持。學佛也不例外，古大德不是常講，「學佛一年，佛在眼前」。剛學佛的那種熱心、那個真誠，他要能保持，古人講「成佛有餘」，保持初心的人成佛有餘。「學佛兩年，佛在天邊」，那一種精進心、虔誠的心衰退了。「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，學佛就變成老油條了。那為什麼還學佛？
學佛對自己有利益，不是為佛想，不是為眾生想，為自己想，為自己的利益。打著佛的招牌，利用佛招牌做幌子，謀自己的名聞利養，五欲六塵的享受，幹這個去了！他所得來的這些利養，說老實話，都是他命裡有的。但是這種心不是善心，這種行為不是善行，把他命裡面的福報大幅度的折損了。我們常講，命裡頭百分之百的福報，可能折損到只變成百分之二、三十，大幅度的折損，心行不善！成功的人、修行證果的人，沒有別的祕訣，就是保持初心，精進不退，他成功了，沒有什麼特別的祕訣。
我們每個同學無論在家出家，你想想你初發心是什麼樣子，現在是什麼樣子，你就會明瞭為什麼自己沒有進步？為什麼學了這麼多年，對於往生西方極樂世界沒有一點把握，還是半信半疑，這怎麼得了！所以佛在經論上常講世法善根（這是講六道裡面的、世間法的善根）是三善根，不外是不貪、不瞋、不痴；三善根成就世間一切善法。我們在世間要想做一個善人，你就得記住佛這個教誨，於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴。出世法裡頭的善根只有一個，精進！精進是菩薩唯一的善根，菩薩能夠證得無上菩提，沒有別的，永遠保持初心，他不變！
這個道理我們要懂，應用在出世間法，能成無上道；應用在世間法裡頭，成就大德，大仁大德。我們跟一切眾生交往，最初初接觸都是非常謙虛、非常客氣、非常友好的氣氛，你能不能永遠保持？你能永遠保持這是大仁大德。聖人沒有別的，與一切眾生交往歷久不衰，他不退。為什麼？他用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，永遠不變！對方變了，對方變了是他的事情，不是我的事情。我能保證我自己，我不能保證別人，我能成就自己的德行。
諸佛如來也不能成就別人德行，如果有能力成就別人德行，那一切眾生不要修行了，佛菩薩大慈大悲不統統叫一切眾生都成佛了嗎？辦不到！這一點我們要曉得。成就自己的德行就是幫助別人，讓別人看，你看我也是個凡夫，我能成就，你也能成就；這是表演，表演給別人看。我能夠堅持一生當中真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不變，在順境裡面沒有貪戀的心，逆境裡面沒有瞋恚心。一定要堅持，一定要做到，永恆不退，這就是精進；精進能成辦世出世間一切事。
「念根」增長，邪念不生；從自己來說邪念不生，從環境上說邪念不入。我們知道一些邪知邪見，今天在這個社會上可以說是瀰漫在世間，你每天二十四小時都接觸到這個社會上所傳播的邪知邪見。你的念根有力了，邪知邪見不影響你，你眼睛看、耳朵聽，接觸一點都不受影響。就像宗門大德常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，那是什麼？念有了力！能成就一切世出世間正念的功德。
「定根」增長，你的心有主宰了，決定不會動搖。在形象上來看，至少像了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面那個樣子差不多，三天三夜沒有一個妄念。念佛人定力現前，至少我們講功夫成片，功夫成片就是念佛三昧，你已經得到念佛三昧。念佛三昧是什麼樣子？一切時一切處你心裡頭念的就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外決定沒有一個雜念，這就是念佛三昧。除了這一句「阿彌陀佛」之外，還有別的念頭在，你功夫沒有成片。所以一定要記住，要肯定我們是初學。人貴自知之明，最可貴的是自己認識自己，自己曉得自己是什麼人；我是凡夫，我不是聖人，我是初學，我不是老修。
凡夫初學最重要的是一門深入，長時薰修，《三字經》裡面講的「教之道，貴以專」。什麼是專？一門深入，長時薰修，專！你不能搞太多，不能搞太雜！太多太雜了，雜修亂修，你是凡夫又是初學，你怎麼能成就？所以你如果仔細想想過去這麼多年，這麼多時間浪費了，真可惜！果然肯專，肯萬緣放下，就是佛門裡面所有這些經教都不動心了。三年，功夫好的得一心不亂，功夫差的得功夫成片；功夫成片你就有能力生凡聖同居土，想什麼時候去就什麼時候去，你得自在了。要是得事一心不亂的，生方便有餘土，功夫成片都可以生死自在，事一心更不必說了。
我們為什麼達不到這個水平？就是什麼都想學，什麼都喜歡，結果什麼都不能成就，錯了，大錯特錯了。世出世間法凡是成功的人，他成功的秘訣沒有別的，專一！整個精神、意志、時間統統集中，這樁事情成就了。你看看許多這些大的企業家們，雖然他們企業的項目非常之多，你去問問他，他最初起家的是一樣、一種，專門經營一種。這成功了，以後有財力，還有多餘的力量，再經營一種，慢慢的可能發展到幾十種。從一個根上生的，不是一開頭就好像要做多少種多少種，那肯定失敗，這我們都看到！
有些人不懂，籌集一些資金做好多種部門的生意，沒有做個幾年公司倒閉了。什麼原因？沒有根，很多人不曉得這個道理。真正大的企業家，工商業的鉅子，你們仔細細心去觀察，他有根。出世法裡面你們仔細觀察，諸佛菩薩他們廣學多聞什麼都通達，他有根。絕對不是一開頭就學好多種，不是的，他有根。以後廣學多聞還是那個根生的，根雖然不一樣，就是每個人學的法門不相同，那個不要緊，法門平等，無有高下。你要知道這個道理。
知道這個道理，貪戀的心、羨慕的心就不會生起了。不是我學這門還想學那一門，永遠在羨慕許許多多的法門，結果到最後自己一事無成。死在一門！死心塌地。這一門成就之後，一門通了一切門都通，一經通了一切經都通！一個法門通了，所有一切法門都通。通的標準是什麼？是明心見性。每個法門都能幫助你明心見性，所以法門平等，無有高下，你得要深入，不深入沒有見性。古人求學也好、修道也好，沒有到見性的這個境界，決定不涉獵第二個法門，他要繼續不斷努力下去。
這裡面助道的，老師、同學、修學環境都是助道的緣。這四種緣裡頭佛講得很清楚，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，助道是增上緣。增上緣也非常重要，你要相信你的老師，你要相信你的同參道友，在佛法裡面還包括著護法，這都是助道的。護法他們用財力、物力來幫助你，使你生活安定，身心安穩。佛在經上常說「法輪未轉食輪先」，如果你的生活都不能安定，你還有什麼心情去辦道？幫助你身心安定，這是護法，護法有大恩，內護有大德！使你身心安穩，無憂無慮，一心辦道容易成就。
最後一條「慧力」，慧根增長了，智慧現前。有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，這個擺在面前清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。思想見解純正，言語行為純正，斷疑成德，成就你自己的大德大能，這要靠智慧。世尊在經典裡面，這個三十七道品是從五根、五力說起，前面三科省略了。蕅益大師、蓮池大師他們在註疏、註解裡面，雖然佛沒有說，但是他們都把它補出來，對我們初學的人有大利益！
下面一段第六個小段，「七菩提分」。菩提是梵語，翻成中國意思稱為覺，菩提就是覺悟的意思，所以「又名七覺分」。覺而不迷，「於一切法善能覺了」，這是功夫！大的科目，我都用最簡單的方法給諸位提示，四念處是看破，首先你要能看得破。四如意足是放下，你要能夠放得下，這是我入佛門親近第一個出家人，第一次教我的「看得破、放得下」。七菩提分是真正的功夫，這個七種都是真正覺悟了，「慧力所發，無漏正智」。五根、五力、七菩提分從哪裡來的？從慧力而來的，也就是七菩提分依慧力，你的慧觀沒有力，你哪裡來的覺！
「七」這底下講了七個項目，這七個項目都是覺悟，在佛法裡面講這是菩提。第一個是擇法，「擇法覺分」。「善別」，別是分別，你善能分別「真妄、正邪、是非、善惡，不取虛偽法」，這叫擇法覺支（這個地方講覺分）。學佛或者是世間求學、修道，道有世間道、有出世間道；世間道有天道、有仙道，出世間道有聲聞道、緣覺道、菩薩道，你要會選擇。選擇標準要依理，正理；還要依事，事是什麼？事是我們自己具備的條件。正法不是僅有一種，大乘佛法裡面常講無量法門，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」，無量的法門都是正法。我們自己現前所具備的條件，這無量法門裡頭，或者是說八萬四千法門裡面，我能學哪一種？
我跟諸位同修說得很多，講席裡頭都講得很多，我喜歡學經教，我喜歡一門深入，我有願望效法祖師大德，我記得好像是道綽大師，一生講《觀經》兩百多遍。他不講別的經就講一種，就跟善財童子五十三參那些善知識一樣：法門無量無邊，我只懂一門，你來我可以講給你聽；講完之後，你要聽別的你到別的善知識那邊去，他比我懂得多，我不如他。一門成就。
五十三參，五十三位善知識，每個人都是一門深入，都沒有第二個法門。所以善財來參學：你來，我把我所修的告訴你，你還要廣學多聞，介紹你到別的地方去。自己謙虛，讚歎別人。這都是示現教我們！我們的大毛病就是自讚毀他，自己以為了不起，瞧不起別人，錯了，大錯特錯！不知道一切眾生本來成佛，一切眾生是過去父母、未來諸佛，不知道！狂妄自大。所以菩提道上你會走得那麼辛苦，你走不成功，往往中途退轉，徹底失敗，不是沒有原因，你修學的心態錯了。
那個根，實在講，是不知道孝順父母，不知道尊敬師長，這是根上壞了。在中國儒道、佛法都是建立在孝道的基礎上，孝道是根！師道建立在孝道的基礎上，儒是師道，佛也是師道，尊師重道是建立在孝親的基礎上。人要不孝順父母，不懂得孝親，怎麼會尊師重道？所以，學習沒有根底，像蓋房子、蓋大樓沒有地基，他怎麼能成功？前面所講的五根、五力，我特別提出來這個「信根」，太重要了！一路上慢慢修到增長，智慧開了，有能力選擇法門，自己沒有能力的時候，老師代我們選擇。
老師選擇的法門，自己可不可以改？是可以。你修學到某一個階段，認為我還可以修另外一個法門，你自己有擇法的能力了。如果沒有這個能力，還是乖乖的遵守老師的教誨，安全、保險！如果你真正明瞭諸法平等，無有高下，那麼老師給我選擇的很適合我的程度，又適合我的根性，也適合我的生活環境，這是個好的選擇！死盡偷心，一門深入，哪有不成就的？到自己真正成就，對老師才感恩戴德，不是老師的教誨，不是老師替我選擇，我怎麼會有成就？
我這一生大的方向、大的目標，學佛，章嘉大師替我選擇的。教我放棄其他的行業，走出家弘法的這條道路，章嘉大師教我的。他想了很久，他說哪一個事業都沒有這個好，這個事業對自己、對眾生有百利而無一弊。我聽了之後，想了很久，決定接受他的教誨。那個時候我還在工作，我曾經問章嘉大師，我說出家我應該要怎麼做法？他告訴我，你這個心發了，你不要去找法師。他說得很好：你要去找這個法師給你剃度，他要不答應，你會不會生煩惱？我說會！不要去找，也不需要去找道場。我說那怎麼辦？求佛菩薩加持。
所以他就跟我講，你發的心是真心，願是真願，你的一生佛菩薩替你安排，你什麼心都不要操，到緣成熟，你就知道了。這是好事情！我對老師感恩，一生受他的恩惠，確實是什麼都不擔心，一生隨緣不攀緣。過了幾年果然有出家師父來找我，請我去出家。受戒也是如此。開戒了，我很想去受戒，但是沒有緣分。這個時候就有人來請我去受戒，那個時候受戒還要繳費，我們初出家也沒有供養，這一筆費用很大拿不出來。有人把受戒的這些費用統統籌備好了，送到我這裡來，叫我去受戒，緣成熟了。一生被動而沒有主動過，無論到什麼地方都是被動，隨緣不攀緣，沒有妄想，這個日子好過！過得很快樂、很自在，老師教的。
你要不相信老師的話，那就沒法子了。自己天天打妄想，那個日子決定沒有我過得這麼快樂、這麼自在。所以我常常很感嘆的說，現在這個世間的人「不聽老人言，吃虧在眼前」，我沾到這點便宜，就是相信老師，我很聽話。我親近的這些老師確確實實都是真善知識，真的有德行、有智慧、有學問、有修養。我一生當中就三個老師，你們大家都知道的，在家的方東美先生；教我佛法的，第一個是章嘉大師，第二個是李炳南老居士，我跟章嘉大師三年，跟李老居士十年。一生不違背老師教誨，老師教導我們是善的，是有道理的，決定不是惡法，與經教完全相應。所以擇法，我們自己沒有能力，老師為我們選擇淨土法門。
以後我們在《大集經》裡面讀到，釋迦牟尼佛勸導末法時期選擇這個法門；佛講正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們選擇這個法門，正是佛陀的意思，最契自己根性的。我自己選擇的是《彌陀經要解》，最契根性的。早年在達拉斯有同學問我，《大藏經》這麼多，如果只准你選一門，你選什麼？我選《阿彌陀經》，而且《阿彌陀經》註解裡面，我選《要解》。我記得在加州，《要解》講過一遍，劉承符居士寫成一本書，《彌陀經要解親聞記》，劉承符居士寫的。那時候他年歲已經很高了，他住在西雅圖。我們這邊同學非常難得，把我每天講的錄音帶送到那邊去，他從錄音帶裡頭寫成一本書。
那麼講許許多多的經論，這不是我自己的意思。什麼原因？這個時代講經的法師太少了，有許多同學來啟請，不得已！分心來講這些經論。如果講經法師多了，各個宗派都有講經的法師，那麼你就會曉得，我一生肯定學古來大德，我一生專講《彌陀經要解》，做專家，不做通家。現在世界這麼大，每個城市去講一遍，講三百歲也講不完，你說這多自在。
這個我跟李老師講過，李老師笑笑：你倒是很自在。但是後面的話很不好聽：你不能度眾生。我說怎麼？他說你在什麼時候看到這些眾生聽一部經就開悟，就能證果？真的沒有。所以老人家講得很正確，真的要幫助眾生、成就眾生，要住在一個地方，不能到處跑。這是他教我的。好，現在時間到了，我們就講到此地。