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中峰三時繫念法事全集 （第二十五集） 2003/6/6 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0025
諸位同學，我們再看這一大段裡面的第五段：
「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也」。這一小節是告訴我們這個法門不思議殊勝之處，這真正是難信之法，太容易、太簡單，所以許多人接觸沒有法子接受。
「阿彌陀佛」這個名號是萬德洪名，為什麼？這個名號是自性的名號，是性德的名號。這是梵文，要是照字面的意思來翻，阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺、或者翻成智，完全翻成中國的意思是「無量智、無量覺」。諸位想想這個名號，無量智是自性之本體，無量覺是自性的德用，包括盡了！所以，古大德稱這是萬德洪名，真如自性的全體大用的名號。
「以名召德，罄無不盡」，名實一定相應，我們念這個名，召誰的德？召自己自性，召自己的性德；換句話說，用這一句名號把我們的自性喚醒，把我們的性德找回來。我們的自性體用並沒有失掉，只是什麼？迷了而已，用這一句佛號把這個迷關打破，把我們的自性體用召回來。你要明白這個道理，你就會死心塌地執持名號，你才曉得這個名號、這個法門，再也找不到一個法門能夠比它更殊勝的了，而且它很容易、很簡單。
遍法界虛空界一切的一切，全部包括在裡頭，「罄無不盡」。佛法裡頭有兩句話，如果我們真正能體會到你就明白，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話我們聽的耳熟，也會講，但是什麼意思？真正能體會到的人不多，這是法界的全體。現在人講宇宙，佛法裡面講法界，法界這個名詞比宇宙好，為什麼？宇宙這個名詞裡頭沒有靈知，法界裡面有靈知；法界是活的，宇宙不是活的，所以法界這個名字比宇宙好。宇宙的範圍沒有法界大，因為法界是重重無盡的，法界裡面沒有大小、沒有來去、沒有先後、沒有生滅、沒有有無，妙絕了，不可思議！宇宙裡面不含有這些思想在其中。
佛學名相殊勝！名以召德，阿彌陀佛這個名號是總名號！我們講佛法裡頭叫名詞術語，這是總名號。所有一切諸佛名號從這裡流出來的，所有一切菩薩名號也從這裡頭流出來的，所有一切眾生名號還是沒有離開它，這是《華嚴經》上說的，我們在「如來名號品」裡面讀過的。所以「即以執持名號為正行」，淨土法門往生西方極樂世界要怎麼修？正行，正式的修行就是念佛。佛法要破執著，這個法門還就用執著。就是執著名號，除了名號之外，其他所有執著都放下，不再執著了，就是執著這個名號。保持這個名號念念不失，叫持，念念都是阿彌陀佛那就是持。記住，阿彌陀佛是無量智，無量覺；換句話說，念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染，這就是自性阿彌陀！自性三寶，三寶是一體，一而三，三而一。
其他的觀想、參究、持咒、研教統統都不要了，不要夾雜這些東西，就是一句彌陀念到底！「至簡易」，至是到極處，簡單到極處，容易到極處。簡單容易，它還是直捷的、不拐彎的，直捷到哪裡？直捷到明心見性，直捷到無上正等正覺，直捷到究竟圓滿的佛果。所以有人問（不是現在人，古人就有人問），到了西方極樂世界還修什麼法門？逗機說教，那是你想修什麼法門，你就能成就什麼法門。喜歡！這太好了！老實告訴你，到了西方極樂世界你會改主意，改什麼主意？這一句阿彌陀佛念到底，不再搞別的法門。為什麼？這一句阿彌陀佛把所有法門統統包括在裡頭。也就是說萬法歸一，一就是自性，阿彌陀佛就是性體、性德、性相、性用。
所以你只要契入境界，這是經論、祖師大德們說得很好，你要是念佛念到理一心不亂，世出世間一切法自然通達了，你還用得著學嗎？無論什麼法門，有人向你請教，你對答如流，用不著思考！這個奇怪，這個不可思議。實際上一點都不奇怪。什麼原因？世出世間法都是自性變現出來的，既是自性變現的，你只要見到性了，哪有不知道的道理？你對於一切諸法之所以不了解、不知道，根本的原因是什麼？你迷了自性。
這一句阿彌陀佛念到理一心不亂的時候，徹見自性，圓見自性，問題不就解決了嗎？你還會去找別的麻煩嗎？別的麻煩夾雜在這裡面，這個世間有些人不知道的，禪淨雙修，密淨雙修，還有什麼？禪密淨三修的。我們世間人一般聽了，初聽到：這個了不起，高明！其實內行人知道他在兜圈子，即使能成就，他成就不夠深度。為什麼？他的精神、力量分散了，他分成兩面、分成三面，他不專！你要想快速，專攻一門，一個目標、一個方向，快！沒有比這個更快。同時走兩個路，同時走三個路，難！不容易，緩慢。所以這個法門直捷了當成無上道，我們要認識清楚。只有真正清楚，信才堅固，願才不疑，決定不改，不可思議的法門。再看下面第六段：
「別明三慧」。三慧，大乘菩薩所修的，聞、思、修三慧。這裡分三個小段，第一個小段，「具足三資方名聞慧」，這很難得！《要解》裡面的原文是「聞而信，信而願」，願而能持，就是「乃肯執持，不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧」，這是《要解》的原文。所以聞慧一定是具足聞思修三個條件。如果不具足這三個條件，你只有聞不能叫慧。這個三慧你能夠稱聞、稱思、稱修，沒有慧字，凡夫有聞思修沒有慧。不但凡夫沒有，再跟諸位說，二乘都沒有。二乘修三學，戒定慧三學，菩薩修聞思修三慧，菩薩比二乘高。
三慧是什麼慧？三慧就是戒定慧的慧，所以沒有戒、沒有定，哪來的慧？這個名相術語一定要清楚，決定不可以誤會。到戒定慧，智慧開了，因戒得定，因定開慧，智慧開了。智慧落實在日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，完全是智慧。生活在智慧裡頭，這叫三慧，聞思修三慧。聞是什麼？接觸。眼接觸色相，耳接觸音聲，鼻接觸氣味，六根接觸外面六塵境界這個接觸。一接觸就明瞭，通達明瞭這叫聞慧。所以聞是代表接觸，用一個字做代表，六根接觸外面境界都叫做聞。慧是明瞭，通達明瞭。明瞭裡頭決定沒有錯誤，所以從接觸這是聞，從明瞭叫思。
我們凡夫總得想一想：我明白了！他不要思的，一接觸就明瞭，一明瞭就決定沒有錯誤，沒有錯誤叫修；所以聞思修是一樁事情，絕對沒有三個階段。不是說我聽了之後回去再想想，想想之後我再來修，那是什麼？那是凡夫，哪裡是菩薩？聞思修三慧是一而三，三而一，是一剎那當中完成的，沒有先後次第！這個你才知道這叫菩薩。聽了、看了還去想一想，這不是菩薩，二乘可以。絕對不落在意識，也就是決定沒有分別，沒有妄想分別，通達明瞭。西方極樂世界是大乘，不是小乘，所以這個地方講三慧。聽到阿彌陀佛的名號，一接觸就深信不疑，就發願求生，就老實念佛，這叫聞慧。他真聰明，沒有懷疑，沒有夾雜，真幹！他真成就。我們再看第二條。
「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」。蕅益大師在這一段裡面講的文字長一點，「執持則念念憶佛名號，故是思慧」。念佛，念不是口念，所以念佛的念字不能加個口字，有很多人把它加了口字，那是錯誤的，那他完全不懂得念佛的意義。念佛是心上真正有佛，中國這個「念」字是會意，你看這個字的寫法，你應該懂得它的意思。「今心」，今是現在，現在心上有佛叫做念佛，不一定在口上，你心上真有。心上沒有佛，口上有佛，不靈光，沒有感應。心上真有佛，口上沒有佛，有感應。
念佛為什麼還要念出聲音？心上有佛是自利，念出音聲是利他。把佛號念出來，不是念給自己，念給他聽的，念給一切眾生聽的。我引導一切眾生念佛，所以念出聲音功德很大，自利利他。不念出聲音，對於有相當深度禪定般若功夫的人，他能得利益，為什麼？他見相得利益。有甚深定力、般若智慧的人，你心裡頭有佛，你的相不一樣。所謂是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你心裡面想佛，佛在你心裡頭。佛在你心裡面，佛就加持你，自然加持，你的身放金色光明，你的相貌端莊慈祥。他們能見到，能見到你身放光，金色光明，得利益。但是凡夫不得利益，凡夫看不到，沒有這個能力。
可是念佛就行了，凡夫耳根最利，「娑婆真教體，清淨在音聞」。所以你念出聲音來，許許多多眾生除了業障太深那沒有辦法，他不相信，他不能接受；雖然不相信、不能接受，他聽見了。聽見什麼？阿賴耶識裡頭落種子。所以念出來，三根普被，利鈍全收，這是念佛的好處。真誠心、懇切的願望求生淨土。這是思慧。
大師給我們說這裡頭有事持、有理持。持是持名，什麼是事持？事是在事相上。「決志求生」，決定我的志願就是求生西方極樂世界。下面一句是比喻，「如子憶母」，就像兒子雖然在遠方，他常常想他的母親。他想他的母親並沒有念在口裡，他心裡頭真想。「無時暫忘」，真的是一切時一切處，他心裡面母親總是離不開，這叫事持。可是現代人不行，現代人把母親早都忘掉了！古時候用這個比喻行，現在人不行。古時候從小教，父母教、老師教、長輩教，孝親的觀念深深的存在心裡頭。確實他念念不忘，孝心。現在從小父母不教他，在學校老師也不教，長輩也不教，不懂得什麼叫孝道。
尤其現代的社會是個功利主義的社會，功利主義社會我們冷靜細心觀察，現在社會上的人他也有一樣東西「無時暫忘」。一切時他都念到，他都希求，那是什麼？錢！現在不能說如子憶母，要說如人憶鈔票，這個他念念不忘。一切時一切處他就想得到，母親早忘掉了，唯一的一個希求。我們不學佛不知道，也跟世間人一樣，這是古人講的人為財死，鳥為食亡。貪財的意念在現前社會上是第一，沒有超過這個的，只要有錢，父母早就丟掉了。不像從前，從前人確實父母在第一，再殊勝、再多的名聞利養，為父母，統統可以捨棄。現在的觀念變了，年頭變了，不對了。
第二種理持，是從理論上的，「心作心是，心境一如，能所不二，即是理持」。這個境界非常高，「心作」，是心是佛，是心作佛，這是真正了解宇宙萬有的真相。心作這兩個字的範圍太大太大，心作包括《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」，《華嚴》講八個字，淨土宗講兩個字「心作」。心作了什麼？虛空是心作的，作就是能現能變，虛空是心作的，心是能作，虛空是所作。剎土，剎土是世界、大世界，現在人講的星系。什麼樣的星系？我們今天常識當中最大的星系叫銀河系，最大的星系。在佛經裡面講的，銀河系是最小的。
單位世界，一千個銀河系合成一個大世界，叫小千世界。再以小千世界為單位，合一千個小千世界，諸位要記住，一個小千世界是一千個銀河系，一千再乘上一千，這是一個中千世界。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。這是佛經裡面通常講的世界，佛學的術語叫一佛剎，一個佛剎。因為它有三個千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。這是佛經上講的世界，不可思議！
這樣的世界是不是最大的？不是。最大的，《華嚴經》講的世界種，一個世界種這個大世界就無量無邊。我們在「世界成就品」裡面看到，在「華藏世界品」裡面看到。「華藏世界品」就舉一個世界種，極樂世界跟我們娑婆世界都在這一個世界種的第十三層，這一層裡頭就有無量無邊的三千大千世界，娑婆跟極樂同在一層，不可思議。佛在經上講，像這個世界種，在虛空法界裡頭無量無邊！絕對不是算數能夠算得出來的，這是講大世界。
世界裡面有許許多多的眾生，從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，心作的！心是能造，作就是造作，它能造。我的身、你的身、他的身，也是心造的；釋迦牟尼佛的身、毘盧遮那佛的身、阿彌陀佛的身也是心造的。一切萬法不能離開心，心是能變，所以，心是萬法之本體。《楞嚴經》上講「世界微塵，因心成體」，這個體就是現象，現象哪裡來的？心變的，心現的，這是心作。
現在我們覺悟了，明瞭這個事情，「心是」，我現在這個心是佛心，是佛，心作那個心是真心、是本性，我現在一念佛，這個念佛的心跟自性、真心、本性相應，是心作佛；我發心我一定要作佛，這就跟佛相應。你看看自心本來是佛，一切眾生皆有佛性，現在你又要發心作佛，你這個願望不會落空，你這一生當中肯定作佛，信心十足，一點懷疑都沒有。所以我們常常提醒同學們，心是佛心，願是佛願，解是佛解，行是佛行；心願解行要同佛。
佛是什麼心？我們不能從性上說，從性上說「言語道斷，心行處滅」，沒話講的，說不出來的。我們從事上講，不從理上講，理上沒得講。事上真誠心，常存真誠；清淨心，不受任何染污；平等心，沒有高下；正覺心，不迷惑；慈悲心，不自私。我們如果起心動念都能夠與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲完全相應，這個心是佛心。用這個心來念阿彌陀佛，就心心相應，為什麼？阿彌陀佛的心就是這個心，這個就是大菩提心。真誠是體，真心之體，我們的心真，我們的心誠，沒有一點虛偽，沒有一點虛假，你就跟真心之體相應。真心之德，清淨、平等、正覺；真心的作用，大慈大悲、救苦救難。你跟自性、真心的體相用都相應，用這個心念阿彌陀佛，用這個心求生淨土，用這個心親近彌陀，心境一如。
歐陽竟無說佛教不是哲學，就是這個意思。哲學裡面心跟境是對立的，所以佛法不是哲學，佛法心跟境不是對立的，是圓融的、是統一的。所以佛在大經裡面常常跟我們講這個事情，不一不異。你不能說它一，為什麼？你說它是一，心是心，境是境，不能說一。你也不能說不一，不是一，它是一個性變現的。這個話不好懂，我們用金器來做比喻大家就好懂。譬如你有一個金的戒指，黃金做的金戒子，你有一個金的手鐲，兩樣東西擺在此地，你說它是一還是二？你要說它是一，戒指不是手鐲，手鐲不是戒指。你要說它是兩個，都是黃金，戒指純金，手鐲也是純金，沒有兩樣。所以你不能說它是二，也不能說它是一，非一非異，心境一如。
如字是講性，我們今天講的心，講的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是自性裡面現的，一切境界也是自性裡頭現的。境界，小，我們身體，或者我們身體最貼近的，我們穿的內衣，最貼近的；大，遍法界虛空界，這是境。我們今天這個心是緣慮心，能夠思惟、能夠想像，我們用的緣慮心，這個心是真心現的，是識心變的。整個宇宙、整個法界，這就是所謂境，也是這個心現的，也是這個心變的，無二無別。所以，能所不二，這一句話意思很深。能變的是自性，所變的是萬法，萬法是相，自性是體；體不離相，相不離體，相要離了體，相不能存在。所以，一切現相必然圓滿具足體性的德能，我們現在講一定具足本體的本能。
本體的本能是什麼？佛法裡面講的「靈知」，佛在大乘經上講的「見聞覺知」。見聞覺知是自性的本能，不生不滅，不來不去，非有非無。它所變現的一切萬事萬物，大到世界，小講到微塵，因心成體。它不會失去心的特性，心的特性就是靈知，所以一切萬物是活的，不是死的。性是活的，它變出來的東西，怎麼會是死的？所以一切萬事萬物，它的本能能見、能聞、能覺、能知。我們凡夫粗心大意，以為這些植物、礦物沒有知覺，錯了，統統有知覺；佛法裡面講靈知，不叫知覺，叫靈知。
日本江本博士，他的姓是江本，不是像中國人的一個字，他姓江本，名字叫勝。他實驗證明，證明水（水是物質），自性的特性統統具足；樹葉也統統具足，微塵也具足。所以，他可以實驗泥沙石頭，一切萬物你去實驗你會發現，統統都會聽、都會看，都懂得人的意思。佛在經上講得很清楚、很明白，難得他用科學的方法實驗證明出來。只一樁事情證明，然後你慢慢實驗所有一切萬物，統統具足自性的本能，見聞覺知。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看這第二個小段，思慧，「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」，我們講到理持。蕅益大師《要解》的原文我念一念，「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。這是《要解》裡頭的原文，我們介紹的時候比較簡單，用三句話十二個字，「心作心是，心境一如，能所不二」，這是理持。接著再看末後的小段。
「剋期辦事，利根一日即不亂，中下不定，但能一心，皆得往生，名修慧」。這裡頭這一句非常重要，「但能一心，皆得往生」。所以，羅什大師翻這個經有「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常非常重要，都是三慧具足！念佛法門無比殊勝之處，就是學習的時間短，不需要太長的時間，成就則無比的殊勝。《彌陀經》上跟我們講，修學需要多長時間？七天。《彌陀經》用七表法，但是經上明明白白的說出來「若一日，若二日，若三日，若四日到若七日」。為什麼？它要不是寫得這麼明白，那個七我們看作表法，七代表圓滿，那就不一定真的是七天。經上既然這樣說了，我們知道這個七天是事上說的，不是表法上說的，確確實實事上講的。利根、善根非常深厚的人，他一天就念到一心不亂。有沒有？有。
我們在《地藏經》上看到婆羅門女，婆羅門女念佛一天一夜，她確實念到一心不亂。為什麼？她在定中去參觀地獄。你看地獄裡面鬼王看到她來，迎接她，稱她菩薩。問菩薩你來有什麼事情？婆羅門女是凡夫，念到一心不亂那就是菩薩。事一心在大乘裡面講（這是大乘法），圓教十信菩薩，初信到十信位都是事一心不亂。我們在前面報告過，三不退裡面，圓教十信位的菩薩得兩種不退，一個是位不退，一個是行不退。如果這個一心要是理一心不亂，他是法身菩薩，圓教初住以上，破一品無明，見一分真性。婆羅門女念一天一夜，她所得到的是事一心還是理一心？理一心很難講，事一心我們可以肯定。事一心就不得了了，往生西方極樂世界生方便有餘土。
但是西方淨土非常非常特別，它四土在一起，所以一生一切生，生一土就四土都得到，無論生哪一土。功夫成片生凡聖同居土，功夫成片也是一心不亂，是一心不亂最淺的，不是真正的一心不亂。他伏見思，沒有斷見思煩惱，事一心是斷見思煩惱了。理一心不但見思斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破一品，理一心不亂，利根人！利根、鈍根，從相上來看，就是一個放得下，一個放不下；利根人放得下，鈍根人放不下，就這麼回事情。身心世界一切放下，雖然在這個世間跟大家生活沒有兩樣，是一樣的，心裡面決定不染著；放下不是在事上，在心上。
他為什麼能做得到？因為他一心嚮往極樂世界，極樂世界是我的老家，阿彌陀佛是我的父母，諸上善人是我的兄弟。我家樣樣都美好，沒有一點缺陷，想家！急著回家，這個地方我統統不要了。這是出來旅行，這個地方不是好地方，此地一切人事物，確確實實沒有一樣東西值得牽掛，沒有一樣東西值得我放在心上。他真放下，這根利！所以這個世間你們說好的，他決定沒有貪戀，你說不好的，他決定沒有瞋恚。他確確實實以清淨、平等、慈悲心，來看待這個世間所有一切人事物、一切萬法，心裡面真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是事一心不亂！
急著回家，這裡不好玩，玩夠了，還是回家去好。如果貪戀這些地方，你就回不了家了。我用這個方法來比喻，諸位比較容易懂得。利根，真的一天成就。一心不亂得到之後就不會失掉，這是真得到。現在好像有一點這麼個境界，出了念佛堂又亂了，那你沒有得到。要記住，得到之後不會失掉，真得到了。功夫成片亦復如是，你才能成就。你只要得到之後，你會更精進、更努力，身心愉快，法喜充滿，像夫子所講的不亦說乎！真正得到是這個現象，那非常快樂。
「中下不定」，中下根性的人不一定，有兩天、三天、四天、五天、六天，根性最差的七天也能得到。那我們要問了，我們念了七十天了都沒有得到，什麼原因？不是真念！對這個世間還留戀、還放不下，那就沒有法子了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到宋朝的瑩珂，連《安士全書》裡頭引用《往生傳》的時候都有他，很好的例子。三天三夜一心不亂，把阿彌陀佛念來了。
他是個出家人，是個不守清規、破戒的出家人，不是個好出家人。在大眾當中一般都瞧不起他，劣根性太重，自己沒有辦法約束自己。但是他有一個好處，這個好處非常非常難得，就這個好處救了他。什麼好處？他懂得因果報應，所以常常想到自己所作所為決定墮地獄。一想到墮地獄他就恐怖了，就害怕，問同參道友有什麼方法能救他？有一個同參送他一本《往生傳》，他說你看看這個，也許對你有好處。他讀了《往生傳》非常感動，痛哭流涕，決心念佛求生淨土，萬緣放下。
所以把自己的寮房關起來，三天三夜不吃飯、不睡覺，就這一句阿彌陀佛念到底。念了三天三夜真是精疲力倦，他的心真誠，真的想往生極樂世界，就像是回家心切。阿彌陀佛來了，他也非常歡喜，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的念佛，十年之後你命終時佛來接你，阿彌陀佛再來接你。這感動佛來安慰他！他真聰明，真很了不起，他跟佛說我的習氣太重，這十年當中我自己沒有辦法控制自己，不知道又造多少罪業，也許就不能往生。他跟阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛答應他，三天，三天之後我來接引你。
他歡喜的不得了，房門一打開告訴大家，我三天三夜念佛沒有睡覺，阿彌陀佛來了，約好了三天之後我就走。寺廟裡的人沒有人相信：你這樣的人，哪有這麼樣簡單！但是三天時間很短，大家抱著半信半疑的心，看三天之後你往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他，大眾當然很歡喜，也來看看到底是真的是假的。念不到一刻鐘他說（別人看不到）阿彌陀佛來了，我要跟他走了。說完之後他就走了，真的一點不假，現身說法。中根三天三夜！
所以我們看到瑩珂這個事情，他給我們做出榜樣。如果我們遇到大災難的時候，決定不要猶豫，決定不要恐怖，這個時候應當下定決心求生淨土，把這個世間世緣統統放下，沒有一絲毫牽掛，一句佛號念到底，佛一定來。你看瑩珂不守清規、破戒的人，都能在三天三夜的時候，阿彌陀佛來接引他。我們雖然有過失，好像還沒有他那麼嚴重，佛哪有不來的道理？問題就是你的信願是不是真的。你沒有把佛念來，你那個心是假的，你對這個世間還有很多貪戀，牽腸掛肚的事情太多了，你沒有能放下。這個世間名聞利養、五欲六塵，你真放下了嗎？
樣樣放得下，在理上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些話都是佛教導我們徹底放下。一部六百卷《大般若經》講什麼？我做了一個總結論，非常簡單，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我就總結這十二個字，六百卷《大般若》就說這十二個字。如果你真正明瞭了，哪有不放下的？不放下也不行，為什麼？無所有，畢竟空，不可得。《心經》是《大般若經》的精華，講到最後「無智亦無得」，你還貪什麼？你還牽掛什麼？一場空！「凡所有相，皆是虛妄」，要覺悟！
覺悟的人放下，徹底放下，所以他得自在。還有一絲毫牽掛沒有放下的，迷！沒有覺悟。迷真不容易破，迷關一破就得大自在。所以「但能一心」就決定往生，修慧；聞慧、修慧、思慧三慧具足。我們這樣講的，蕅益大師《要解》裡講的是三條，你想想看是不是一而三，三而一。聞裡頭有思有修；思裡頭有聞有修；修裡面有聞有思，一而三，三而一，看你從哪一個角度上看，換一個不一樣的名詞，一樁事情。這個法門學起來這麼簡單，一天到七天就成功了。諸位想想還有哪一個法門比這個法門更快的？找不到了。
我們天天在念佛、天天在修，修了幾十年，消息都沒有，這什麼原因？你所修的不如法。婆羅門女一天，如法。瑩珂法師三天，如法。什麼叫如法？放得下！回家的心懇切、真實，不是假的。我們的信願不真實，我們的念佛不老實，念佛沒有放下世緣，不老實，道理在此地。瑩珂知道他要不往生，肯定墮地獄。為了怕墮地獄，急著求往生，這是他往生極樂世界的緣，逼著他非去不可。你要不去，墮地獄有得受了！各人的緣不一樣，瑩珂法師如果不是破戒犯規，造作一切不善，大概他的勇猛精進發不起來，可能這一生就錯過了。他是罪過逼迫著他，這是前面講的五逆十惡，一念十念都能往生，從瑩珂法師得到了證明，這個話是真的不是假的。
所以破戒、作惡那些人不能輕看他，不能夠小看他。為什麼？他一旦覺悟回過頭來，可能就超過我們，這個事情不是沒有。我們肉眼凡夫不知道他什麼時候覺悟？什麼時候回頭？所以普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，對於一切眾生要恭敬。他的好處我們向他學習，他的不善處絕不放在心上，當然更不可以放在口上，培養自己純淨、純善的心行。底下一段，第七段。
說明「一心不亂，一心圓具（圓滿具足）三學三慧三資糧」。三學是戒、定、慧，三慧是聞、思、修，三資糧是信、願、行，一心圓滿具足。一句佛號裡頭也圓滿具足，就是我念的一句阿彌陀佛，與三學、三慧、三資糧決定相應，這裡頭統統具足，這個叫一心稱念。圓瑛法師《彌陀要解講義》裡頭，他的註解裡面講，「我執亡」，我執破了，「不為見思所亂，為事一心」。這就是一般大乘裡面的講法，見思煩惱斷了。
我們從綱領上來說，簡單一點。見煩惱，有五大類。「身見」，執著身是我，貪生怕死，自私自利，這是身見，頭一關。第二種錯誤的見解，「邊見」，邊見就是相對的、對立的，這個見解叫做邊見。第三個叫「見取見」，第四個叫「戒取見」，這兩種都是我們一般人講的成見：某人成見太深。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，世出世間不離因果。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，堅固的執著造成障礙。最後一類的叫「邪見」，邪見是什麼意思？不屬於上面四種，所有一切錯誤的見解，都歸納到這一類裡頭，邪見。
這五種見都是錯誤的，這個斷掉了，證小乘初果須陀洹。如果是大乘的、圓教的，那就是大乘圓教初信位菩薩。初信位的菩薩、小乘須陀洹，絕不執著這個身是我；換句話說，自私自利沒有了，貪生怕死沒有了，這是破身見的現象。身見破了是什麼樣子？你從這個地方就能夠覺察到，不會貪生怕死，決定沒有自私自利。
思惑是錯誤的想法，也有五大類，第一類是慳貪，其餘是瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖賢教誨懷疑，這是思想上的錯誤，比見解上的錯誤嚴重、難破。如果這五種都破了，你就脫離六道輪迴，超越三界，證阿羅漢果。在大乘十信菩薩裡面相當於第七信，第七信的菩薩。但是在小乘只證得位不退，只證一個，三不退只有一個，阿羅漢也是的；但是菩薩，圓教菩薩證兩種不退，位不退、行不退。斷證功夫相同，智慧、信願不一樣，菩薩超過聲聞，這說明事一心的標準。
理一心，「法執亡，不為二邊所亂為理一心」。佛給我們講執著有兩大類，一類是我執，一類是法執。法執是對於一切諸法他執著，法有，我沒有。身，身是五蘊集聚而現的身，小乘是身沒有，五蘊有，色、受、想、行、識這個五蘊有，執著這個叫法執。菩薩聰明、有智慧，他知道五蘊也是假的，你看《般若心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊皆空，法執破了，不會被「二邊所亂」。二邊是對立的，不為二邊所亂，就是大乘法裡講的入不二法門，這是理一心，一切都不二。
從根本上講能所不二，你看「唯心所現，唯識所變」，能現跟所現不二，能變跟所變不二，能所不二。性相不二、理事不二，眾生跟佛不二，菩提跟煩惱不二，生死跟涅槃不二，入不二法門，遍法界虛空界融成一體了。自己心性融入真心、本性，自己這個身體跟法界（身體小宇宙跟大宇宙）融合成一體。自性裡頭本具的智慧現前、德能現前、相好現前，這是理一心不亂，不可思議的境界。就是《華嚴經》講的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。二就有礙，就有障礙，不二就沒有障礙。入不二法門得大自在，宇宙之間確確實實沒有障礙，性相是一不是二，理事是一也不是二。
大乘法裡面常講不一不異，這是真正不二法門。不能說一也不能說二，一二都不能說才叫真正不二。你要體會這個意思，決定不能夠用分別、用妄想、用執著，一用妄想分別執著統統落二三。所以一切諸法只要離妄想分別執著，你就看到真相；真相不一不異、不生不滅、無是無非、非有非無。佛在一切大乘經裡頭講得很多，希望我們在這個地方能夠有所體會、有所悟入。
「七日不亂後無更起惑造業之事」，這個地方說出來了。前面我跟諸位說過，只要你得一心不亂，你得到之後就不會失掉。得到之後還會失掉，那是假的不是真的。得到之後一定是法喜充滿，確確實實像孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是我們佛家講法喜充滿，常生歡喜心。現在一般人，日本江本博士講的，要用愛心、要用感謝的心對一切人事物。愛心跟感謝的心就是法喜的一分。怎麼樣提倡？說實在的話，不是自性上流露出來的。為什麼？自性上流露出來的是入不二法門，那個感恩、愛是真的不是假的。我們凡夫今天講到愛、講到感恩還有私心在裡頭，沒有私心是真的，有私心不是純真的。我們只可以說是相似的真，不是純真，有一點相似、有一點接近。
下面這個參考圓瑛法師《講義》（圓瑛法師《講義》我這個地方有），他《講義》裡面講的，「一日至七日，乃剋定期限，以辦生死大事」。這是真的要辦生死大事，像瑩珂那真的是辦生死大事。像婆羅門女知道她母親墮地獄，她真的要幫助她母親、救她的母親，這個一點都沒有假，純真之心。這樣的心行念佛三昧才能夠得到，不是這樣純真的心，念佛三昧得不到。念佛三昧得到了就是理一心、事一心，包括功夫成片，就是佛法裡面常講的「生死大事所作已辦」，你這一樁事情辦妥了！他說「何以故，一心不亂，就是念佛三昧功成，不亂即正定也」。這幾句話說得很好。所以這個境界你得到，你就不可能再會起惑造業，不可能。往生西方極樂世界，你就有把握了，你真的得到了。這裡面我們也分四個小段，第一小段。
「不論事持、理持」，兩種持名都好，無論事持、理持，只要持到「伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。要是「持至心開見本性佛，皆理一心」。不是事持得事一心，理持得理一心，不是這個說法。事持、理持是念佛的一種方式、方法。功夫要看自己，你自己功夫深，功夫有淺深，你一定要念到把煩惱伏住，這念佛功夫得力。心裡頭只有阿彌陀佛，不再想別的了，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這我常講的，沒有這個念頭；心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼念頭都沒有。煩惱並沒有斷，只是你功夫得力，煩惱不會冒出來，這叫功夫成片。是事一心淺者，但是能往生，生凡聖同居土。
如果你念佛的功夫很深，不管是事持、是理持，有相當深的功夫，煩惱斷了，永遠不會再起來，這是真正得事一心。見思煩惱斷了，這是念佛三昧成就了，很深的念佛三昧。這個深的念佛三昧，跟《楞嚴經》講的，就是等於九次第定。阿羅漢修九次第定斷見思煩惱，超越六道輪迴，用念佛的功夫比阿羅漢的方法簡單。所以世尊在《大集經》裡頭告訴我們，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。許多人不知道，還要去參禪，不知道念佛是上上禪，上上微妙禪。就用這一個方法能夠成就九次第定，事一心不亂生方便有餘土。
如果再進一步還是用這個方法，把塵沙煩惱斷掉，無明也破了一品，那就是「心開見本性佛」；這個心開就是禪宗裡面的大徹大悟、明心見性，這是理一心。理一心生實報莊嚴土，不可思議！所以一般人，這是佛門的，小看了念佛法門，蕅益大師痛心！為什麼？這麼殊勝、這麼簡單、這麼容易，你修這個法門你這一生肯定有成就。你不相信，你對它懷疑，還要對它批評，你要搞另外的法門，另外法門是能成功，難！太難太難了。不知道這個法門殊勝，所以這個法門稱作難信之法。我們讀到這個地方諸位你應當清楚，真難信，不是假難信。不要說別人不信，先問問自己，我自己信了沒有？你自己果然真信，你就不是現在這個樣子。
由此可知，你念佛念到今天，連功夫成片都沒有得到，你不是真信。由此你就應該想到，為什麼我要把印光大師念佛的方法，他裡面講的不講經，我把不講經這一條改掉，一定要講經。印光大師那個時候不講經可以，念佛人善根深厚，念佛人老實，能信、能願、能行。我們今天要不把這個道理講透徹，你不信、不願，那就沒有法子了。講經的目的在哪裡？成就你堅定的信願，目的在此地。現在時間到了。