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中峰三時繫念法事全集 （第二十九集） 2003/6/18 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0029
諸位同學，請看第六單元「諸佛勸信流通」。這段經文就是《彌陀經》裡面大家都非常熟悉的六方佛讚歎。我們將經文先念一段。
【舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
到這個地方是一段。這段裡面我們把它分為五個中段來介紹。第一個是「此經以實相為體，是世尊徹底悲心，無問自說，誰堪任流通之責」。我們先把這個意思略略的介紹一下，這部《阿彌陀經》分量不多。凡是大乘經都是以實相為體。什麼是實相？實相就字面上來看是「事實真相」，稱之為實相。事實真相就是真如本性，就是法身理體，能現能變，所現所變，這個事實真相！世尊為我們所說的不外如是。
這一會是釋迦牟尼佛「徹底悲心」，也可以說是究竟圓滿的大慈大悲心，沒有人請問，自始至終都是世尊一個人所說的，所以經題上加「佛說」。這樣的經典什麼人有能力，我們一般講，有資格來擔任流通？這確實跟世尊四十九年所說的一切經不一樣。連《華嚴經》都有啟請的人，啟請雖然沒有說出來，但念請，心裡頭有疑問沒有說出來，佛知道。這部經沒有人想到過，沒有人能提出這個問題。佛看到大眾的緣分成熟了，為我們說出無比殊勝的法門，一切眾生難信之法。什麼叫緣成熟？佛說出來，居然有人相信，有人能理解，有人肯依教奉行，這就是緣成熟了。佛不等待人問，趕緊就說。這個經才是徹底、究竟圓滿度眾生成佛道！
蕅益大師在此地為我們提出一個問題：什麼人有能力、有資格流通？他老人家說得好！經開三分，他從這個地方起就分為流通分。這也是過去祖師大德講《彌陀經》，從來沒有把這個地方看作流通分，都看作正宗分。蕅益大師獨具慧眼，從這個地方分經為流通分，「諸佛勸信流通」。他流通分裡頭也分三科，勸信、勸願、勸行。三分裡面，序分裡面是信願行，正宗分裡頭也是信願行，流通分裡頭還是信願行，用三資糧貫徹三分。誰能勸信？諸佛如來！
底下略說流通的意思，「流者，流傳萬古，通者，通達十方」，聖賢教誨要沒有人流通，就不能夠利益一切眾生。現在人不說流通，現在人講宣傳、宣導，就是流通的意思；在中國古代稱為承傳，都是屬於流通的意思。代代有傳人，做流通弘揚大法的工作。這部經是難信之法，除佛之外誰能夠勝任！所以「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，堪共流通」。只有如來果地，成佛了，他們能夠究竟徹底證得諸法實相，所以對這個難信之法，他們沒有懷疑。他怎麼流通？為一切眾生宣講這個經典，這就是流通。
從這句話我們就知道，這個話絕對不是蕅益大師自己發明說出來的，他是有經典做根據。你看這麼長的經文，六方佛就是十方，玄奘大師翻的《彌陀經》就是十方。羅什大師的翻譯是意譯的，這裡頭有省略。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以把十方省略為六方，東南西北上下，至於東北、東南、西北、西南就省略掉了。十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講這個法門。換句話說，無量無邊法門，佛應化在世間未必都講。那講什麼經？
經稱為契經，講經的原則一定要契合眾生的根性，契合眾生的愛好，契合眾生的程度，契合眾生現前的生活習慣，所以稱為契經。如果在程度、在某些地方不適合，佛就不講了。就像一個老師教學生一樣，這個老師真是滿腹的學問，請他去教小學，行，他也很歡喜教小朋友。教小朋友有教小朋友的方法，教他能懂、能理解、能接受，能夠歡喜奉行，有教他的方法。教青少年，年歲大了，十幾歲、二十歲，這樣的人有這個階段教學的方法。為什麼？他理解力強。兒童的時候記憶力強，這是根性，要適合根性。
所以，教小學最重要的，是重要的這些道理、聖賢教誨，在這個階段要讓他好好的記住，多讀、讀誦，不必講解。老師要做示範，這個示範起很大的作用，什麼作用？讓學生對老師生起信心，這個非常重要。學生對老師沒有疑惑！這個教學，就是最初階段的教學，家長跟老師要密切合作，讓學生看在心裡，看在眼裡，記在心裡。實在講這也是在演戲，老師跟家長在演戲，學生在看戲。
我六、七歲的時候進學，私塾，我跟諸位說過，我的父親帶著禮物去拜老師，送我上學。到了學堂（那是私塾學堂，在一個人家祠堂裡面），先向孔老夫子牌位（那時候沒有畫像，孔老夫子的牌位）行三跪九叩首的最敬禮。我父親在前面，我跟在後頭跟著拜，三跪九叩首。拜完孔老夫子之後，請老師上座，再向老師行三跪九叩首的大禮，最敬禮。老師年歲並不大，看那個樣子還沒有我父親大，我父親向他三跪九叩首，我在後面跟著。這是什麼？教我們做學生的人，看在眼裡記在心裡，父親對老師這樣的尊敬，我們不會懷疑了。老師說的話就像聖旨一樣，沒有疑惑，當然更沒有反駁，老師怎麼教，我們就怎樣學。家長對老師這樣恭敬，老師要不認真教導學生，他怎麼對得起家長？怎麼對得起學生？這有責任感！不像現在學校，現在的學校這些儀規沒有了。
現在整個社會走向了商業化。教員在學校教書為什麼？為薪水、鐘點費，為這個！學生上學為什麼？學生上學為文憑。師生之間的道義沒有了，同學當中的友誼沒有了，這跟過去不能相提並論。以前師生的關係，所謂「一日為師，終生為父」，師徒如父子，同學跟親兄弟姐妹沒有兩樣。現在這種情義消失了，現在人與人的關係是利害，哪裡有友情、道義，沒有了。人間最可悲的無過於是。
所以這個經必須真正通達明瞭，沒有疑惑。諸佛流通，諸佛都讚揚，沒有一尊佛不歡喜、不讚歎的。在《無量壽經》上我們念到，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，那就是代表十方三世一切諸佛共同讚歎阿彌陀佛，稱讚彌陀是「光中極尊，佛中之王」！讚歎到極處了。如果我們細心體會到、認清楚了，一切諸佛都讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，那我們要想學佛，不跟阿彌陀佛跟誰？「十方三世佛，阿彌陀第一」，我們今天要跟的老師是第一老師，這個第一老師是釋迦牟尼佛給我們介紹的。
釋迦牟尼佛好比是我們的父親，阿彌陀佛是我們的老師。父親帶我們去拜這個老師，把我們付託給老師，我們要是不遵守老師教誨，那就是大不孝。可是偏偏有些人情執很深，非常執著：我一定要跟釋迦牟尼佛。他也念佛，念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。為什麼？《佛說阿彌陀經》他沒有念過，或者他念過他不懂。他要真念懂了他就不會了，他一定聽話，聽釋迦牟尼佛的話，念阿彌陀佛求生淨土，這是釋迦牟尼佛教導我們的。
「此經無上圓頓法門」，圓頓法門的經，像大乘、一乘，圓頓！《華嚴》是圓頓，《法華》是圓頓，《楞嚴》是圓頓，「淨土三經」圓頓上頭再加兩個字「無上」。《華嚴經》不能說「無上圓頓」，為什麼？上面還有《無量壽經》，還有《阿彌陀經》。怎麼知道它在它之上？你只看《華嚴》最後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，歸《無量壽》，歸阿彌陀佛。所以這個經稱為無上圓頓法門，這還得了！
「唯詮佛之境界」，這個經裡面完全是如來果地上的境界，不是菩薩境界！「故曰唯佛佛可與流通耳」，只有佛與諸佛如來他們才有能力、才有條件流通這部經典。因此這部經典我們就能夠肯定，是一切諸佛教化眾生都要演說的。其他一切經未必諸佛都說，唯獨這部經，一切諸佛沒有一尊佛不說的，沒有一尊佛不勸人、不勸一切眾生念佛求生淨土，佛佛道同！這點我們要清楚、要明瞭。
再看下面第二段，蕅益大師告訴我們，「不可思議，略有五意」。這五個意義是略說，如果細說，說不盡！第一個「橫超三界，不俟斷惑」，這個不可思議。我們知道要出三界六道，前面跟諸位講過，慢慢向上面提昇才能超越，那不是一個容易事情。這個法門不需要，橫的出去，不要豎的，就在人道這裡就出去了。豎出要斷惑，見思煩惱要不斷，決定出不了三界六道。
見惑斷了，你就出了三途，雖然沒有出六道，你永遠不會墮三途。也就是說地獄、餓鬼、畜生，你在六道裡面絕對不會墮這三途，超越三途。思惑斷盡了，你就出六道輪迴，六道裡頭三善道也超越了。他得斷惑！六道超越之後，生在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界，在這裡面要斷塵沙煩惱，得破一品無明，就脫離了四聖法界。所以他要斷惑！
現在這個淨土法門不要斷惑，帶業往生！雖不斷惑，古大德給我們講得很清楚要伏惑。惑是煩惱習氣，你要把煩惱習氣能伏得住，雖然沒有斷，但是在日常生活當中不會發作，要有這個本事。沒有這個本事不能往生，橫出出不了，要有這個本事。這是什麼本事？佛在這個經裡教給我們，持名念佛，執持名號！要多長的時間？不要多長，你看看「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真的太容易、太簡單了。人不相信，哪有這麼容易的？無上圓頓大法！如果不是這麼容易、這麼簡單、這麼樣的穩當快速，怎麼能稱無上圓頓！
什麼人能去？相信的人能去，依教奉行的人能去。蕅益大師在這個經上講得好，能不能往生，全靠信願之有無。你是不是真的相信、真的想去，這是你能不能往生的條件。生到西方極樂世界，品位高下，則在持名功夫的淺深。正好像我們這個世間，六道眾生在輪迴捨身受生，有兩個力量，一個叫引業，引導你到這一道來投生；像我們這一次得人身，引業引導我到人道來得了個人身。在這一生當中，我們的遭遇、我們的享受有苦有樂，這些苦樂的果報叫做滿業（圓滿的滿）；滿業是你這一生的果報，這一生的受用。
西方極樂世界也有兩個條件，也有引業，就是信願，信願引導我們到極樂世界去。到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，你到哪一個品位往生，這就好像是滿業，在你念佛功夫的淺深。念佛功夫深，品位高，念佛功夫淺，品位就低。到西方極樂世界，品位不同受用不一樣。所以諸位想想，好像也有引業，也有滿業，信、願、行；信願是引導，行是品位高低。蕅益大師在《要解》裡頭說的，說得好！所以這個法門不要斷惑，一品煩惱不斷只要伏住，伏住要在平常生活當中學習。學習什麼？我常講，順境善緣不起貪戀，沒有貪戀的心；逆境惡緣不起瞋恚。要在日常生活當中鍊！。
最近這幾年我特別強調純淨純善，《十善業道經》講過之後，我就不斷的說。心要純淨，不容毫分不淨夾雜；行為要純善，不容毫分不善夾雜。純淨純善就用這一句阿彌陀佛，用這個方法讓我們在這一生當中修成純淨純善，我們往生極樂世界品位就高！這是能帶得去的，世間所有一切法沒有一個能帶得去。帶不去的不要放在心上，一切隨緣，帶得去的要認真努力，得真幹。信願行是帶得去的。這是第一不可思議。
第二不可思議，「即西方橫具四土，非由漸進」，這個很不可思議。他方世界，除極樂世界之外，沒有一個世界跟極樂世界是一樣的，它特別。其他一切諸佛剎土都有四土，我們釋迦牟尼佛也有四土，四土不在一起，四土有高下。凡聖同居土最低，方便有餘土比我們這個高。在釋迦佛這個娑婆世界，六道是凡聖同居土，四聖是方便有餘土，一真法界是實報莊嚴土，是常寂光淨土。釋迦有四土，一切諸佛都有四土，但是它不平列的。西方極樂世界不一樣，「橫具四土」，它有四土，它四土是平等的，四土在一起。
「非由漸進」，不是像我們這個地方，見思煩惱斷了之後，你就入方便有餘土。塵沙煩惱斷盡，破一品無明，你生實報莊嚴土。它是漸漸漸漸修行往上提昇，不是一下都得到。西方極樂世界是一下就得到，所以生同居土，同時也就生方便土、生實報土、生寂光土，一就是四，四就是一，這個不可思議。所以只有西方極樂世界如是，四土在一起。觀音、勢至，文殊、普賢他們住實報莊嚴土！我們往生，見思煩惱都沒有斷，生凡聖同居土，我們居然天天跟觀音、勢至，文殊、普賢在一起，真是難信之法。你是凡夫，怎麼能跟聖人在一起？那是大聖，不是小聖，不是普通的聖人。
第三個是「但持名號，不假禪觀諸方便」。你看多方便，方法太簡單、太容易。只要執持名號，一天到晚二六時中這一句阿彌陀佛不中斷。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教導我們不懷疑、不夾雜、不間斷；不懷疑、不夾雜就叫做淨念，不間斷就是相繼，淨念相繼！做得到，人人都做得到，就怕你不肯做，那就沒有法子。你要肯做，沒有一個做不到。這是第三個不可思議，「但持名號，不假禪觀諸方便」，用不著參究，也用不著其他法門來幫助，就是一句佛號念到底，就行了。
第四個不可思議，「一七為期，不藉多劫、多生、多年月」。你看看這個法門多麼快速，一七，七天！經上講的若一日到若七日。不像其他的法門，佛常常講要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，要很長的時間，多生、多劫、多年多月！這個法門七天成功。七天修成功的真有，古往今來確實有記載，七天真能成功。如果說這個法門真的七天就往生，那這個法門不但是難信之法，這個法門變成了很可怕的法門。為什麼？七天就要死！誰敢修這個法門！六道裡頭一切眾生哪一個不貪怕死？換句話說，不怕死的人就修這個法門，貪生怕死的人不敢修。
我們不少同學也常常參加打佛七，還有人發心要打精進佛七，很好，難得！打了十個七，一百個七了，還沒有往生。什麼原因？這跟經上講的不一樣。經上講七天就成功，我十個七天，一百個七天也沒有成功，這什麼原因？是我們自己修行不如理、不如法；如理如法沒有不成就的。所以你念佛念得再久，阿彌陀佛不來接引你。
阿彌陀佛清楚，因為你不想往生，他要來接引你，把你嚇呆了。阿彌陀佛很慈悲不嚇唬人，等到你真正想往生了，他就來；就是臨命終時，你有懇切的願望，他就來了。你沒有懇切的願望，對極樂世界並不是十分嚮往，懇切的祈求，他還是不來。為什麼？這跟阿彌陀佛的本願不相應。信願行這三個條件，三個條件少一個都不行。所以我們要求生西方極樂世界，願不能不重視。願怎麼個修法？中峰禪師在這個法事裡面給我們講得很清楚，一定要以阿彌陀佛四十八願為我們自己本願。講到後面會跟諸位詳細介紹。所以，我們的心跟阿彌陀佛的心不一樣，願跟阿彌陀佛的願不一樣，這個不能往生。必須同心、同願、同德、同行，那你決定往生，不能夠疏忽。
最後第五不可思議的，「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。這個道理太深太深！我們平常念佛就念阿彌陀佛，就念這一個佛的名號，殊不知道這一個佛的名號是一切諸佛共同的名號，念這個名號把所有一切諸佛統統都念到了。所以你念阿彌陀佛，在這段經文裡面就講得很清楚，你會被一切諸佛所護念。我們中國人常說一切諸佛都保佑你，你念他，他也念你。所以持一名號就等於持一切諸佛名號。為什麼？實在這一段經文裡頭你要細心去觀察，你就會了解。一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛，我今天也念阿彌陀佛，跟一切諸佛，同心、同願、同德、同行，自然感得一切諸佛護念！
念佛不靈了，遇到魔障，佛號念不下去，不知道怎麼辦？什麼原因？還是對於阿彌陀佛沒有死心塌地的去信、去願、去行。如果真的心願德行跟阿彌陀佛相同，一切諸佛護念你，一切冤親債主、妖魔鬼怪都尊敬你，都佩服你，都擁護你，怎麼會來害你？這個道理我們要多想想，你就會想通。好，現在時間到了。
諸位同學，再看下面第三個小段，「自他不可思議」。
蕅益大師告訴我們，「行人信願持名」，行人就是依教奉行的這個人，他具足了真信切願，一心持名，具足這個條件。「全攝佛功德成自功德」，把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。所以學佛最要緊的就是學會轉境界，把不善的境界轉變成善境界。從哪裡轉起？從自己起心動念上去轉。念頭才起來，這個念頭不善，立刻就要知道，知道就是佛門裡面講的覺悟。
我們在講席裡頭常說，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，念念要覺，念頭一起來立刻就覺察到了。如果這個念不善、不正、不淨，立刻就把它轉過來，轉成純淨、純正、純善，要轉得快！怎麼個轉法？這一句阿彌陀佛就是純覺、純正、純淨，究竟圓滿的覺正淨。這個念頭一提起來，決定不夾雜不覺、不正、不淨，決定不夾雜。要轉得快！你要能轉，那你就轉娑婆成極樂，轉凡我（凡夫之我）為阿彌陀，很像阿彌陀。
我講經的時候講了很多遍，如果我們能夠把一部《無量壽經》全都落實了，把這個經變成了我們自己的思想、見解、言行，那你不就是阿彌陀佛嗎？你不是阿彌陀佛誰是阿彌陀！這叫轉凡成聖！你跟阿彌陀佛心想願行完全相應，你不到極樂世界誰到極樂世界！再老實告訴你，你所在之處就是極樂世界，境隨心轉。你是佛心，你居住的境界怎麼不是佛境？所以，在自己內心裡頭轉雜染為清淨，轉邪知邪見為正知正見，轉迷惑顛倒為正覺，不亂！學佛的人貴在會轉，諸佛如來都轉自成阿彌陀，讓自己跟阿彌陀佛融合成一體，跟虛空法界融成一體，那就是究竟圓滿的轉過來。這個不可思議。
「下經云」，這個經末後的一段，「諸佛不可思議功德，我不可思議功德」。這個經上說「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，這裡引用的就是這段經文。「則諸佛釋迦，皆以阿彌陀佛為自也」，諸佛釋迦以阿彌陀佛為自己，自己就是阿彌陀佛的化身；阿彌陀佛是我的本身，我是阿彌陀佛的化身，化身跟本身是一不是二。諸佛如來能轉變成這個境界，我們能不能？能！答案是肯定的。問題就是你會不會轉，你肯不肯轉，你願不願意轉，你要是願轉、肯轉，哪有不能轉的道理！
我們修淨土，修淨土就是學阿彌陀，我們要學得像。像阿彌陀佛才行，學得不像，不行，要認真、要努力。阿彌陀佛大慈大悲，四十八願願願都是要救度遍法界虛空界苦難眾生。而且是以徹底悲心，把他們在現前這一生當中，就幫助他們往生淨土圓成佛道。不要多劫、多生、多年月，那個搞法對不起眾生，為什麼不教他早點成就，快點成就？世尊說了許多法門，為什麼說那麼多？因為那些眾生不能接受這個法門。
你要曉得這是無上圓頓法門，不是普通法門，一般沒有這個根性，沒有這個善根福德因緣，佛不說！佛總是應機說法。佛很慈悲，但是他不勉強人，教學勉強不得，一定要等他自己覺悟、自己想學，這就是緣成熟。他自己不覺，自己還沒有動這個念頭想學，緣還不成熟。這是不能不懂的！也是我們讀了之後應當要學習，蕅益大師給我們很大的幫助，為我們開示，指引我們。
下面這一段，我們就入經文了。「六方恆沙諸佛讚經勸信」，這自然就分成六段。這個六段經文非常明顯，每一段略舉名號，「略舉名號所表修因證果之事，不可思議也」。名號雖然是略舉，舉五個人、舉六個人、舉七個人、舉十個人都有意思，都不是隨便舉的。但是名號表法的意思，古來註講《彌陀經》的都沒有細說。確確實實有表法的義趣，我們讀《華嚴》就明白了。《華嚴》是世尊示現成道第一部所講的，第一部所講的，所有一切名號都是表法的。換句話說，他一生四十九年所說的一切法，哪個名號不表法！
我們在「名號品」裡面讀過，不但諸佛菩薩名號是表法的，經上又說一切眾生的名號，遍法界虛空界一切眾生的名號，統統都是表法的，都是佛名號，這才真正不可思議，這才講得真正究竟圓滿。所謂佛氏門中不捨一法，我們要不讀「名號品」，我們對於這句話也是含糊籠統，不能了解它裡頭的真正意思。開經偈上講願解如來真實義，談何容易！
下面我們分成幾個小段，第一小段總顯，東方恆河沙數諸佛，南方、西方、北方、下方、上方，六方。『各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。這是六方佛的總說。每一方，我們曉得一個大千世界有一尊佛，這是最少的，也有一尊佛教化兩個大千世界，三個大千世界，甚至於十個大千世界，二十個大千世界，至少是教化一個大千世界。佛像恆河沙數那麼多，沒有辦法計算！那麼你就曉得世界也像恆河沙數那麼多。諸佛如來數不盡。東南西北是就我們娑婆世界說的，我們娑婆世界的東方、南方、西方、北方、上方、下方。世尊當年所講的還有東北方，東南方，西南方，西北方，十方，前面跟諸位報告過，羅什大師翻經省略掉了，只說了六方就可以了。
這些諸佛，每一尊佛都講，沒有一尊佛不說這個經，所以這個經是一切諸佛共同弘揚的法門。沒有一尊佛不勸人往生西方極樂世界，你想想這是什麼法門！真正不可思議。廣長舌是三十二相之一，佛在經上跟我們說，一個人三世不妄語（要修三世，三世不妄語），舌頭伸出來可以舔到自己的鼻端，三世不妄語。所以相好是果報，它都有因。沒有因，你就不會有這個相好。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，他用這個證明他的話是誠實語。為什麼？三世不妄語舌頭才舔到鼻端，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，告訴大家他生生世世不妄語！所以說話人家相信。
今天佛的廣長舌不可思議，「遍覆三千大千世界」，不是舌頭伸出來把臉蓋住，他的舌伸出來把三千大千世界都蓋覆住了。這是性德，這是真正不可思議。「說誠實言」，先把誠實的證據拿出來，你說你誠實，你誠實的證據是什麼？廣長舌。是不是真有這個相？真有。這是什麼樣的身相？報身佛，法身如來！一點都不假，法性身！智慧身！現不可思議的神通，這是無比殊勝，希有難得。
佛為我們說誠實言，誠實言是什麼？「汝等眾生，當信是」，勸導大家你要應當相信，相信這部經，這是什麼經？《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。這是這本經本來的經名。羅什大師翻經的時候沒有用本來的經名，他用彌陀名號做經名。這個用意很深，因為什麼？提到這個經名你已經念了一句佛號，這個經修行的方法是執持名號，就用名號做經名，這個用意非常非常好，這是祖師的慧眼，祖師的悲心。別人看到這個經典念到這個經名，就念了一聲佛號了。所以這經的本名，世尊所說，一切諸佛所說，叫《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。
經題不可思議！我們從經題上看，這個經是不可思議功德。誰說的？一切諸佛稱讚的，不是釋迦一尊佛，一切諸佛所稱讚。這個經一切諸佛所護念，換句話說，你要是真正發心發願，一門深入，長時薰修，你就得一切諸佛稱讚，你就得一切諸佛護念。這是在這個經上我們看到了證明，這是事實，六方佛都如是說。所以前清乾隆時代，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡面說過，一切眾生如果有極重的業障，這個業障所有的經、論、懺儀都消不了，沒有法子消的深重的業障，他說最後還有一個方法，念阿彌陀佛能消。你相不相信？你不相信，我相信。祖師的話說得沒錯，為什麼說念阿彌陀佛能消？念阿彌陀佛的人得一切諸佛之所護念，得一切諸佛之所讚歎，他怎麼會不消？那不是一尊佛的力量，真的是十方三世所有一切佛的力量來加持你。念這個經也如是。念這個經，念這一句阿彌陀佛，一切諸佛都護念你！你不要忘記了。
你今天念佛，得不到這麼大的效果是什麼原因？你不懂這個道理，你雖然念佛，你的心跟一切諸佛不相應，一切諸佛加持你、護念你、稱讚你，你自己沒有辦法接收。像一切諸佛發來的電波一樣，我們的接收機器壞了，收不到，這是真的。為什麼收不到？我們心不清淨，妄想雜念太多，也就是我們常說，你的心跟阿彌陀佛的心不一樣，願也不一樣，言語、行為不一樣，所以你接不到。不是佛不護念你、不加持你，佛很慈悲，平等的加持護念，有人接收得到，有人接收不到。能接收得到的，就是心願解行同佛；接收不到的，心願解行跟佛不一樣，你就接收不到，就這麼個道理。
東方列了五尊佛的德號，「略舉五佛名，表法門修學根本」。東方在五行裡面講生，用春夏秋冬配四方，春生、夏長、秋收、冬藏，所以東方表修學的根本。我們要修淨土要具備哪些條件，根本的根本是「信心」。所以佛在大經大論上說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心非常重要，所以第一尊佛『阿閦鞞佛』。「阿閦鞞」，括弧裡面把它的意思翻出來，阿閦鞞翻作不動。常常聽經讀經的人都知道，梵語的阿翻作無。你看阿彌陀，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以就意思名義上來翻，阿彌陀佛翻作無量覺。佛也有智的意思，無量智、無量覺。這個地方阿翻作無，閦鞞翻作動，無動。我們中國習慣講不動，佛翻作覺，「不動覺」。
底下我們就佛的名義細心去體會。「不為八風所動」，八風是講世間法，名聞利養，五欲六塵，不為境界風動！世法裡面你不動心了，然後佛法裡頭也不動心，「不為他法門所動」。世出世法裡頭都不動心、不動搖了，一心一意選擇了這個法門，一生再也不改了，「我就這一個法門學到底，就這個法門就圓滿成就了」。所以這是根本的根本。如果世法、佛法你接觸了還會動搖，那就難了！你自己必定要有高度的警覺，世法裡面動搖，你就不能出六道輪迴；佛法裡面動搖，你就決定不能一門深入。換句話說，世法裡頭境界風動，動搖了你的心，你六道生死輪迴還得繼續受。佛法裡面的法門你還會被它動搖，無論修學哪個法門，功夫成片你決定得不到。
自己要多想想，多多的反省，學佛這麼多年了，為什麼不能成就？你的根本動搖了。說明什麼？你沒有信心，你沒有智慧，你沒有定功。你對自己沒有信心，對法門沒有信心，對老師沒有信心，所以你的心是浮的、浮動，時時都在動，你怎麼會有成就！你看看，第一尊佛就把這個總的原則，這個成敗關鍵的原理原則告訴你了。
我們底下舉了個例子，「如華嚴善財五十三參，參參戀德禮辭，不為所動」。善財童子在華嚴會上給我們做了一個修學的榜樣！那個榜樣就是對自己有信心，對老師有信心，對法門有信心，絕不為外境所動搖，他成功了。他五十三參，參訪之後，戀德禮辭，不為他所動。戀德是歡喜他那個法門的修行，禮辭是什麼？我不學你的法門，我對你的法門完全明瞭。明瞭是智慧，後得智！世出世間法沒有一樣不明瞭。禮辭是什麼？禮是感謝你，辭就是不學你。我還是念我的阿彌陀佛，絕對不為所動。世出世間一切法統統接觸，不為所動，如如不動，這是念佛三昧成就。一切接觸統統明瞭是智慧圓滿，不是不接觸，不接觸你什麼都不知道，你沒有經過考驗，接觸是通過考驗。
五十三參我跟諸位介紹過多次，這五十三位善知識，男女老少各行各業，我們從早到晚所接觸的那就叫五十三參。你要會學，跟善財童子沒有兩樣，你不會學不就當面錯過。我們從早到晚在境界裡面所看到的男女老少，各行各業，善人惡人，順境逆境，全都接觸到，我們的心是被境界轉，還是境界被我轉，功夫就在這個地方。善財童子的德行就是能轉境界，不為境界所轉，所以他成功了，一生證得無上菩提。
我們所以徹底失敗，就是我們被境界所轉，不能在境界裡面成就智慧。成就智慧是通達明瞭，成就禪定是如如不動，我們不能成就這個，所以徹底失敗！善財童子能圓滿成功，他就跟我們恰恰相反。他六根接觸六塵境界，是成就究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的禪定。他修的是念佛三昧，那就是我們經上講的一心不亂，善財證得的是理一心不亂！在什麼地方證？六根接觸六塵境界上證。我們要學，要懂得！
他能「戀德禮辭，不為所動，成就自他功德莊嚴，是此法門修學之大本也」。這是阿閦鞞佛表的意思，佛的名號就在這裡教我們，這個佛號不是白念的。怎麼叫成就自他功德？成就自己就是成就別人，自他是一不是二。我們六根接觸外面六塵境界，成就自己功德是什麼？對於境界清楚明瞭，是成就自己的智慧，後得智，這是功德。不為境界所動，是成就自己的三昧，這是功德。
所以會修行的人，每天智慧、三昧天天在增長，不生煩惱。六根接觸六塵境界他只生智慧，只生三昧，決定不生煩惱。所以我常講真修行人過的日子，是過佛菩薩的日子，真的是離苦得樂，快樂無比！中峰國師說得很好，「此處就是極樂，極樂就是此處；我心就是彌陀，彌陀就是我心」，你看看這是什麼境界？這兩句話也不是一般人能說得出來的。所謂不是真正過來人，這個話說不出來；你能說得出來，你是過來人。
東方五尊佛，當中這個三尊是我們學佛人心心嚮往的目標。我們學佛想什麼？想成佛。佛是什麼樣子？經上常講法身、報身、應化身。想成佛沒有別的，證得自己的三身，圓悟！佛在經上常常用須彌表法身、表理體，所以這第二尊佛『須彌相佛』。「須彌相」這個意思是「相好光明九界瞻仰，報身也」。相像須彌，這就是大乘經上所說的，佛有無量相，相有無量好，報身佛。
接著講『大須彌佛』。「大須彌佛」是「大法理體法界獨尊，法身也」，能現能變；報身、應化身，所現所變。大法，我們常講的虛空法界剎土眾生。一切法，一切法裡頭有虛空，諸位如果讀過相宗的《百法明門》，你就明瞭了。天親菩薩把一切法歸納為一百類，這一百類裡面包括著虛空，虛空也是一法。法界剎土，剎土就是我們今天講的宇宙裡面的天體，或者我們講的是星系，大的星系、小的星系無量無邊。這些星系裡面又有無量無邊的眾生在這裡頭居住，像地球是屬於星系之一，地球上許許多多眾生生活在這個地區。這些全是唯心所現，唯識所變，所以性識是能現能變，一切法是所現所變，能所是一不是二。這是宇宙之實相，我們佛經裡講諸法實相。法身就是實相之體，稱為法身。
接著『須彌光佛』，「光明遍照普應群機，應化也」。眾生有感，佛就有應。佛跟一切眾生當中有密切聯繫，這個聯繫是什麼？聯繫是光。現在人稱為什麼？波動。這個意思好，確確實實如來的波動跟我們思想的波動是密切聯繫的。如來的波是平的，所以稱之為光。我們的思想真的不能稱光、稱波，為什麼？起伏，高低起伏，人家是平靜的。好像是水一樣，他是平靜的水，我們是有波浪的，大風大浪。但是平靜的水跟波浪是永遠連接在一起，念念感應道交，不可思議，這是應化！
法、報、應化都是慧，自性般若智慧。「一體三身，所求所證」，報身，法身，應化身，一即是三，三即是一。我們學佛的人所希求的，就是要證得圓滿的三身，圓悟，圓滿的悟入。現在時間到了，這段後面還有一尊佛，我們下一個鐘點再講。