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中峰三時繫念法事全集 （第八集） 2003/5/28 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0008
諸位同學，請看「繫念佛事」，《彌陀經》序分裡面的菩薩眾：
【并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。】
到這個地方是一段，這是菩薩眾。前面介紹過，聲聞眾介紹了十六位大阿羅漢，主要是表信。菩薩眾只列了四位，文殊、彌勒勸願，乾陀訶提、常精進勸行，和前面十六位尊者勸信。「信、願、行」是念佛往生西方極樂世界三個重要的條件，這三個條件缺一個都不行，一定要具足。所以全經無論是序分、正宗分、流通分，我們統統都看到勸信勸願勸行。經文雖然不長，它的章法結構，思想體系，非常精密圓滿具備，我們在這裡面要認真的學習。
『菩薩』是梵語菩提薩埵，中國人喜歡簡單，菩提那個尾音省略掉，薩埵那個埵也省略掉，菩提薩埵我們稱「菩薩」。『摩訶薩』是大菩薩，摩訶是大，菩薩跟大菩薩。大菩薩通常是稱地上菩薩，從初地到等覺這十一個位次稱大菩薩，稱「摩訶薩」。這個前面，前面有三十個位次，如果加上信位就四十個位次，十信、十住、十行、十迴向這統稱菩薩。「菩薩摩訶薩」就從初信位到等覺全都包括。
梵語「菩提薩埵」，中國翻經的時候，古時候翻作「大道心眾生」，蕅益大師註解裡頭還用古譯的，「大道心成就有情」。菩薩還是有情，不像佛，佛是情完全變成智慧了。早年我初學佛的時候我還記得，我曾經向章嘉大師請教：菩薩跟佛差別在哪裡？章嘉大師給我做了一個比喻說，因為那個時候客廳裡掛的鐘錶，都還要上發條的，沒有用電的，要上發條。這個我們都知道，這個常識都知道。發條是一根鋼條捲起來的，它有彈性，你把它轉緊，它慢慢向外擴張，這個力量就推動這個擺動。你完全打開的時候，它還是捲起來的，它不是完全鋪的很平。章嘉大師用這個做比喻給我說，菩薩就像發條一樣，雖然把它鬆開，還是有一點捲捲的，它不是很平的。佛這個發條展開之後它是平的，用這個比喻告訴我，意思就是說菩薩的情沒有能百分之百的轉變成智慧。
譬如等覺菩薩，他九十九分是智，還有一分情。它擺在那個地方好像是平了，仔細觀察還差一點兒，不像如來果地百分之百的轉識成智。所以智跟情是一樁事情，不是兩樁事情，覺的時候稱它作智，迷的時候稱它作情；情是迷情，智是覺智。等覺菩薩還有最後一品生相無明沒破，那還是情。那一品無明要是破盡了，智慧就究竟圓滿。
所以菩薩翻作「大道心成就有情」。大道心，就是後來玄奘大師翻譯，他不用大道心，他翻作「覺有情」。我們把新舊這兩種說法合起來看，意思就更明顯。什麼是大道心？覺悟就是大道心，覺心是大道心，覺而不迷。玄奘大師把菩提薩埵翻作「覺悟的有情眾生」，古時候翻的是「大道心成就有情」，這兩個合起來看，意思我們就明瞭。
菩薩地位愈高智慧愈大，情執愈少。凡夫完全不覺，說凡夫有覺悟了、聰明、他有智慧，在佛法裡面講他那個覺是相似的，他不是真的，不是正覺。正覺的標準是什麼？見思煩惱斷了才叫正覺，所以六道凡夫見思煩惱沒有斷，用《金剛經》上的話來講，這個標準來講的話，六道眾生，他有「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要四相具足，沒有覺。就是很聰明，很有智慧，在佛法叫相似覺，不是正覺，相似的。
正覺必須四相破了，四見破了，人的心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這才叫菩薩。為什麼六道眾生不能稱正覺？六道眾生只要有我，有我就有私念，就有自私。換句話說，起心動念頭一個問題，他會想到「我的利益」。只顧我的利益，不顧別人利益，所以起心動念都是損人利己。
實在講，好人、惡人只是程度上的差別。好人，損人利已這個念頭跟行為淡一點、少一點；不善人，損人利己的念頭很重，造的這個事很多，差別在此地。不像菩薩，菩薩完全沒有自私自利。到這個世間來幹什麼的？到這個世間來是度眾生的。什麼叫度眾生？幫助一切眾生覺悟的。幫助一切眾生覺悟，如果他還有一點自己的利益在裡頭的話，怎麼能幫眾生覺悟？這個道理要懂！世間跟出世間差別就在此地，這一念之差。
什麼叫出世間？無私無我為一切大眾服務，不管你是什麼身分，男女老少，是哪一個行業，統統是菩薩。如果還有一念自私自利，還有一念為自己，你就是住在寺廟裡頭，住在深山裡面，住在寶剎裡面，你還是在世間，你沒有出世間。這個道理我們要懂。菩薩比前面聲聞高得多！聲聞是「相」出世間，「心」不見得出世間。你看很多出家人（古人所講，穿的是圓領大袖，圓領大袖現在代表出家人），「身出心不出」，心裡面還是人我是非，還是貪瞋痴慢，念念還是照顧自己的利益，「心」沒有出！身好像像一個樣子，出家人，心沒有出。
菩薩多半示現在家，他是「心出身不出」，比聲聞高！看他是個在家的樣子，有妻子兒女，他從事於各種行業，跟世間人過的日子沒有兩樣。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不自私自利。他在商界，他是商人，他是菩薩商人；他是工人，他是菩薩工人；他要是個公務員，作官的，宰官，他是菩薩宰官。無論在哪一個行業，菩薩！
所以在中國，你看造菩薩的像，中國最著名的四大名山四大菩薩。四大菩薩的像，你仔細去看看，只有地藏王菩薩示現的是出家相，觀音菩薩在家相，文殊菩薩也是在家相，普賢菩薩也是在家相。彌勒菩薩，印度的造像是在家相。中國人造彌勒菩薩都造布袋和尚的相，這出家相。為什麼造布袋和尚相？布袋和尚是五代後梁，出現在浙江奉化那一帶，這麼一個出家人。沒有人知道他的名字，他每天都背一個大布袋，別人供養他的，他就往布袋裡面一放。所以一般人就稱他作布袋和尚，布袋和尚就出了名了。提起布袋和尚大家都知道。
天天在外面遊化。有人問他佛法，他總是笑咪咪的把布袋往地上一放，兩個手往下一垂。你問他什麼叫佛法？他就做這個樣子給你看，別人一看：放下，佛法是放下。那放下以後怎麼辦？他把布袋提起來，背在肩膀上就走了。他教你什麼？佛法是先教你放下，一切放下，放下之後，放下之後幫助一切眾生，你要提起。所以說放得下、提得起，這是菩薩！一句話不說，用意很深，把你的問題都解決了。
他往生的時候，他沒有生病，說走就走。告訴大家他是彌勒菩薩發心再來的，說完之後他就走了，這個不是騙人的。臨終的時候把自己的本來面目說出來，所以以後中國人造彌勒菩薩的像，就造他的像，是這麼回事情。在全世界其他各個國家地區造彌勒菩薩像，不是造他的像。我們在北京雍和宮，雍和宮供養一尊彌勒菩薩像，很高。我去參觀的時候，那個彌勒菩薩像是印度傳過來的，他那一尊像是一棵樹雕的，很高大的一棵樹，大概有六、七層樓那麼高。我去看的時候，方丈（他是喇嘛），告訴我這個像埋在地下面還有八尺。
菩薩無論示現在家出家，你細心去觀察，一定顯示出定慧等學，悲智雙運，自利利他。自利就是利他，自己時時刻刻、在在處處給社會大眾做好榜樣。是到這個世間來教化眾生的。無論是什麼身分，都是從事於教學工作，這就是社會教育，我們今天講多元文化的社會教育。
『文殊師利』稱『法王子』。佛為法王，菩薩繼承如來的事業，弘法利生，所以稱「法王子」。「文殊師利」是梵語，翻成中國的意思，《八十華嚴》翻作「妙德」，也翻作「妙吉祥」。在中國，五台山是文殊菩薩的道場，在菩薩眾裡面他代表智慧第一，就像聲聞眾裡面舍利弗代表智慧第一。經裡頭上首的名號是表法的，這個道理我們一定要懂。代表這一部經、這個法門，這種理論修學方法，智慧第一。聲聞眾、菩薩眾都把智慧第一的代表人擺在第一位，這個用意很深。
蕅益大師在《要解》裡面講，「非勇猛實智，不能證解淨土法門」。這一句話說得好，不是勇猛真實的智慧，你就不能夠證實、明瞭淨土法門，所以用文殊菩薩代表證明。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩自己本人發願求生淨土，為我們示現的真正是不可思議。在我們《研習報告》裡面，文殊「表無上正等正覺」，這是這個法門《彌陀經》、淨宗法門是表無上正等正覺。
第二位『阿逸多菩薩』，「阿逸多」就是彌勒菩薩。有人說彌勒是菩薩的姓，阿逸多是菩薩的名，也有人說阿逸多是菩薩的姓，彌勒是菩薩的名，到底哪個是名哪個是姓，實在講這個不重要，我們不必去分別執著。在中國，我們習慣稱彌勒菩薩，在印度當時稱「阿逸多」的很多，稱這個名號。阿逸多是梵語，翻成中國意思是「無能勝」，說他的慈悲沒有人能夠超過他。他的慈悲是真誠的慈悲，是清淨的慈悲，是平等的慈悲。慈悲心確確實實遍法界虛空界，所以在中國又稱他為「慈氏菩薩」，慈悲第一。
布袋和尚的像，古德有兩句話讚歎他，「生平等心，成喜悅相」，這兩句話說的好。這兩句話就是教導我們，我們對一切眾生要生平等心，對一切眾生要歡喜，喜悅相就是今天講的愛心，喜愛。大乘佛法裡面常講的慈悲，慈悲就是喜愛。但是這個喜愛，這裡頭不是感情，所以佛法不用喜愛用慈悲，怕人看到這個名詞產生誤會。
這個喜愛是真誠的，是清淨的，是平等的，是智慧的，這個喜愛佛家就稱它作慈悲。由此可知，世間人的喜愛不具足真誠，不具足清淨、平等、智慧，不具足這個。所以他那個喜愛不是永恆的，他那個喜愛常常會變化的。佛菩薩對一切眾生的喜愛永恆不變，你要問為什麼？因為他沒有自私，沒有自利，沒有妄想分別執著。這個愛、喜愛，是自性裡頭流出來的，與真誠清淨平等智慧相應；換句話說，也就是真誠清淨平等正覺的落實。沒有慈悲，什麼叫真誠清淨平等正覺？都是抽象名詞！從「生平等心，成喜悅相」，從這裡落實。這個要懂得，要明瞭。
菩薩在這個地方表的意思很深，彌勒「表一生補處」，這一點很重要。彌勒菩薩是我們娑婆世界第五尊佛，現在他是釋迦牟尼佛的後補佛，住在兜率內院。我們在講席也常常提到，成佛，要具足什麼條件才成佛？知足！知足的人就成佛。所以補處菩薩他不住別的地方，他一定住兜率，兜率是梵語，翻成中國意思就是「知足」，兜率天就是「知足天」。知足才能成佛，不知足不能成佛。知足的人沒有求了，不知足的人還貪求，你看表這個意思多好！彌勒菩薩在此地代表什麼？代表這個法門，修學這個法門的人就如同補處菩薩，這還得了！這個真正是難信之法。可是事實是這樣。因為你修這個法門，一生成佛，這不叫補處，叫什麼？
彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生到這個世間來示現成佛。我們修學這個法門往生到極樂世界，在極樂世界跟著阿彌陀佛學習，也是一生圓滿成佛，不要等第二生。所以釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那個世界是「諸上善人俱會一處」，上善就是等覺菩薩。凡是往生到西方極樂世界的人，我們統統都可以稱他作等覺菩薩。他將來到哪裡成佛？不是在極樂世界，是在遍法界虛空界各個地方，哪個地方有緣，他就到哪裡去成佛去了。所以祖師大德常常教導我們廣結法緣，重要！你的法緣殊勝，你將來成佛的地方就很多。為什麼？經論裡頭常講「佛不度無緣之人」，你要度有緣的人，那你就得要與一切眾生廣結法緣，你不結緣不行。
下面有個括弧，「中國造像表平等喜悅—極樂之意」。剛才我跟諸位說過，古德讚歎他的像是「生平等心，成喜悅相」，成就喜悅的相。我們修淨土的人要像彌勒菩薩，無論在什麼處所，無論跟什麼人見面，總是合掌笑咪咪的：阿彌陀佛。這修淨土的人。不要去分別別人的言語善不善，都不相干；他講的話善，「阿彌陀佛」，他講的話不善，「阿彌陀佛」。一切是非善惡到我這個地方來，統統化成阿彌陀佛，大慈大悲！
世出世間一切法統統歸阿彌陀佛，萬法歸一，一歸淨土。禪宗裡頭問，「萬法歸一，一歸何處」？我們有答案，「萬法歸一，一歸淨土」。那個歸一就是歸這一句名號，名號功德不可思議。我們執持名號，歸心淨土。
所以這兩位菩薩，勸願，勸我們發願，一定要肯定、認知這個法門是無上正等正覺。這個法門「生平等心，成喜悅相」，就是一生補處的法門，你到哪裡去找！所以往生西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退！證三不退，圓教初住菩薩就證得的，就證得三不退，但不圓滿！圓證三不退，那是什麼菩薩？祖師大德跟我們講的七地以上。不是普通菩薩，就是無生忍位的菩薩，叫阿惟越致。阿惟越致裡頭也分上中下三品，下品七地，中品八地，上品九地，再上去如來果地。你看這個法門多殊勝！不必經歷阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，不必！一生成就。不必經歷菩薩五十一個階級，不必，這個法門是圓頓法門，無比希有的法門。
第三位菩薩『乾陀訶提』。「乾陀訶提」是梵語，翻成中國意思是「不休息」，勇猛精進。第四位菩薩『常精進』。你看看「不休息，常精進」，這兩位菩薩代表行門，勸行。「如善財之參學，一生修證寂光淨土」。《華嚴經》上，善財童子五十三參給我們示現出不休息，常精進。善財做出榜樣來給我們看，一生圓滿成就。
這四位菩薩，蕅益大師在這個地方告訴我們，文殊是古佛再來，這個大家都知道，過去七佛之師；換句話說，他的學生裡頭有七個人都已經成佛，七佛之師。今天到這裡來為我們證明，這個法門智慧第一，無比殊勝，他有資格來跟我們做證明。
彌勒是等覺後補佛，不休息、常精進都是深位菩薩，深位就是指的法雲地、等覺。為我們示現，勸導我們這個法門不容易遇到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清朝初年彭際清居士說「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天遇到，千萬劫來希有難逢，我們遇到了。一般人講你是多麼幸運！遇到了怎麼樣？要相信，要發願求生淨土，要勇猛精進，不能辜負這一生，好好去念佛！把這個事情要當作自己這一生當中第一樁大事來辦。怎樣能辦得好？記住印光大師的話。
印光大師出現在近代，許多同學都知道他是大勢至菩薩再來的。在現在這個時代，什麼樣的道場最適合於修行、辦道，保證你能夠往生西方極樂世界？他指出我們的原則：小型道場，共修的不超過二十個人。道場小人少，生活容易維持，不化緣、不做會、不做超度的佛事，也不傳戒，也不講經，每天功課就跟普通佛七一樣，常年佛七。因為佛七是七天，我們這個地方提倡的十個佛七，七十天，常年的，一年到頭就跟打佛七的功課一樣。萬緣放下，一心求淨土。
這樣的同參道友也不好找。我們的道場可以完全遵照印光大師的指示，但是這個裡面我們加了一堂講經。為什麼要講經？如果淨宗道理要不明瞭，境界要不清楚，往往退心。經聽多了，道理明白，幫助你放下，幫助你斷疑生信，堅定你的信願，保證你一生成就，道理在此地。其他的我們統統不做，這個道場是講經、念佛，心永遠是定的。現在時間到了。
諸位同學，請看通序第三段：
【及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】
這就是一段。『釋提桓因』這是梵語，意思是「能為主」。他的智慧，他的德行，足以能夠領導大眾，是這麼一個意思。就是忉利天主，我們也稱為忉利天王，中國民間稱他作玉皇大帝，就是他。
『等，無量諸天大眾俱』，「等」是等同。下面有四王天，上面還有夜摩、兜率、化樂、他化自在天，再上去有色界，有無色界，「無量諸天」，用他來做一個代表。天人這麼多，為什麼用他，單單用他來做代表，總得有個道理。第一個，他距離我們人道不太遠，你要說更高層次的天，說夜摩、兜率、化樂、他化自在天，色界、無色界，這個世間很多人不知道，他距離我們太遠了，不曉得！大家都知道忉利天主，都非常仰慕忉利天主。忉利天主在人間知名度很高，緣很勝，所以用他來做代表，這是一個意思。
第二個，他是世尊很得力的護法。當然諸天都是世尊的護法，佛法也不離人情，我們要懂這個道理。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，這個世間人都尊敬忉利天主，都供奉玉皇大帝，釋迦牟尼佛恆順眾生，用他來做代表。「表一切宗教之士應修」，他裡頭有表法。所有宗教教學目標都生天堂。現在「釋提桓因」也參與了這個法會，接受釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土。你們要到天堂，你們的天主現在念佛，要求生西方極樂世界。
所以早年我初學佛的時候，朋友當中有不少基督徒，我們都是很好的朋友。我學佛之後，我勸他們認真要照基督教經典好好的去修學，我不勸他們學佛。所以有很多人奇怪，你為什麼這樣教？我說忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮裡頭講經說法，他現在跟佛沒有緣，我們勸他都不相信。他到天上去，到天上去，你看看天主、許許多多天人都在聽經聞法，拐個彎！沒有關係，一樣的事情。所以我不勸他們學佛，這個不好，在倫理上講不過去。勸他學佛的時候，就叛教了，這個對社會不是一個好影響。勸你認真學，真的你生到天堂，佛在天堂裡頭也講經說法！
我們如果要是真的往生西方極樂世界，天宮裡頭有很多朋友，我們隨時可以到那邊跟他們聚會。他們不自在，我們自在。就好像現在我們這個世間，有很多人出國很不方便，有的沒有護照，有的有護照拿不到簽證。我們護照很多，簽證很方便，到哪裡去都行，他不能到這兒來看我，我可以去看他。我們到西方極樂世界，天人到極樂世界不容易，可是極樂世界的人到哪一層天都很方便。我們可以常常去照顧他，常常去看他，敘敘舊聊聊天，這快樂的事情。
第三個「大眾」，「表一切眾生欲離苦得究竟樂者應當修」。大眾裡頭的範圍太大了，不但是一切人眾，這裡面還包括了畜生眾、餓鬼眾、地獄眾，統統都包括在裡頭，六道裡頭一切眾生。你要真正想離苦得究竟樂，除這個法門之外不容易成功，這個法門是真正能幫助你一生成就。所以這一段「凡眾勸修」，弘護；「弘護此經，暢佛本懷」。
弘護這個事情，不論出家在家人人都應當做。什麼叫弘？自己依教修行就是弘，我做樣子給你看，所以弘跟護是分不開家的。我們佛弟子，天職就是弘護正法，在末法時期就是弘護淨宗法門，這是我們的天職。講到弘護，使我聯想到中國人，你的天職是要弘護你自己民族傳統的道統、文化，這是你的天職。
你是哪一個國家的人，哪一個民族的人，或者是你信仰某一種宗教，你的天職是你要做到這個民族、這個國家、這個宗教，弘護的使命。如果不能盡到弘護的使命，你的道統、文化就衰亡！衰到最後就滅亡！你怎麼能對得起祖宗？你怎麼能對得起前輩？《大方廣佛華嚴經》裡面肯定法法平等，無有高下。每個國家的文化都是好的，每個族群的傳統都是好的，每個宗教都是好的，要有人去把它發揚光大。
今天在中國很不幸發生ＳＡＲＳ的傳染病，到底是中醫好，還是西醫好？鄧小平的話說得很有道理，不管牠是白貓是黑貓，抓到老鼠的就是好貓。你用這句話說，不管他是中醫、西醫，把病人醫好了就是良醫。為什麼要在這個時候來紛爭？這一紛爭把事情耽誤了，多少人冤枉死了。這些冤枉死的人，你們要不要背因果責任！世間你沒有法律責任，你有因果責任。你會不會受到良心的責備？如果你沒有良心，當然你就不會受到良心的責備，沒有良心了！但是你脫離不了因果報應。
這個時候不能爭，救人要緊！救人一命勝造七級浮屠，那個功德不可思議。你要是大意、疏忽，糟蹋一條人命，你將來要償命的。中國人相信因果，相信輪迴報應。西方人現在逐漸逐漸覺悟，有不少人很認真的在研究這一樁事情。
如果今天說一切都以科學為根據，不合乎科學的都不能相信，科學到今年有多少年的歷史？充其量不過是三百年，三百年以前的那些人怎麼活的？沒有科學，他怎麼活的？三百年前有瘟疫，不是沒有瘟疫，中國歷史上有記載。那些用的醫藥，救人的方法，都沒有科學根據。
我們並不反對科學，我們尊重科學，但是科學現在還有許許多多地方沒有普及到的，它沒有發現的。中國的醫藥發明最早，至少有五千年的歷史，單單這五千年的經驗就不得了！科學能不能把它推翻？即使是科學把所有固有的，每個國家民族傳統最優秀的東西，統統都把它消滅、毀掉了，科學萬能，最後科學的結果是什麼？科學家自己說的，世界末日！
中國人可憐！非常非常可憐！我是早年胡秋雲先生跟我講的，非常感慨。中國人從清朝末年之後，喪失了民族的自信心，中國災難怎麼來的？就這麼來的。現在瘟疫要死人，要死很多很多的人，什麼原因？不相信中國的醫藥。這什麼原因？喪失民族自信心，對於自己祖宗傳下來的東西都失掉信心。這個結果要按因果來說，他應當要承受，這是大不孝！祖宗沒有不愛子孫的，給你留下來最好的東西，你不相信那就沒有法子！你還要把它遺棄，還要把它消滅，這個罪太重了。
中國，所以說到究竟，這是一個教育問題。「學記」裡頭兩句話講得好，「建國君民，教學為先」。中國的教育哲學、教育的理念，從漢武帝制定教育政策，一直到滿清都沒有改變。我過去讀歷史，我對於這一樁事情覺得很奇怪。每個朝代都有應興應革的，為什麼教育都沒有變動？蒙古人入主中國沒有改變，滿清入主中國也沒有改變。我們細細去看看，中國古聖先賢，特別是儒家，漢武帝在諸子百家裡頭，選擇儒家的教學作為國家傳統的教育。儒教我們什麼？朱夫子，宋朝的朱熹，他辦個私人學院，「白鹿洞書院揭示」，就是儒家教學的綱領，總綱領、總原則，簡單明瞭。
中國幾千年的教育都不離這個準繩。「父子有親」，這有沒有過失？現在不要了，父不慈、子不孝。在從前接受儒家教育，父慈子孝，家庭和睦。「君臣有義」，現在君懷疑臣，臣不忠於君。君是一個團體的領導人，臣是被領導的，貌合神離，這好嗎？「夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這些原則有什麼不好？這個五條就是中國自古以來教人的，可以上溯到堯舜；上溯到堯舜，在中國歷史上大概是四千多年以前，中國的教育是教這個。
教我們平常思惟的方法，「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，這個方法現在適不適用？處事待人接物，綱領都很簡單，「言忠信，行篤敬」，你們想想好不好？言語要誠實；現在人都是騙人，真的都是妄語、兩舌、惡口、綺語。大概中國自古以來的教學都是不合科學的。孝悌忠信不合科學，人與人之間互相尊重、互相敬愛不合科學。科學完全是反這些，這世界成什麼世界？「處事，正其義，不謀其利」，這個決定不合科學的，科學講利害。儒家講道義，只要合乎道義，不問利害。
所以古聖先賢能夠捨己為人，對待人，「己所不欲，勿施於人」，這些教誨都錯了嗎？應該是什麼？確實科學教導我們是競爭、鬥爭、戰爭，永遠在爭，一輩子在爭，到死還爭不休，生活在痛苦當中。儒、佛、聖賢教育教你生活在歡樂之中，生活在安寧之中。但是今天講安寧沒有人懂得，為什麼？他從來沒有過過安寧的生活，他從來不知道什麼叫做天倫之樂，沒有了，沒有見過，沒有聽說過。他見到的、聽到的，就是競爭、鬥爭、戰爭，永遠要戰勝一切，戰不勝就失敗，這怎麼得了！
所以我們今天講到護法真正不容易，在這個大時代，聖賢教誨，每個國家民族固有的道統文化全部都崩潰了。所以許許多多西方古老的預言，《聖經》裡面所說的，連《古蘭經》裡頭也講，世界末日。《古蘭經》一再教導信徒，「信真主，信末日」。
在這個時代，我們何去何從？你要是真正覺悟了，你就要記住印光大師的教誨，指出我們一條生路：小型道場，少數人共修，不攀緣，一心念佛，求生淨土。如果有這個機緣教幾個學生，把聖賢之道傳下去。學生不在乎多，有一個人就行，就能傳下去。你們想想看禪宗當年到中國，達摩祖師到中國來，傳一個慧可。以後道信、僧璨都是代代單傳。到第六代惠能大師，緣成熟，眾生福報現前，所以禪宗大大的興旺起來。只要這個燈火不熄，只要有一線光明，維繫這個道統不墜，後來必定有發揚光大的一天。這是我們現前要做的工作。
但是這個工作，自己一定要曉得要有賓主。主是什麼？主是自己求生淨土。傳道、傳法要靠緣分，沒有緣分你想做也做不成功。這個要有緣分，眾生有福報，諸佛威神加持，自己誠心誠意沒有一點點私心，這不是容易事情。但是無論如何先要成就自己，這是第一先決條件。
末法時期障緣很多，所以小道場人數少，障礙就少。我們的道場，講堂建好之後，我跟大家說，到此為止。我們自己希望做到印光大師給我們的教誨，我們依教奉行。一、二十個人天天老老實實念佛，學經教，解行相應。布里斯本我們有個學會，我們的學會也要做帶頭作用，遵守印光法師的教誨，住眾希望不超過二十個人。我們可以辦佛七，幫助我們道場以外真正發心來修學的。還照我們以前的方法，我們一年辦四次活動，佛七。我們的佛七活動，包括自己家裡人不超過四十八個，這四十八是取阿彌陀佛四十八願，包括自己家裡的。如果家裡有二十個人，外面我們可以接納二十八個人；家裡如果有三十個人，外面我們只能接納十八個人，認真的幹！
攝影棚裡面我們會不斷的延攬好的老師，給我們教一些課程。這個課程不一定是我們學習的，為什麼？我們把這些錄相錄下來之後，在網路上流通，在衛星電視上流通，作為一個社會教育的活動。這是我們弘護正法，弘護儒、佛、聖賢教誨的道統，我們做這個工作。希望能夠在此地把心定下來，有真正的成就，我們用這個報佛恩，報父母恩，報祖宗恩，報一切眾生恩，要拿行動、拿成績來才行，不是口裡說說的。口裡說說那是假的，那不是真的。所以今天看到弘護這兩個字，我感觸非常非常之深！
這一段末後有一條，「不問自說」，「慈憫深切，急度眾故，義理玄秘難信，無人啟請」。這部經是釋迦牟尼佛沒有人問自己說的。這個例子不多，世尊講經多半有人提出問題，等於說他給你開這一門課。這一門功課，沒有人提問題，是佛自己說的。這個法門實實在在講沒有人能夠問得出來。佛看到大眾當中有根機成熟的，成熟的是他能信、他能接受，他就能得利益。大乘法裡頭常講「佛不度無緣之人」。
所以釋迦牟尼佛看到這個世間學生當中有能信的、有能解的、有能行的，不等別人問自己就說了！「慈憫深切，急度眾故」，這個法門教你一生成佛，最難信。不但是一般人不信，小乘聲聞、緣覺，權教菩薩許許多多人不相信這個法門。那好，你慢慢來，走長遠路，你得無量劫、三大阿僧祇劫，再慢慢搞吧！這個法門一生就圓滿，非常有效。方法簡單容易，「義理玄秘難信」，道理、理論太深、太玄。佛如果說把這些事情統統給你講清楚，你才能相信，你沒有那麼長的壽命。
佛經裡頭有一部小經叫《箭喻經》，就是比喻這樁事情。一個人中了毒箭，古時候遠距離的用弓箭，中了毒箭。毒中得非常深，現在有大夫拿了一服解毒的藥，敷上去馬上就會好。如果你不相信，你要問這是什麼毒？你用的是什麼藥？你要把這些理論統統搞清楚的時候，毒已經發作，你命也沒有了。所以這個時候什麼都不能問，你能信，他敷上去，你就有效，你就好了。好了以後你再去研究，可以，你有時間。這個時候，要命的時候，你還要去研究它，那你不是自找死嗎？
佛在這裡教給我們「信善知識」，你對他要有信心，你對他沒有信心，他有再大的智慧，再大的能力，也幫不上忙。佛有究竟圓滿的智慧，圓滿的德能，我們相不相信？不相信那就沒有法子！什麼人能信？那就講善根深厚，過去生中種的善根，他能相信，他能理解。實實在在講我們對佛法的信心，也是隨著修學時間培養增長出來的。最初入佛門是半信半疑，還好老師諄諄善誘，所以，老師教學的態度，對於接引學生是最具關鍵的。
老師對學生真的有愛心，慈祥、關懷、尊重，使我們做學生的人不忍心遠離老師。教我佛法的，我佛法就兩個老師，前面是章嘉大師，後面是李炳南老居士。那個時候我還在上班在工作，只有星期天能去見老師，每個星期去一次。如果這個星期有事沒能去了，過了幾天，章嘉大師就打電話給我：怎麼你沒有來？是不是身體不舒服？他就來慰問了。你想想看，在這種情形之下不能不去。什麼事情都要放下，去看老師。他對你真關懷、真愛護，這就使我們想到，世尊教導我們的四攝法。
我們親近大師，大師給我們的是法布施。那種關懷愛護，對我們是無畏布施，讓我們接觸他的時候，感覺得非常安全，非常歡喜，攝受眾生。我們對他的教誨產生了信心：對我這麼好，這麼樣關懷，他教導我的一定是最好的。對老師生起信心，老師的教誨我們一定會去做，縱然不能做到百分之百，至少會做到百分之五、六十，百分之五、六十就很有受用。
所以在這麼多年當中，我們自己個人的生活，處事待人接物，都是遵守老師教誨。老師教導我們的總原則，「人生苦短」，人生苦，壽命又短；一定要「斷惡修善，積功累德，於人無爭，於世無求」，這是教導我們的總綱領、總原則。所以，我遇到人爭，我就讓，一生學忍讓、學吃虧。為什麼？吃虧是福。我能接受，真的吃虧是福。每一次忍讓，每一次吃虧，後面都很殊勝，方方面面總的都是向上提昇，境界愈來愈好。那麼對於老師、對於佛菩薩的教誨愈來愈相信。
我初學佛的時候，跟諸位講是半信半疑，老師教誨我能夠奉行的只有百分之五、六十；很不錯了，這樣的學生不太容易找到。現在對老師、對經教、佛菩薩教誨百分之百的相信，百分之百的奉行。隨著修學的時間，信心堅定了，知解深入了，真實的利益得到，法喜充滿！
《心經》上面講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我雖然沒入這個境界，貼邊了，靠近了。這是老師的恩德，佛菩薩的教誨，護法的功勞。沒有這些善護在極度艱難困苦的時候，他們伸出援手給予溫暖，不至於退墮，這是護法的恩德。菩提道上，路長！不是近距離。最重要的是要能禁得起考驗，禁得起挫折，要像古人講的愈挫愈奮，再接再厲，你的道業才能成就。世間人所爭的名聞利養、五欲六塵，這很好，這些東西我們都不要。所以我們跟他們沒有衝突，他要的我不要，我要的他不要。我要的是道德仁義，他不要。我不要的名聞利養、五欲六塵，他要，所以我們可以和睦相處，沒有利害衝突。這是讀到這一段，非常非常感嘆。好，現在時間到了。