善財童子參學報告（十六） （第四集） 2000/8/10 香港九龍 檔名：12-034-0004
請掀開講義第三頁，從第一段看起：
【善男子。我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。】
昨天已經跟諸位報告過。接著看清涼大師的註解：
【先謙己知一。諸佛平等境界。即是所觀。義貫十方三世十身圓融。皆是所念。】
這裡面所說的，我們一定要清楚、要明瞭，看看法身菩薩他們念佛是怎麼念法。他們念念當中都圓融十方三世一切諸佛。諸佛裡面講的十身，佛的十種身，《華嚴經》上告訴我們，第一個是「菩提身」。譬如世尊為我們所示現的，菩提樹下成等正覺。他怎麼成等正覺的？就是經歷八相成道。前面我們把它省略了，降魔之後才能成道，這個用意就很深。我們今天都是被魔外纏縛不得解脫。哪些是魔？《八大人覺經》裡面講得很簡單、很扼要。
第一個「五陰魔」，這我們統統都有。色、受、想、行、識，五陰魔。五陰魔是指我們的色身，我們的身就是魔。幾個人覺悟了？一餐飯不吃就害餓了，這不就是魔嗎？這個身，有生老病死在折磨我們，這是物質；除了物質之外，還有精神。色、受、想、行、識，前面四個是物質，後面一個是精神，我們物質的肉身跟精神天天在折磨自己，你只要得這個身，你就沒有辦法解脫。這是第一類。
第二類是「煩惱魔」。其實煩惱魔就是五陰後面的那個「識」，這是煩惱。佛說得簡單扼要，講見思煩惱。見是見解，你對於一切人、一切事、一切物，看錯了、想錯了，你的見解思想錯誤，與事實真相不符，產生了折磨，這叫煩惱魔。哪一個人沒有煩惱？人人有煩惱。天人也有煩惱，如果沒有煩惱，他就超越六道了。只要在六道裡面，煩惱沒有斷；斷了煩惱，就超越六道輪迴。第二類的魔，我們要覺悟。
第三種魔「天魔」。什麼叫「天魔」？我們要知道。天魔不是天上的妖怪，不是。前面兩種是我們自身的，五陰跟煩惱，天魔是說我們身外的，身外就屬於天魔。身外是什麼？財、色、名、食、睡的誘惑，這是魔。佛跟我們講：財色名食睡，地獄五條根。你只要有一條，你就沒有辦法離開地獄。五條都有，那還用說嗎？現在雖然不在地獄，很快就要到地獄去報到了。你只要有這五條，地獄裡頭已經掛號、已經註冊了，你怎麼能不去？這叫做天魔，就是身外之物，它會誘惑你。
第四種「死魔」。死魔是壽命太短，這是折磨。我們想修道，想超越六道輪迴，修道的時間要相當長。還沒有修成，壽命到了，前功盡棄，到哪一輩子再得人身，再遇到佛法，又從頭幹起。這是四大類的魔。釋迦牟尼佛降魔就是降這四大類的魔。這四大類的魔你要是統統離開了，你就成佛了。成佛不難，問題是這四種魔你有沒有能力克服它？五陰魔要是克服了，這個效果就是健康長壽，你一生不會生病。煩惱魔克服了，不但自己得清涼自在，而且得智慧充滿，煩惱輕、智慧長，外面境界、一切人事物不受誘惑，你就成功了。只要前面三種降伏了，後面死魔自然就沒有了。釋迦牟尼佛給我們示現，我們要覺悟。
由此可知，魔的根本是什麼，我們要把根找出來。古大德教人，修行要「從根本修」，一定要知道根本。魔的根本就是「我執」，這是一個非常錯誤的觀念。起心動念，「我」，從我執就生自私自利。自私自利的念頭生起來，當然就損害別人，幹的是損人利己，那你就造無量無邊的罪業，這才墮地獄。這個事情是真的，決定不是假的。六道輪迴不是佛菩薩說來嚇唬人的，勸你做好事不要做壞事，用這種手段來嚇唬人，不是的。六道輪迴不是佛講的，古代婆羅門教所說的。
婆羅門教的歷史比佛教長久得多，現在世界上公認，婆羅門教有八千五百年的歷史，這是世界上大家公認的。我們佛教二千五百年，人家八千五百年。可是我們跟婆羅門教的傳教師接觸，他告訴我們，他們有一萬多年的歷史，也可以相信，古印度人不重視歷史。這個教很久遠。現在他們不叫婆羅門教，叫印度教，我們中國稱印度教，南洋稱興都教，他們的信徒還是有很多。他們修定，禪定的功夫突破空間維次，親眼看到六道輪迴。
最容易突破的，是餓鬼道。我們有許多同修常常打坐，打坐的時候稍稍有一點定功，不必很深的定，很小的定功就能夠見到餓鬼道。看到鬼道裡面的人，比我們的人個子矮，大概只有兩三尺。中國尺兩三尺，像小人一樣，有不少人見到，來告訴我。過去我在台灣，簡豐文居士沒有遇到我之前他修禪，常常打坐。他打坐常常見到十殿閻王，這十殿閻王的個子大概只有三尺高，我們看了講小矮人。鬼道裡面的天空就像陰天一樣，看不到太陽，看不到月亮，也看不到星星，永遠是陰天。他見到的是這個樣子，有不少人見到來跟我談，也是這個樣子，這個我們可以相信。
定功更深，突破的層次更廣，突破的層次更大，於是他能夠見到欲界天，見到色界天，更深的功夫能夠見到無色界天。所以六道狀況，有，不是沒有。古婆羅門發現人在六道裡頭輪迴，他們知道六道這些狀況，六道怎麼來的他不知道，六道的所以然他不知道，知其當然而不知其所以然。佛出現在世間，把六道所以然說出來了，六道從哪裡來的，佛解釋清楚了，這是世間高級宗教。六道之外還有世界，這個知道的人就沒有了。佛出現在世間告訴大家，六道外面還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。十法界依正莊嚴，佛出世才把這個事情講清楚、講明白。
佛何以有這麼大的智慧、有這麼大的能力？佛把這四種魔斷得乾乾淨淨。四種魔就是四種障礙。這個「魔」，本來就是「折磨」的意思。古時候的經典，這個「魔」下面是個石頭，是折磨的「磨」。我們現在寫的「魔」，魔鬼的魔，古時候沒有這個字，這個字是梁武帝造的，梁武帝說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，所以把石頭換成一個鬼，這個字是梁武帝造的。我們讀古老的經本，它不用這個字，還是用折磨的「磨」。
我們要是不降伏魔障，怎麼能成就？念佛在眾法門當中是最有把握、最容易成就的，可是還是要消除魔障。魔障要是現前，念佛也不能往生。這是我們必須要警覺到的。什麼人有把握往生？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這個人念佛肯定往生。凡是念佛不能往生，就是這些東西害了自己。我們想想，我們願不願意在這一生到西方極樂世界去作佛？真願意，那要真放下。這個世間的緣不能沾，決定不是好事情。眼前貪圖一點受用，那個受用太短暫、太少了，你付出的代價太大，不值得。
從事相上來說，財、色、名、利一定要遠離；如果不能遠離，你在道業上想成就太難。如果對於五欲六塵還有貪戀，這個道業要成就就沒有希望。不管你學哪一個宗派，不管你學哪一個法門，只要一沾上就完了。釋迦牟尼佛給我們示現的樣子，人家丟得乾乾淨淨，過最簡單的生活。最簡單的生活，就是充滿智慧的生活，他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，身心無礙，這才叫得大自在，這叫菩提身。我們有菩提身，決定往生作佛，這是我們應當學的。
諸位，學佛不能學呆了，所以佛法要講。古人說得好：「佛法無人說，雖智莫能解」。你看到佛在菩提樹下打坐，降魔成道了，你也找個菩提樹下面去打坐；你坐一百年，你也成不了道。菩提樹是表法的，菩提就是覺悟；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是菩提。你心安住在覺正淨，遠離迷邪染，就是菩提樹下打坐，不是教你真的去坐。坐是「不動」的意思，心不動，不是身不動。心安住在覺正淨，永遠不動，永遠不離，你就是在菩提樹下端坐了。所以古德常講「依文解義，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。
現在有很多人說「坐禪」，坐禪是面壁坐禪？不是這個意思。你們去念《六祖壇經》，惠能大師對於「坐禪」兩個字怎麼講法？他的說法，他是真正理解。什麼叫「禪定」？外不著相叫做「禪」，內不動心叫做「定」，並不是一天到晚盤腿面壁在那兒坐。你成天去逛街、逛百貨公司，都是在坐禪；你眼睛看到琳瑯滿目的東西不動心，這就是禪。不著相是禪，不動心是定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，這是修禪定的大善知識。善財童子去參訪他，他在哪裡？他在最熱鬧的市場逛街、逛百貨公司，他在那裡修禪定。他看得清清楚楚、了了分明，智慧；不為外面境界所動搖，禪；心裡頭如如不動，是定。禪、定、智慧同時成就，不是盤腿面壁。
你們每天在家裡，天天看電視，看電視也是修禪定。如果電視裡面表演的節目，他笑你也跟著笑，他哭你也跟著哭，你的禪定完了。所以我曾經勸導同修，我們佛弟子，電視機上最好貼幾個字，《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」，提醒你看這個畫面，那是「凡所有相，皆是虛妄」。你可以看，不要被它所動搖，不要被它所誘惑，你看電視是修禪定；電視裡面演的是清清楚楚，那是智慧。每天看電視，定慧等學，在用功；不會看電視的則生煩惱，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。不會的時候就搞煩惱、搞是非，會的人定慧等學。兩個人在一起看電視，一個會，一個不會，會的人成佛了，不會的人墮落了。這不懂怎麼行？會的人降魔，不會的被魔制伏了。所以我們看到「菩提身」，要懂得它裡面的含義，要懂得我們自己日常生活當中如何去修練，修是修正，練是練習。這是十種身裡頭第一種。
第二種是「願身」。說到「願」，每一個同修都會想到四弘誓願。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，眾生真的是無邊，不分國土、不分族類、不分宗教信仰，統統都要去度。你的心量要大，要能包容，大經裡面常說的「心包太虛，量周沙界」。我們有沒有這麼大的心量？沒有。應當學，要拓開心量，包容宇宙，我們才能成就。什麼叫「度」？「度」這個字用現代的話來說，協助、幫助。佛教菩薩修行六個綱領叫「六度」，「六度」用今天的話來說，幫助一切眾生六個方法，六個方法都叫「度」。我們說得更淺顯、更白一點，這個「度」就是服務，為一切眾生服務。
自己也是眾生。眾生的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這個身體是四大五蘊和合而生起的，這是個眾生，眾緣和合生起的現象。所以眾生的本意不是很多人，不是這個意思，眾緣和合而生起的現象，包括一切動物、植物、礦物，乃至於自然現象，都是眾緣和合生起的，你才曉得「眾生」兩個字範圍有多麼廣大。這一些眾生，我們都要幫助他。幫助他什麼？幫助他破迷開悟，這是核心；最重要的，幫他破迷開悟。他開不了悟，業障太重，我們就不得已而求其次，佛菩薩幫助他斷惡修善。他能斷一切惡，他不墮三惡道；他能修善，他可以得人天福報，出不了輪迴。這是對業障深重的人，佛用這個方法幫助他，為他們服務。對於利根的人，聰明人、煩惱輕的人，佛決定幫助他破迷開悟，脫離六道輪迴，把他提升到聲聞法界、菩薩法界，轉凡成聖，這是諸佛菩薩的本願。我們要學習，我們要發這個願，不要念念為自己，一定要有一個心願，念念為眾生，念念成就別人，成就別人就是成就自己。
今天我才聽說，此地的佛教青年協會，他們有會員六千多人，都是年輕人。這六千多人要是好好的真正用功，確實可以改善香港的社會風氣。講經說法他們要是都來聽，這個講堂容納不下了，果真學佛、真幹，有時間就來聽經、就來念佛，必定得諸佛護念，龍天善神擁護。我們跟佛菩薩往來，我們跟鬼神往來，用什麼方法？真誠心求感應，感應道交，一定要懂得這個道理。所以一定要發願幫助一切眾生，要能夠捨己為人。願要落實，必須落實在自己，不是求別人，這個願「願別人怎樣、怎樣」，那是空的，要願自己。落實，第一個是「斷煩惱」，第二個是「學法門」。我們念佛是為什麼？念佛是斷煩惱。念佛堂念佛，用這個方法把我們的妄想分別執著統統打掉，專注在一句佛號。我念一個小時，我這一個小時裡面沒有妄想分別執著，放下了；念兩個小時，我就做兩個小時的功夫。一面念佛一面打妄想，那個不能成功，那是把你的功夫全破壞了。所以要曉得念佛是斷煩惱，聽經是學法門，「法門無量誓願學」，就搞這兩樁事情。
道場，「道」是什麼？「道」無非是斷煩惱、學法門而已。這兩樁事情一天都不能離，只要認真去做這兩樁事情，這個道場必定興旺。為什麼會興旺？諸佛護念，天龍善神看到歡喜。不但是善神看到歡喜，惡神看到也歡喜，他也佩服、也讚歎，你們很了不起。由此可知，關鍵還是在自己肯不肯真幹。後面一願是目標，「佛道無上誓願成」是我們的目標，我們斷煩惱、學法門為的是什麼？為的是成佛。成佛做什麼？成佛之後廣度眾生，這個第一願才能做得圓滿，「眾生無邊誓願度」做得圓滿，不成佛做不圓滿，四弘誓願前後有因果關係。你真正發這個願，你是願身。諸位想想，菩提身不會生病，願身也不會生病。我們現在的身為什麼會生病？業報身會生病。你真正趣向菩提，真正發四弘誓願，你就是乘願再來，你把你的業報身轉變成願身，轉變成菩提身，跟佛菩薩同一個身。我們學佛沒有別的，學佛就是要會變。學了不會變，那不叫白學了嗎？
第三種叫「化身」，這是普應群機，隨類現化。諸佛如來能，法身大士能，我們能不能？我們也能。我們沒有佛菩薩那樣的大能，我們也學一點小能，懂得通權達變，你就能夠應付種種不同的眾生。譬如我們現在接觸許許多多的宗教，我們接觸他們是不是講佛法？不是的。我接觸基督教，跟他談《聖經》；我接觸天主教，跟他講《玫瑰經》；我接觸回教，跟他講《古蘭經》。這就是變化，他歡喜，我們當中的障礙就沒有了，就變成好朋友，變成同參道友了。所以許多宗教很歡喜邀請我去開座談會，跟他們一塊討論經典。如果固執，死守著我的佛經，要去跟他們講，人家不接受。這叫化，化身。我們雖然不能夠變化一個基督教徒、一個回教徒，可是我們在言語、在風度、在禮節，我們遵守他的習慣，遵守他的崇尚，完全不排除，完全不反對，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是我們可以做得到的。
我們到一個國家地區，我們的言行，決定是對這個國家地區有利益的。每一個國家地區他們所需要的東西不一樣，我們要明瞭，到哪個地區一定是他們所需要的，他才歡喜接受。所以有一些法師講經失敗。我過去在美國，聽一些法師講經，講得不錯，完全依照古大德的註解來講，我聽得很有味，可是聽眾不行，不能接受。為什麼？法師所講的經，古人註解，是要教外國人作中國人，還要作中國古人，他不幹，他跑掉了，這講經是契理不契機。你對美國人講經，不可以教他作中國人，教他老老實實的作美國人，作現代的美國人，他高興了。你教美國人作中國人，還要作中國古人，人家當然嚇跑了，怎麼敢入你的門來？這就是不懂得變化。所以通權達變他不懂，他只老老實實守著規矩去講，這個不行。經典字字句句是活的，在哪個國家、在哪個地區、跟什麼對象，同樣是這一部經文，講法不一樣，活的，它不是死的。這個樣子叫契機契理，才能夠利益眾生，這叫「化身」。
不但說法要隨機應變，我們身體造作也要恆順眾生。我們到別人教堂，要懂得他教堂的規矩，要懂得他的禮節。我們依照他的儀式來行禮，他那個教裡的信徒感動，不把我們當外人，我們跟他交談就親切。他能信、能解，對他就有幫助。一定要固執我佛法第一，你們都是外道，你能度得了眾生嗎？度不了。昨天跟諸位說了，佛法是平等法，決定沒有高下。如果我們抬高自己，瞧不起別人，這不是佛法，我們就錯了。諸佛如來、諸大菩薩，平等的。所以我們對於不同的國土、不同的宗教、不同的族群，決定用平等心看待，這是基礎，這是真正跟佛學了。而在態度上，我們決定是自謙而尊人，我們尊重他，自己謙卑、謙虛。要尊重別人，人家就非常歡喜，樂於跟你往來。我們要做給別人看，所以一定要懂得權變。
第四是「力持身」。「力」是能力，「持」是保持，這個意思是有智慧、有定功，能夠保持自己不墮落。佛法裡面常講「隨緣」，也講「不變」，這個大家聽得耳熟了，不變隨緣是佛。佛不變隨緣，佛證到無上菩提，不會變了，能隨順九法界眾生，這是隨緣。像《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度，就現什麼身」，隨類化身，隨機說法，隨緣，不變隨緣是佛陀。隨緣不變是菩薩，菩薩學佛，在隨緣裡面學不變。不變的是什麼？決定沒有妄想分別執著。隨緣裡面不起妄想分別執著，這個不變，什麼緣都可以隨，決定不起妄想分別執著，跟佛一樣。所以會的人，我剛才講的，你們看電視，看電視隨緣，在這裡練不變，決定不會被境界所轉，練這個功夫，這真功夫。不被外境所轉。常常提醒自己，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的，不被外境所轉，練這個功夫，這個不變。不變不隨緣，二乘、小乘人，阿羅漢他不變、他不隨緣。我們凡夫隨緣隨變。四種人清清楚楚。
力持身，這是講如來有不變的能力，持這個身，隨緣當中他不變，這是真本事，這是真功夫，我們要學習。在哪裡學？生活當中學習，生活當中不被貧富所轉。我是生活過得很清苦，看到富有的不動心，決定沒有羨慕。飲食起居不被境界所轉。吃飯的時候，「這個菜不錯，多吃幾口」，你就被它所轉了。吃飯填飽肚子就可以了，要選擇菜餚，要選擇好壞，我們就被境界轉了，沒有力持身了。釋迦牟尼佛當年到外面托缽，給什麼吃什麼，決定沒有分別、沒有執著；他有力，他能持身。舉這一個例子。日常生活當中不被環境所轉，應酬裡面不被一切人事所轉，這是「力持」。
第五種身「莊嚴身」，相好莊嚴。佛經裡面常講「嚴成相好，莊嚴實報」，所謂是「身有無量相，相有無量好」，這屬於果報。佛菩薩的相好身從哪裡來的？我們一定要明瞭，一定要記住，佛跟我們說「一切法從心想生」。我們這個相貌是從心想生。每一個人的相貌不一樣，是什麼？是你投胎那個時候的心想；你出生的時候得的這個相貌，這是前生的因，這一生的果報。古德告訴我們，四十歲以後的相貌要自己負責；四十歲以前受前世的影響，四十歲以後是這一生當中修的。佛教導我們，「菩薩晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善；「不容毫分不善間雜」。他這個心、行純善，所以他的相貌好，他身體好。
我們看到菩薩的相，古時候在中國，像雲崗、敦煌、大足，許多石雕裡面，菩薩的塑像多麼的圓滿，那個相貌多麼好。佛告訴我們從心想生。我們相貌不好，是我們的惡念很多，貪瞋痴慢很多，相貌就不好看。要想身體健康、相貌好看不難，多少時間可以能轉變？三年就能轉變。諸位果然三年不起一個惡念，念念都是善，你相貌就變了。人家一看你的相貌，很慈祥、很有智慧。佛菩薩是這麼修的，莊嚴身是這麼來的。心裡要存仁義道德。什麼是「仁」？「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」。想到自己的利益，立刻想到別人；我不願意別人加諸於我的，我決定不可以用這個態度對人；我喜歡別人怎麼對我，我應當怎樣對人；我不喜歡別人欺騙我，我決定不可以欺騙別人；我喜歡別人見到我滿面笑容，我見到別人一定先笑給他看。這是一定道理。
佛菩薩教我們。你們都是佛教徒，常常去看寺廟，正規的寺廟一進去，頭一個是天王殿。天王殿面對著大門口是彌勒菩薩，你頭一個看到，彌勒菩薩是滿面笑容歡迎你。我們有沒有學會？我們要學彌勒菩薩，滿面笑容對一切眾生，莊嚴身。彌勒菩薩的肚皮很大，代表什麼？包容；度量大，能容人之過。人都有過失，自己也有過失，為什麼能包容自己過失，不能包容別人過失？老子所謂：「有容乃大，無欲則剛」。古聖先賢是這樣教導我們的。
我們要曉得，佛的莊嚴身從哪裡來的。我們看到相好莊嚴，看到果了，看到果要想到因。我們如法修因，這個殊勝的善果我們就會得到，種善因必定得善果。最忌諱的怨天尤人，人常常懷著怨天尤人，相貌一定不好看。為什麼？肚子裡一肚子怨氣，那個怨氣散發在你面孔，散發在你的身邊四周，人家跟你接觸感覺得一身都不舒服。我們中國人講氣氛，外國人講磁場，跟你接觸感覺得很不舒服。如果你心地善良，人家接觸你感覺到非常舒服，他感受這個氣氛。由此可知，「莊嚴身」是殊勝的善果。
第六個是「威勢身」，威勢是講德行。我們中國古人所謂「以德服人」，這是威勢身；不是以勢力，是以德行。所謂「威德廣大」，魔王外道都皈依，都被你降伏了。德行裡面，我們也要知道根本是什麼。儒家講德行的根本，孝悌而已矣。儒家講孝悌，佛家講什麼？佛家也不例外，「孝養父母，奉事師長」，跟儒家講的沒有兩樣，這是道德的根源，孝親尊師。這個大道理，很可惜現在講的人太少，懂得的人不多。孝敬怎樣落實？落實在覺正淨；我們佛法裡面講三皈戒，這是最根本的，覺正淨。從事相上來說，落實在十善，落實在五戒。五戒十善做不到，這是不孝，這是不敬。孝敬是大道，孝敬是性德的根本，孝感天地，我們不能不知道。怎樣能盡孝？真誠。所以儒家講「不誠無物，至誠感通」，我們對諸佛菩薩、對天地鬼神沒有辦法感動，是我們沒有誠意。我們已經有誠意，誠意不夠；果然是真誠，沒有不能感動的。
所以中國古德講到孝悌，一定是推崇大舜。大舜修孝悌，圓滿的果實展現在我們面前，感動他的父母，感動他的兄弟，真誠心感動的，沒有不能感動。然後這個力量擴張，感動他的鄰里鄉黨。沒有多久，感動他的國王，那個時候國王是堯王，堯王被他感動，將兩個女兒嫁給他，王位讓給他。感動天下，讓許許多多的鄰國向他學習。我們要問，舜有什麼本事？真誠修孝悌，有這樣不思議的成果。儒家講這個，佛法也是講這個。威德從哪裡來的？真誠修孝悌而感的。你的冤家對頭都服了，不但不會再陷害你，都來聽從你的教導，歸附於你。我們要多想想。佛的威德，能伏虛空法界一切魔王外道。佛用什麼力量？無非是真誠、孝悌而已。這個道理，世出世間永遠不會改變的，所謂是真理永恆不變。威勢身。
第七種叫「意生身」。「意生身」怎麼講法？要是用我們現在的俗話來講，那就是有求必應。什麼都隨意，我心裡想什麼就能夠得到，「意生」是這個意思，也是屬於果報。我初學佛的時候，生活非常艱難，我的老師章嘉大師教導我「佛氏門中，有求必應」。這是他傳給我的。然後告訴我，當你有求願的時候沒有感應，你不能懷疑，是你所求的理論跟方法有錯誤；如果說是理論跟方法沒有錯誤，決定有感應。一般錯誤在哪裡？錯誤在自私自利，為自己自私、為自己的欲望而求，不會有感應的。為什麼？諸佛菩薩跟世間聖人都是一個理念，成人之美，不成人之惡。你所求的是惡，他不會滿你願，不會幫助你；你求的是好事情，他一定幫助你。
什麼是好事情？為公眾的是好事情，他會幫助你。為自己的，自私自利的，他不會幫助你。滿足你的貪瞋痴，滿足你的名聞利養，這是求不到的，不會有感應的。如果你求貪瞋痴、求名聞利養，有人來滿足你，你要小心。為什麼？恐怕禍害就來了，他來利用你，滿足你暫時的，你必須被他利用；你不被他利用，報應立刻就到，那很可怕。佛菩薩不會，佛菩薩正法純正，你用心很善，老師這樣教導我，我自己知道我沒有福報，前生大概是佛經上所說的「修慧不修福」，有一點智慧，老師教我的東西，我聽得很清楚，我懂得他的意思，這是有一點智慧；一點福報都沒有。佛經上說的：「修慧不修福，羅漢托空缽」。因為有智慧，證到阿羅漢果，到外面去托缽，沒有人供養，天天挨餓，沒有福報。所以佛教導我們要福慧雙修就對了，不能夠疏忽修福。
我是學了佛之後才開始修福。現在有人看到我好像有一點福報，這點福報是這一生修的，不是前一生的，前一生早就餓死了。這一生聞到佛法，得老師的教誨。我尊重老師，依教奉行，所以這四十多年來，這個「意生身」深深有體會，那就是有求必應。我不求富貴，我不求享受，我求煩惱輕、智慧長。煩惱輕，身體健康；智慧長，可以弘法利生。我智慧也不是我自己享受，我能夠為大家服務，把佛法介紹給大家。我沒有享受，如果要享受，我現在一個人可以住在深山裡頭靜修，那真的叫享福，何必辛辛苦苦到處跑？
不是為自己，這才得佛菩薩的加持。這麼多年來，非常明顯。在香港，對我有大幫助的人是智開法師。他辦的香港佛經流通處，早年我們求佛經非常困難，尤其我沒有錢，跟智開法師不認識，我在台灣，他在香港，我看到他流通處的經書目錄，看到有很多好東西。我寫信求他，向他請這些書，告訴他：我現在沒有錢，你書能不能先給我？我什麼時候有錢，我再寄給你。他相信我。所以在那十幾年當中，我在求學的時代，所有這些經書都是他老人家供應的，而且都是先把書寄給我，什麼時候有錢，什麼時候還給他，難得。我其他的不要，學佛不能離開經本，這是他對我幫好大的忙。因為在那個時候，台灣經書非常缺乏，找不到，只有大寺廟裡面有《藏經》，我們從《大藏經》抄，抄本。這是我一生念念不忘的，我展開經卷就想到智開法師。還想到一些居士幫忙，幫忙我付錢，有很多居士：淨空法師，你最近怎麼樣？需不需要幫助？我說：需要。現在智開法師寄了幾本書給我，沒有錢付。他們就替我付了。我除這個，沒有任何希求，絕對沒有說在物質享受上有所希求，沒有過的。
在那個時代也有一位法師，跟我也相當要好，已經過世很多年了。我在台北法華寺講《地藏經》，他每天都來聽。在講經裡面講到「佛氏門中，有求必應」。那一堂經講下來之後，他來問我，他說：淨空法師，你講這話有問題。有什麼問題？有求必應，我求了三年都沒有感應，有問題。我說：你求什麼？我求個電冰箱，三年都沒有人送給我。我就向他請教，我說：你的寶剎住多少眾？住多少人？他說：一個人。一個人沒有必要，所以你求不到。一個人何必要電冰箱？又常常不在家。
所以諸佛如來成人之美，不成人之惡。如果說我們求法，這個法是求自受用，跟諸位說，不會有什麼感應。我們求通達佛法，他受用，不是自受用，希望把佛法傳播在世間。不僅僅是學佛的同修們明瞭佛法，我希望各個不同的宗教也能夠明瞭佛法。我跟他們接觸，我跟他們討論他們的經典，他們對我很驚訝、很佩服。我讀的東西很多，當然會引起他要來讀佛經。為什麼？知己知彼，百戰百勝。我知道他，他不知道我，他就吃了大虧。他希望跟我往來，他一定要看佛經，一定要研究佛法，我們才能夠談得對手。這是鼓勵其他不同的宗教，我們必須在教義、教理上尋找結合的基礎。有這個基礎，我們才有行動，祈求社會安定、世界和平，這很有意義，所以提倡宗教教學。佛教我們深入經藏，我也把這個意思勸導他們：基督教徒，你們要深入《聖經》，伊斯蘭教徒，你們要深入《古蘭經》，不深入得不到受用。要想得到宗教教學真實受用，唯一的方法就是深入經典，了解經論裡面所說的道理，處事待人接物的原理原則，只要我們能遵守，這一生就活得很幸福、很美滿。每一個宗教都是勸人修十善，都是勸人斷惡修善，斷煩惱、開智慧。「意生」，隨心所欲才能得到。
孔老夫子出生在中國，用佛法的理論來觀察，又何嘗不是諸佛如來大權示現？像《普門品》裡面所說的，東方這個地區，應以孔子身而為說法，諸佛菩薩就現孔老夫子身來給我們說法。你看他所示現的，「十五而志於學」，夫子十五歲立志求學；「三十而立」，學問成就了；「四十而不惑」，這個「不惑」就是剛才講的不會被外面一切人事物誘惑了；「五十而知天命」，他是逐步逐步往上提升。「天命」是什麼？我們佛法講的，因緣果報的理論與事實他明瞭了。「六十而耳順」，隨緣了，佛家講的恆順眾生，六十歲能恆順眾生了。無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不受影響了，眼見耳聞不會動心了；這個在佛家講，耳順就是禪定，他已經得了定功。「七十而隨心所欲，不踰矩」，智慧大開，這佛家講，大徹大悟。隨心所欲就是意生身，可見得意生身是很殊勝的果報。
西方世界，我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》上讀到，那個意生身是太殊勝、太不可思議。到西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，你所需要的，動個念頭就現前了，「意生」；不需要的時候，它就變化沒有了。所以你居住的房子乾乾淨淨，什麼都沒有，要衣服，衣服就來了，要吃的東西，吃的就來了，不要了，不要就變化沒有了，這是無比殊勝的意生身。是不是事實？現在科學發達，科學家肯定是事實，但是我們今天科學家還做不到；理論上講得通，技術上做不到。
這個理論，能與質的互相轉變。能量，虛空當中，如果我們有個方法可以把能量變成物質，我們的受用很自在了。我想吃什麼東西，能量一變，變在我的面前了；我不要吃了，把這個物質又變化成能量，不就沒有了。科學家說這是可能的，現在不知道用什麼技術。所以我在美國講經，勸美國一些科學家，要到西方極樂世界跟阿彌陀佛學：你們現在做不到，西方極樂世界做到了。可見得高科技跟西方世界比，我們的科技是幼稚園的科技。我們在此地要跟美國的朋友講話，還得用無線電話，還用個機器，西方世界不需要，這個東西都不要了。虛空法界人家天耳徹聽、天眼洞視，不要用電視、不要用螢幕，可見得別人那個高科技是真高，我們這個高科技還差很多。這些都是屬於「意生身」。
第八個叫「福德身」，這有福報，福德具足，圓滿周遍。福德，修得的。所以人不可以不修福，不修福就沒福了。修福不要去享福，不享福是真正的享福。這個話諸位要細細的去參究，我不要再解釋了。享福折福，不享福是真正在享福，諸位細細去想想這句話。福報沒有邊際，這個福報給一切苦難眾生去享受。一切眾生享受，那是真正自己在享受，助人為快樂之本。諸佛菩薩常生歡喜心，這歡喜從哪裡來的？幫助虛空法界一切苦難眾生，從來沒有停止過，他怎麼不快樂？常生歡喜心。所以我們要修福。佛教導眾生福慧雙修，把福放在前面，把慧還放在第二。這什麼意思？就是我們今天所謂的重視現實，佛很重視現實，佛絕不消極，把福德擺在第一。
第九個是「法身」。經上雖然常說，諸位也聽得耳熟，可是真正能體會到意思的人還是不多。佛經上說，「法身清淨，周遍法界」，清淨法身。這個名詞的意思，「法」是一切法，虛空法界一切法。佛教對於一切萬事萬物，用一個總代名詞叫「法」。所以這一個字是世出世間，我們今天講的宇宙人生一切的道理、一切演變的過程、一切事相，總體用這個字做代表，這叫「法」。「法身」是什麼意思？從這個地方我們就能夠體會，世出世間一切諸法就是自己，這叫法身。什麼時候你肯定虛空法界一切眾生是自己，你就是法身菩薩，你不但超越輪迴，你也超越十法界，你住一真法界。
這個話不好懂。是很難懂，為什麼？我們從來沒有過這個經驗。不得已，我們說個比喻，從比喻當中諸位慢慢去想、慢慢去體會。我想每一位在座的同修都有作夢的經驗。在作夢的時候，夢中有人物，也有人、也有事、也有物、也有山河大地、也有虛空，夢中現相。當你從夢中醒過來的時候，你好好的去想想，這夢從哪裡來的？夢是自己心裡頭變現出來的。夢中哪一樣東西不是自己？夢中當然有自己身體是自己，夢到那一切人還是自己，夢裡頭有山河大地還是自己，夢裡頭虛空也是自己。於是才知道佛在經上講的，「全妄即真，全真即妄」。「真」是什麼？「真」是你的心，能變；「妄」是相，所變。夢中境界是你自己心裡變現出來的。心是什麼樣子？夢中那個境界就是你心的樣子，這個容易懂。你能體會到之後，佛告訴我們，虛空法界就是一場夢。
《金剛經》上說得很好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要是把這四句偈參透，法身就證得了。虛空法界一切眾生是自己，不是別人，是自己真心變現出來的；夢中是妄心現的相，我們現前這個境界是真心現的相。哪一法不是自己？哪一法跟自己沒有關係？我們能變的心清淨，所變的相哪有不清淨？一切相都清淨。為什麼搞成不清淨？是你胡思亂想搞成不清淨。胡思亂想，說老實話，只是你胡思亂想不清淨，胡思亂想有沒有影響外面這個境界？沒有影響。由此可知，那個不清淨是自己妄想出來的，不是事實。你的妄想不除，你會受妄想的干擾，你會受妄想的一些苦難。苦難雖然是假的，就像作夢一樣，是假的，但是你不知道是假的，你把它當真，所以你就要受苦。這是事實真相，這是真理，我們要細心去參究。
所以常常聽大乘經有好處，雖然我們入不了這個境界，這個印象一次一次的加深。加深有什麼好處？我們在日常生活當中，有的時候會提起來，遇到一些困擾的時候，想到這是假的，就放下了，就沒事情了，問題就解決了。不知道這些事實真相，有的時候遇到事情鑽牛角尖、走死路，解決不了問題。自己不能解決，傳到底下一代，底下一代還不能解決，生生世世都解決不了。你說這個多痛苦？不曉得事實真相。事實真相明白了，世間沒有解決不了的問題，沒有不能感化的人物。為什麼？同一個法身。大乘經上常講：「十方三世佛，共同一法身。」這是事實真相。共同一法身，哪有不能感應的道理？
所以佛教我們兩句非常現實的話：「不念舊惡，不憎惡人」。為什麼？他跟我共同一法身，他對我有成見，對我有惡意，他迷惑，我要是報復他，我也迷惑了。他迷我不迷，他有惡意我沒有惡意，就能感化惡人，就能轉變逆境。我們要消除世間的災難，從什麼地方消除？人心轉惡為善，這個災難就消除了。如何幫助人心轉惡向善？教學。不教怎麼行？不教你怎麼會？古聖先賢的教誨要常常講，要細講，要深入的講。我們明白了，自然就回心轉意了。回心轉意之後，如來這十種身原來是我們人人都具足的，不是他專利，我們統統都有。他有求必應，我們也有求必應。你沒有道場，佛菩薩把道場送來。什麼時候送來？你有必要的時候。你實在需要，他就送來了；你還不需要的時候，他不送來，送來是給你添麻煩。
印光大師一生沒有道場，我細細想想，他有道理，我跟他學。為什麼？有道場就有枷鎖。出家了，出家沒有家了，搞一個道場，不就又搞一個家了？比你自己原來的家還要大，那個苦難多少？「人到無求品自高」，人到無求就解脫了，得大自在。你有個道場，你天天要維護這個道場。維護道場你不能不要錢，要錢要看人家臉色，你說這個多難過，這個日子怎麼能過？我不要了，不要就沒事。所以我的老師教我：「只怕沒有道，不怕沒有廟」。這是我在早年剛剛學佛的時候，李炳南老居士教給我的。我們一生要在道業上精進，場就不要了，只要有道，到處人都歡迎我，到處都想請我們。
我有一年在美國，有個同修來問我：法師，你要不要搞個道場？我跟他說：現在中國大陸請我講經的地方，至少有三百個地方還不止。這三百個地方是現在跟我聯絡的。我一個地方去講一個月，我都講到一百多歲了。我說：我問問你，我還要不要道場？一個地方去講一個月，一年才十二個地方，三百個地方，我已經一百多歲了。我處處去作客多好！到人家道場，上賓款待，什麼都不要我操心，過這個日子多自在、多舒服，何必自己搞個地方，把自己綁在那裡死死的動彈不得，這是錯誤。所以什麼都不要，什麼都不缺乏，這個多自在。我一生從老師那個地方學來的，一生作客不作主，到處做客人。我對主人非常尊重，我知道做客人的本分，知道做客人的方法，尊重主人、恭敬主人，所以主人對我都很歡喜。這是佛法裡頭學來的，得來的。
「法身」的意思，知道虛空法界跟自己息息相關，與我們起心動念有密切的關係。用現在的話來說，科學家所講的「波動」，我們起心動念是思想的波，思想的波非常非常快速，立刻傳遍虛空法界。最後一條叫「智身」，智慧，就是佛法裡面講的「自性本具般若智慧」，對於世出世間一切事理、因果現象通達無礙，真實智慧。這十種簡單的跟諸位介紹出來，佛的十種身。
『十身圓融』。「圓融」是什麼意思？每一個身都具足其餘的九個身，它絕對不是一個一個獨立的，任何一身一定圓融其餘的一切身，「一切即一，一即一切」，是這個意思。『皆是所念』，法身菩薩念佛，跟我們確實不一樣，他念念當中圓滿虛空法界三世十身，這個境界確實廣大。我們說老實話，連記都記不住，這一念當中怎麼能現前？但是不要緊，也不要強迫你去記這些，你就老老實實念這一句「阿彌陀佛」就好。到什麼時候你再像經上講的這個念佛的方法？等到我們到極樂世界，見了阿彌陀佛，你自自然然就有這個能力了。到西方極樂世界念佛，就跟《華嚴經》上講的完全一樣。所以我們現在念一尊佛，念阿彌陀佛到極樂世界，到極樂世界我們就入華嚴境界，我們念佛跟法身大士無二無別。所以西方極樂世界是我們的國土，我們要曉得，到那個地方成就圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。