善財童子參學報告（十六） （第二集） 2000/8/8 香港九龍 檔名：12-034-0002
請掀開講義第二面，倒數第五行看起。第六個小段：
【隨其所見。一一方中。所有諸佛。種種色相。形貌。神通。受用。遊戲。眾會莊嚴道場。光明無邊照耀。宮殿莊嚴國界。壽量示有修短。隨諸眾生種種心樂。示現種種成正覺門。略顯所見事別。】
這一次為同學們介紹的是《四十華嚴》選講。因為經文太長，如果依照經文來講，要佔很長的時間。所以這種選講可以說是精彩的片段，將經典裡面重要的開示，無論是在理論方面、修學方法，以及學習的境界，我們都摘錄出來。所以這種研究討論對我們的修學，對我們生活、工作都有實際上的幫助，學以致用，因此省略的部分很多。講大經也是要看因緣。世出世間法都不外乎因緣所生，佛法也是因緣生。因緣，現在的話，所謂是條件，我們的條件夠了，有講大經的條件。當然大經圓滿宣講確實是有好處的，也很有必要。
底下選的這一段，「隨其所見，一一方中」，這是善財童子，吉祥雲菩薩傳授給他的法門，他是立刻就能夠得到。我們為什麼得不到？我們讀經、聽經，經是讀了，經也聽了，甚至於一部經重複聽了很多遍，境界沒有契入，問題在此地，所以沒有開悟，沒有證果。大乘經論當中，我們曾經看到許許多多聽眾，聽釋迦牟尼佛講經說法，一部經講個三分之一、二分之一就有開悟的、有證果的，這個例子很多。道理在哪裡？他能轉境界。
譬如說佛在《般若經》上教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，我們也聽懂了，可是依舊把所有一切法相當作真實，沒有把它看作虛妄，這就叫不開悟。你不悟，雖聽沒有悟入，對於一切法相還要執著，不但執著，堅固的執著，絲毫不能放下；也就是說，你沒有看破，你也沒有放下。看破叫開悟，什麼叫開悟你要懂。放下就入境界，入諸佛的境界。我們天天在學習，看破多少？放下多少？這是我們之所以不得其門而入。大乘經論裡面這些菩薩給我們做的模範、做的榜樣，人家聽了立刻就看破，立刻就放下。看破是對於宇宙人生的真相明白了，確確實實跟《金剛經》上所說的一樣：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能這樣看法就看破了、就正確了。
有為法，諸位如果讀過法相宗的《百法明門論》，你就曉得百法裡面所說的心法：八個心王，五十一個心所法，二十四個不相應行法，十一個色法，總共九十四法都叫做有為法，不是真的，夢幻泡影。世間法不離這個原則，出世間法又何嘗例外？世出世間法都是屬於有為法。我們講世間法，六道；出世間法，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都離不開這個原則。百法只有末後六法屬於無為法，所謂「無為」，沒有作為，也就是我們今天所謂是沒有生滅。不生不滅叫做無為法，有生有滅的就叫做有為法。我們有沒有看破？我們還把這些有為法看得那麼認真，看得那麼現實，一時一刻都不能放下。
剛才在此地有個同修來問我，他說他的朋友借他的錢，說是借幾個月，現在兩年都不還了。我就告訴他，我也告訴大家，無論是認識不認識，向我們借錢，我們肯借給他，決定不要想他會還過來，心裡就沒有事了，你說多舒服。如果想這個人要還給我，你乾脆不要借；借去不要再想還，就像布施、幫助他一樣，你說我們心情多舒服。你要放得下！放得下，你就過佛菩薩的生活；放不下，你過六道輪迴的生活。所以為什麼別人聽經會開悟？他聽了之後：沒有錯！他真放下了。你今天聽經聽懂了，你絕對不會再向你那個朋友去討債了，沒有了，你的債就一筆勾消，你聽懂了。為什麼？全是假的。身體都是假的，身體都不執著，何況身外之物？
人與人之間相處，隨緣，一切都是好因緣，你說多麼自在，多麼快樂！對一切人、一切事、一切物，永遠保持真誠心，沒有絲毫虛偽。清淨心沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫憂慮；你有牽掛、有憂慮，你的心不清淨。你為什麼會有憂慮、有牽掛？你不了解事實真相，你不知道萬法皆空，這是事實真相。你如果不相信可以試驗一下，你坐在此地，你把眼睛閉起來，你就看不見了，所有一切事相沒有了，立刻就空了。你晚上睡覺睡著了，人家把你抬走了你都不知道。不是真的，連身都不是真的，何況身外之物？你操這種心幹什麼！你不叫冤枉嗎？利害、得失，從心裡連根拔除，我們的心清淨了。只有清淨心是真的，染污的心不是真的。
清淨心是真的，平等心是真的，覺悟的心是真的，慈悲心是真的。學佛學真的，不要學假的。這個道理一定要懂，你才有悟處。悟了一定要落實，心裡頭立刻就改變，這叫開悟。這一改變就契入境界，「入佛知見」，《法華經》上所說的。一入佛知見，就是超凡入聖。凡聖在一念之間。一念覺，凡夫成聖；一念迷，你就又墮落在凡夫。凡聖在世間作為不相同。世間凡夫起心動念為自己，總沒有忘掉自己。這一個錯誤的執著可以說根深蒂固，無量劫來培養成這個習氣，所以聽經境界依然轉不過來；也就是說，很不容易開悟，很不容易轉凡成聖。不但這一點不容易，連轉惡為善都做不到。
什麼是惡？惡的根源，自私自利。起心動念想到我，想到我的家。現在我們有個道場，起心動念想到我的道場。只要加上個「我的」就迷，沒有覺悟。覺悟的人起心動念想一切眾生，想整個社會、整個世界，決定不想自己，沒有自己。眾生就是自己，宇宙就是自己，這個見解、想法、看法跟佛菩薩、跟法身大士無二無別，這是你真的契入佛境界，你得到佛法的受用。為什麼？為眾生，為苦難的眾生、為正法久住而已，哪裡是為自己？學佛學了這麼久，總要把這個念頭轉過來。
此地經文一開端，『隨其所見』，他所見到的一切人、一切事、一切物，『一一方中』，這是講十方世界，『所有諸佛，種種色相、形貌』不一樣。我們在經上常常聽到「佛佛道同」，為什麼諸佛如來色相、形貌不一樣？諸位在此地必須要明瞭，諸佛如來、法身菩薩沒有形色，也沒有相狀；清淨法身周遍虛空法界，沒有相，但是他能現相。相是怎麼現的？《楞嚴經》上說得好：「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡想佛，想佛什麼樣子，佛就現什麼樣子；想菩薩什麼樣子，菩薩就現什麼樣子。不是一個樣子。你要是不信，你仔細去觀察。中國人造的佛像，面貌像中國人；日本人造的佛像，面孔像日本人；泰國的佛像，下巴尖尖的，很像泰國人；西藏人的佛像一看，是西藏人。隨心應量，他不是一個相。《普門品》大家念得最多，經上說得很好，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，所現的身全是佛身，佛現的。我們不能夠執著一定現三十二相、八十種好，這叫佛身；現個童男童女就不是佛身？還是佛身。我們肉眼凡夫看不見，不知道哪個是佛。
善財童子在此地大徹大悟了。吉祥雲比丘代表的是圓教初住，圓教初住已經破一品無明、證一分法身，他有能力看得見。佛無論現什麼身，他都看得見，他都知道，所以他見的是「種種色相、形貌」。佛在人間教化眾生現人相，佛在畜生道教化眾生要現畜生相，一定現同類身。人跟豬講經說法，牠怎麼會懂？不能溝通。要度豬怎麼辦？佛現一個豬身，跟豬在一起。你天天看豬在叫，他在講經說法，你怎麼會懂？要度那些鳥，佛也現個鳥的身。你真的要懂得了，眼睛一看，這世界全是諸佛菩薩在講經說法，在廣度眾生，都是屬於事實。
「形」是形狀，「貌」是容貌，形貌不一樣，我們必須要通達、要明瞭。最重要的，要知道一切諸法的根源。《華嚴經》上說得好，虛空法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。心跟識是虛空法界一切依正的大根大本，同一個根本。你今天聽說了，是佛在經上講的，你聽到了，你有沒有覺悟？如果你聽到這一句話恍然大悟，你開悟了，開悟之後怎麼樣？你的清淨心現前，平等心現前，知道虛空法界一切眾生，一切人、一切事、一切物跟我是一體，自他不二，你開悟了。你還分自分他，喜歡這個、討厭那個，你沒有開悟，你哪裡開悟？
今天這個社會上，騙人的事情很多。我有一年，說這個話大概總有十幾年前了，我在洛杉磯講經。洛杉磯聽說有五個年輕人開悟了，藏傳的仁波切喇嘛給他們授記，這五個人開悟了。我到那邊去講經，他們也來聽經。聽完之後，要我給他授記，說他開悟了。我眉頭一皺，我說：我跟你講老實話，不騙你，你們沒有開悟。他非常生氣：活佛都給我證明了，給我授記，我開悟了。法師你怎麼說我沒有開悟？我就說：就憑你這個態度，你就沒有開悟。開悟的人是這種態度？我再告訴你老實話，我沒有開悟，你來問我，要我給你授記開悟。我沒有開悟，你來找我，可見得你也沒有開悟。你開悟還會來找我嗎？騙人的！這個世界多少年輕人，在美國拿到博士學位，依舊是聽騙不聽勸，認假不認真。
開悟是佛菩薩不是凡夫，不但超越六道，超越十法界了，自性本具的智慧德能都透出來了；縱然沒有圓滿透出來，透出一分，我們這個世間人沒有人能跟他相比。讚歎他高興，說不好聽的話生氣，這是十足的凡夫，哪裡是開悟的人？開悟的人「凡所有相，皆是虛妄」，他還把虛妄當作真實，哪裡開悟？所以千萬不要聽「這個人開悟了」、「那個人開悟了」，全是騙人的。他要開悟，你可以試驗試驗，你狠狠的罵他一頓，看他生不生氣；他要會生氣，沒有開悟。你讚歎他，他很開心歡喜，這人沒有開悟。八風就吹動了，他算什麼？沒有功夫。小定都沒有，何況開悟？真有定功的人八風吹不動，那不是開悟，那是有定。得定之後才能開悟，他連定都沒有，哪裡還能談得上開悟？不要被人騙了。這個世間，世尊在《楞嚴經》上說得很好：「邪師說法如恆河沙」。
此地講到種種色相、種種形貌，這個意思很深很廣。釋迦牟尼佛當年在世的時候，印度是宗教之國，我們在經上看到記載，九十六種外道，用現在的話是九十六種宗教。宗教何以稱「外道」？外道不是貶低人，絕對不是貶低、不是侮辱，「外道」這兩個字的含義，「心外求法」叫外道。我們學佛了，皈依三寶，甚至於受了戒、出了家，如果依舊是心外求法，還叫外道，這個外道在佛教裡叫「門裡外」，我們佛門裡面的外道。由此可知，今天出家人有幾個不是外道？我們還是在心外求法。心外求什麼法？到處去化緣就是心外求法。你要錢幹什麼？
昨天從雞足山來了一位法師，非常難得，受了不少辛苦來看我，他今天下午回去了。上午跟我見了一次面，告訴我雲南那邊佛教的狀況，希望在那邊把過去祖師的道場恢復，好事情，這是菩薩發心。菩薩發心一定要有菩薩行。建道場要不要化緣？不要。求人難！求人，看人的臉色，這個人不是菩薩。連世間人都常說「人到無求品自高」。不是為我求，為眾生求。為眾生求，更不要求人。求人幹什麼？求誰？求佛菩薩。我們求什麼人來護法？佛菩薩來護法，我們就求這個。佛菩薩怎麼求法？信、解、行、證，是這個求法，不是每天在佛菩薩面前禱告，那個沒有用處的。每天香花水果來供養，那叫巴結菩薩，菩薩不會受你巴結的。我們展開經卷，具足信仰，能解經義，依教奉行，佛菩薩、護法龍天決定護念，決定護持，這就對了。
過去祖師大德那個叢林怎麼建成的？我今天舉一個例子，他也是現在念佛修淨土，蓮池大師是好榜樣。蓮池大師，淨土宗的一代祖師，他的雲棲寺，那是大叢林。最初老和尚一個人在那邊搭個小茅蓬，在那邊靜修，就是我講的具足信解行證，感應諸佛護念、龍天善神擁護。在山上修行了幾年，以後被人發現，「這個法師不錯，很有道德，是個真修行人」。於是真正想修行，去親近他老人家，山上很大，你要來親近，老和尚不拒絕，旁邊再搭個茅蓬。以後人愈來愈多，自自然然形成叢林、道場。不是有計畫先畫圖，再怎樣去化緣募捐來建。建好了，建個大叢林沒人住，你不叫造罪業？
現在這個社會我們看得很多，有很多人出家，什麼原因出家的？看到你這個寺廟很大，錢財收入很多，想來分你一份，他來出家。「因地不真，果招迂曲」，如果看你住茅蓬，吃也沒得吃，穿也沒得穿，他不會來出家，看你這個樣子，他不來了。真修行的人來了，假修行的人遠離了。所以我告訴他，道場叢林的形成不在我們這一生。我們這一生好好的修行，扎根，住茅蓬扎根。第二代、第三代、第四代也許開花結果了，這個叢林形成了。
你看禪宗，禪宗道場，達摩祖師把禪傳到中國，到第八代才真正開花結果。惠能大師是第六代，六代是法傳出去了。真正這個氣魄形成，道場的形成，第八代，馬祖、百丈的手上。「馬祖建叢林，百丈立清規」，傳到第八代。不要在我這一代完成，成不了的。你要有這種認知，有這個耐心，你也等到底下第八代的徒弟，才把你這個道場建成叢林，你是菩薩，你是真善知識。你現在到處化緣去建道場，不知！這是錯誤的。為什麼？建道場處處操心、處處去想，你的心不清淨，你念佛求往生去不了。心淨則佛土淨，往生西方極樂世界第一個條件，心清淨。心不清淨，你怎麼能生淨土？我跟他講的是真話：我不欺騙你，你這麼遠來看我，我要是騙你，我對不起你，我句句跟你講的是真話。
佛陀在世，宗教這麼多，於是諸佛的色相、形貌當然就各個不相同。特別在藏傳佛法裡面，所供奉的佛像、菩薩像、神像，全是諸佛如來化身的。這就是《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。我們知道釋迦牟尼佛那個時代，印度也沒有統一。就像中國春秋時代一樣，國家都是小部落，沒有統一，秦才統一中國。每一個小國家由於交通不方便，許多人真的是老死不相往來，就形成了每一個地區的風俗習慣、他們的文化、宗教信仰，所以才有這麼多不同的宗教，每一個地方供奉的神像不相同。釋迦牟尼佛、法身菩薩們，他們大慈大悲，能夠普遍應化在世間，到世尊來、世尊出現，把這個事情講清楚、講明白，大家才恍然大悟。可是佛怎麼樣？佛不破壞你的宗教，不破壞你的形像，真是雜華莊嚴、美不勝收。相不一樣，作用不相同，體是相同，體是一個。所以根本是一個，目標是一個，都是幫助一切眾生離苦得樂，目標相同的。一直到今天，世界上所有一切宗教無不如是。
所以我跟這個世界上許許多多宗教接觸，我見到神，拜。我到他們教堂，他們教堂供的神像、供著他們的經典，我進去拜。他們看到都很驚訝，也非常讚歎、非常歡喜，我們佛教拜他們的神。我教他。他不拜佛，我拜他們的神。他來問我：你為什麼要拜我的神？你們的神是我們佛化身的，我看到你們的神，是看到我們的釋迦牟尼佛。他就很驚訝了。所以我當然要拜。然後我告訴他：釋迦牟尼佛也是神的化身。二而一，一而二，沒有差別。差別在哪裡？是你自己的妄想分別執著，從這個地方出了差錯。離開一切妄想分別執著，法法皆如，法法皆真，你才能見到一真法界，你才能見到「所有諸佛種種色相形貌」。你不能夠放下妄想分別執著，你永遠見不到，我們這個經典不叫白學了？
不要說是我們佛門，連外國人，英國人湯恩比博士，七十年代他曾經說過：「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這是外國人說出來的。他何以能說得出這句話？他了解事實真相，法法皆如，這才能解決問題。如果不能夠徹法根源，這個社會的動亂、天災人禍沒有法子消除，人心不肯回頭。讀佛經，才徹底明白這個道理；讀儒書，才知道以什麼樣的心態來過日子、來處事待人接物。湯恩比博士說得好。所以現在英國，我聽說學校裡面將佛經列入課程，小學、中學、大學，學生在課本裡面學佛法了。基督教的國家在這個時代裡首先來提倡，澳洲再跟進，我們看到很歡喜，看到了非常尊敬。
『神通』這兩個字，在今天的社會特別需要。一切眾生之間，產生了許許多多誤會、隔閡、猜忌。我們想想，為什麼會有這些事情發生？缺少溝通，缺少往來。如果常常往來，密切往來，彼此互相了解，什麼問題都沒有了。人與人之間要通，國家與國家要溝通，就不會有戰爭了；族群與族群之間要溝通，不至於產生誤會；宗教與宗教之間要溝通，不會產生磨擦。現在世間還有宗教戰爭，什麼原因？不往來，彼此互相猜疑，愈猜愈錯，最後造成衝突，造成流血，都是缺乏通。
我們一個人的身體，血氣要是不通了，我們不就生病了嗎？病從哪裡來的？就是你的管道哪個地方阻塞不通，你的毛病就出來了。醫生給你治療，治什麼？把你不通的地方打通，你的身體健康就恢復。我們血氣本來是暢通的，為什麼會不通？你有自私自利，你有是非人我，你有貪瞋痴慢，這些煩惱在裡面攪和，就阻塞不通，病從這個來的。所以佛說貪瞋痴叫三毒煩惱，「三毒」是什麼意思？今天的話來說，最嚴重的病毒。你裡面有病毒，外面有財色名食睡的誘惑，內憂外患一結合，你怎麼會不生病？你怎麼會不死？內要是把三毒煩惱斷了，外面五欲六塵你能夠克制，不受它干擾，你的身體永遠健康長壽，你不會老。你可以在這個世間活得很長久，但是不老，不衰不老。
諸位在此地看到新加坡「一百零一歲的年輕人」，就是這樣的，不衰不老。她說：我們需要高壽，但是我們不要老。你們看到了。怎樣不老？沒有貪瞋痴就不老，無我就不老。許哲居士真的無我，現在一百零一歲，每天很勤勞，從早到晚幫助窮苦，幫助病人，幫助老人。天天做這個工作，做得不亦樂乎。這是我們的好榜樣，為我們現身說法。她通，她沒有阻塞。
諸佛菩薩對於虛空法界一切眾生、人事物，沒有一樣不通達，這叫神通。「通」加上一個「神」，不是我們凡夫能夠想像得到；換句話說，超越了我們的常識，超越了我們的想像，圓滿的能力現前了，圓滿的智慧、圓滿的德能。諸佛如來有，我們個個人都有。《華嚴經‧出現品》講得好：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛一句話把我們的病根說出來了。病根是什麼？妄想分別執著。因為你有妄想分別執著，所以佛果上種種色相、形貌、神通、受用、遊戲統統消失了，都得不到。你說這多可惜！學佛沒有別的，恢復我們自性本具智慧德相而已。你要怎樣來恢復？聽佛的話。佛所講的話，字字句句都是真實的，決沒有一個字是虛妄的，我們要能信、要能解，更重要的是要能行，完完全全的做到，這樣才能得諸佛如來加持，才能得龍天善神護佑。所以「神通」兩個字，在今天我們要特別注意，要學「通」，人事物裡所有一切障礙要把它打通，這才能解決問題。
『受用』，「受用」是大自在。大自在的受用是什麼？知足，知足常樂。菩薩成佛，這是世尊在所有經論裡面都是一致的說法，沒有兩個說法，菩薩示現成佛，先要去當後補佛；先要去做候補，也叫做「補處菩薩」，先要作後補佛，然後才能作佛。後補佛住在哪裡？就像從前帝王時代，後補皇帝就是太子，太子住在東宮。佛家也是如此，菩薩作後補佛，後補佛一定住在兜率內院，兜率天。「兜率」是梵語，它的意思是「知足」。於是我們就明白了，「兜率」是表法的，菩薩什麼時候知足了，他就有資格作佛，不知足沒有資格作佛。知足常樂。
釋迦牟尼佛當年在世，示現給我們看的，知足。知足就常樂，佛在經上講了很多，知足者富。世間什麼叫富有？知足的人才富。他家財億萬他不知足，他還是在貧；他還天天在求財，他還沒有滿足，那個人很可憐。知足的人身上一分錢都沒有，他知足，「你還有求，我沒有求了」。無求比有求高明太多了。釋迦牟尼佛的生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，沒有一個人能比得上他快樂。他這種生活示現的是什麼？知足常樂，教導我們離苦得樂。苦是什麼？你的包袱太多了，累贅太多了，苦！這是真的「可憐憫者」。什麼人最樂？把這些包袱放下就樂了。聰明人會享受、會享樂，住的房子住小小的房子，快樂，整理很容易，你每天花個十幾二十分鐘就整理得乾乾淨淨，你就享受了。如果你是愚痴，你買個大房子，每天打掃環境需要好幾個鐘點，你不叫苦死了！我在美國看到有很多同修，都住大房子。我在旁邊看，不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。工作也很忙，在美國每一個星期是兩天休假，兩天的時間去整理它的環境，一點休息都沒有，苦死了。哪有我們這麼自在？天天去遊山玩水。什麼都沒有，得大自在。
所以中國人羨慕美國人的生活，我也曾經講過。我第一次回到中國，陪韓館長到她的故鄉去訪問，她的故鄉在大連，好像是在一九八五年，我第一次到那兒訪問。他們家鄉的父老請我們吃飯，看到我們從美國回來，非常羨慕，問美國人的生活狀況。我說：我老實告訴你們，美國人的生活狀況不如你們。他們聽了一個個都呆了。美國人住的是洋房，每一家都有電器設備，都有自己的汽車，怎麼會不如我們？我說：你們只知其一，不知其二。那一天在座三十多個人。我說：我請問你們，你們在座這麼多人，你們哪一位是負債過日子的？大家彼此看一看，沒有一個是負債的，這個多快樂。美國人房子、電冰箱、汽車都是賒帳賒來的。向銀行貸款，向保險公司貸款，天天很辛苦的工作還債。工作一沒有了，房子、汽車統統被銀行、保險公司沒收了。你們願意過這個日子嗎？
這個日子外國人可以過，我們中國人決不過這個日子，你的精神負擔多重！你每天在那裡辛辛苦苦工作為別人，活著是為別人活著，一輩子！他天天工作那麼樣的勤快，為銀行工作、為保險公司工作，不為自己生活。這個日子有什麼好、有什麼意思？我是不過這種日子。粗茶淡飯，赤腳穿草鞋，過自己的生活，這才像個人，這才是真正的享受。我說：你們每天放工回來（我常常看到他們在門口一個小凳子上），幾個老朋友在聊天，在喝老酒，你們這種閒情逸致，外國人作夢也想不到。他哪裡有這種享受？所以各人方式不一樣，從生活價值觀上來觀察，中國人過的是自己的生活。美國人那個生活值得羨慕？不值得羨慕。我們多看看、多走走，才真正了解事實真相。人生苦短，短短的這幾十年當中，要活得有意義，活得有價值，不能將這一生空過了，這叫「受用」。諸佛如來示現出來真實的受用，我們必須想通了，也就是講，你覺悟了，你才會明瞭。你不覺悟你不肯幹，你不會把你的纏縛放下，纏縛是煩惱，重擔你不肯放下。
唐朝時候真的有一個開悟的人，龐蘊居士，那是個開悟的，他有家、有太太、有女兒，一家人開悟了，很難得。開悟之後，他現的是什麼樣子？他把他們家裡所有的財產裝到一條大船，船放到長江當中，扎個洞沉下去，統統不要了。包袱卸下了，丟掉了。生活怎麼辦？編草鞋。草鞋很多人沒見過，我今年五月到四川看到草鞋。有人送我一雙，我帶到新加坡給大家看。我們在抗戰期間穿草鞋。編草鞋賣，每天編個幾雙草鞋，賣個幾文錢，可以過生活，夠了，不再多編。沒有積蓄，你說這個多自在。我們一般人看來窮苦，說：這個人是瘋子。學佛了，家裡財產都不要了，都丟掉了。有人問他：你不要了，你把這些錢拿去做慈善事業、去救濟別人，不是好事嗎？他回答一句話：好事不如無事。無事才自在，好事還不自在。你想想看，開悟人那種作為，我們凡夫想像不到，那是真的覺悟了。
近代印光大師，諸位在《文鈔》裡面常常看到，他老人家常說：我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。沒有生死，這是告訴我們統統放下了。我們學佛明白這個道理，要真幹。我學佛非常幸運，第一個指導我的老師是章嘉大師，他教我的頭一句話就是「看得破，放得下」。我這個做學生的對得起老師，我聽話了，我真的幹。放下就是施捨，放得乾乾淨淨。所以我一生沒有道場，人家要送道場給我，我就告訴他：你是不是存心害我？一般人講：我送個道場，好事情。害人，不是好事情。看你很輕鬆、很愉快，給個包袱給你背，哪裡是好心？不是好心。
所以過去在台北，簡豐文送一個道場給我，我就問他：你是不是想害我？他說：不是。說了好半天，真的想送。我說：好，我給它成立一個佛陀教育基金會，成立一個董事會，好好的去進行，我不要。董事會章程訂得很清楚，將來解散，沒有人經營了，所有財產貢獻給國家。這訂得清清楚楚的，任何一個人都拿不去。這一次到此地，有一位陳老居士很發心也要送一個小道場給我，現在在裝修。我在這裡組織一個佛陀教育協會，也成立一個董事會，統統交出去，做弘法利生的事情。我連邊都不沾，我曉得這不是好事情，沾上去就背上包袱，那就苦了。一生住別人的地方，一生作客。我常講，我這一生有使用權，沒有所有權。
我們在此地，大家在這裡很快樂。這兩個鐘點我們有使用權，這兩個鐘點這個道場是我們使用的，用完了之後還給他，是他的，與我不相干。我們只要使用權，決定不要所有權，這才是受用，真的受用。你有所有權，你多苦！你們現在同修，許多同修都帶著手機自動電話，那是你所有的，你打了電話要去繳電話費，多麻煩！我也有行動電話，是個居士送給我的，我不要繳費，他去繳費，我有使用權，他有所有權，電話是他的。你說我多自在，我也不管電話費多少，也不知道到哪裡去繳，他的事情。諸佛菩薩在虛空法界，他有使用權，他確實沒有所有權。我們明白這個道理，我學會了。所以我一生活得這麼快樂，活得這麼自在，都是佛教的。佛法好，好在哪裡？自己要清楚、要明瞭，要認真學習，這個好處我們就享受到了。
接著下面一個，『遊戲』。「遊戲」是隨緣，決定不攀緣。決定沒有說「我想做什麼、做什麼」，我一生不幹這個事情。我要想做什麼，我心裡頭有負擔，很苦，我要去思考。我不想。別人要我做什麼，我隨順他做，這個就很自在。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這叫「遊戲神通」。這個生活多快樂、多自在。所以到這個世間來快快樂樂、自自在在，沒有一絲毫負擔，沒有一絲毫累贅。這一生當中做自己喜歡的事，讀自己喜歡讀的書，你說多快樂！這是佛菩薩賜給我們的，佛菩薩幫助我們的，我們要肯接受。你不肯接受，還要搞自己的東西，那就是錯了，辜負佛菩薩真實教誨。
世間人為什麼不敢接受佛菩薩教誨？對佛菩薩有懷疑。怕，「我統統都捨掉了，我明天吃飯怎麼辦」，害怕，不敢相信。只有不怕死的人行，「什麼都沒有了，明天自然有人送飯給我吃」。一點都不操心，決定不去想，到時候就自己來了。所以我們相信因果，命裡有的決定有，命裡無的，求也求不到，你何必要求？佛菩薩教我們積功累德，教我們修善因，決定有善果。財富從哪裡來的？布施來的，財布施愈施愈多。你不肯布施，你哪裡來的財富？你這一生發的財，前世布施的；這一生不肯布施，福享完就沒有了。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。我們天天在幹這三種工作，樂此不疲，果報不要去想，現成的，想它幹什麼？這裡面有大道理，這是真的，決定不是假的。
我學佛將近五十年，二十六歲學佛，今年四十八年，學佛四十八年。台上講經講了四十一年，樂此不疲，信心與年俱增，信心增長，一年比一年增長。一定要真幹！我在此地也跟諸位現身說法，我真幹，所以得到這樣殊勝的果報。李木源在新加坡常常讚歎我：淨空法師什麼都沒有，什麼都不缺乏。真的，果報。我沒有汽車，可是我出門還坐相當高級的車，有人從新加坡來都知道。傅居士他自己是老闆，開寶馬的車，天天跟著我。我到哪裡，他負責接送，跟我自己的車一樣，老闆作司機。車也不要我買，油也不要我買，走路路費也不要我買，這個多自在、多開心。這就是車所有權是他的，我有使用權。你們能把這兩樁事情搞清楚，要使用權不要所有權，你就快樂了，你就得大自在，遊戲人間。這都是說諸佛菩薩的生活，他們生活狀況，這叫真實受用。如果我們佔為己有，有了所有權，你想想看，你得到的受用要付出多少代價？得不償失。細細去思量不合算，那個帳要算清楚，決定不能夠含糊。
『眾會莊嚴道場』。「眾會」是聚會。我們現前在此地大家在一塊聚會，我們聚會多幸福、多快樂。我們聚會是正法，不是邪法。唯有正法莊嚴。用什麼莊嚴？清淨心莊嚴，用真誠心莊嚴，用平等心莊嚴，用慈悲心莊嚴，莊嚴道場。道場在哪裡？道場在心地。《維摩經》說得好：「直心是道場」。真誠心是道場，清淨心是道場，平等心是道場，慈悲心是道場，這是佛道、正道，而不是這個講堂，不是這個處所。處所裡住的有道之人，這個地方叫道場。這個場地住的不是一個有道之人，有場無道。有道決定有道場，有場不一定有道，有道是決定有場。經文字字句句，含義多麼深廣。
『光明無邊照耀』。「光明」含義也是無盡的。諸位念過《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》裡面所說的「光明雲」，「大圓滿光明雲」這一句是總說，別說智慧光明雲、三昧光明雲、清淨光明雲、乃至皈依光明雲。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴無不是光明。光明從哪裡來的？光明從智慧來的。只要你真正回歸到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你在生活當中點點滴滴都放光明。「放光明」這個字句聽得要是不太能夠理解，我們換句話說，你日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，點點滴滴充滿了真實智慧。光明是真實智慧，這個比較好懂一點，都在自己一言一笑之中。以上這幾句所說的是正報，下面再跟我們講依報，依報是我們的生活環境。上面講我們自身，我們的本身，再說我們的生活環境。
『宮殿莊嚴國界』。這個「宮殿」要知道它的含義，不要一看到宮殿就想到皇宮那個樣子，那你就錯了，你把意思解錯了。宮，是我們平常生活居住的所在，稱之為「宮」；殿，是我們辦事，與大眾聚會的場所叫「殿」。你要是明白這個意思，我們現前這個，這是殿；我們自己居住的宿舍，這是宮。宮殿的形式千差萬別，所以我們一看到這個字，馬上就會想到北京的故宮，「那是宮殿」，你是完全不了解佛說經的意義。為什麼？著相了，你沒有覺悟。真正覺悟的是什麼？宮是你私人住宅，殿是你辦公場所。如果你是經商，你所經營的商店那是殿，你自己住家叫宮。你從這上面去理解，這個範圍就廣大，你才曉得它的用意。於是古時候的宮殿跟現在的宮殿，建築的形式不一樣。佛教之所以能夠普度一切眾生，佛教沒有界限，佛教沒有執著，佛教沒有分別，確確實實是像現代人所講的民主自由開放，這是大乘佛法所以能夠弘化虛空法界，它沒有障礙。可是有一些人不能夠理解佛經的本意，望文生義，於是產生了障礙。
我跟基督教、天主教、回教的人士往來，我告訴他們，我說：這些宗教很早都傳到中國，中國歷史上有記載，隋唐時代就傳到中國來了。為什麼佛教在中國生根茁壯、開花結果，你們的宗教一直到現在都還不能夠生根？原因在哪裡？他們想不出來，也沒有辦法回答我。然後我告訴他：佛教是開放的，不是保守的，佛教講求本土化、現代化，所以一到中國，跟中國就本土化、現代化了，中國人當然歡迎，立刻就接受了。你們不懂得本土化，不懂得現代化，生活方式一定要依照你們的傳統，道場的建築一定要建築你們傳統的樣子。中國人一看，這教堂是外國來的，這不是中國文化，就產生隔閡了。
佛教就不一樣了。法師到中國來之後，他穿我們中國人的衣服，他穿海青，他不穿印度人的衣服。我們中國人鼓掌歡迎，他跟我們一樣。建的道場，建的是中國式的宮殿，不是印度式的，你想想看多親切。造的佛像，中國人的面孔，愈看愈歡喜，被中國人接受。你們基督教耶穌就是那個樣子，不能變成中國的面孔，不能把鬍鬚剃掉，所以我們中國人看到：那是外國人，我不能接受。你們懂不懂這個道理？他們聽了之後，好像也有覺悟的樣子。要明白這個道理。佛沒有相，能隨緣現一切相，那就變成是佛真的比他們高明，比他們偉大。他們就是那個相，不能改變一個相，所以不能適合中國地區。本土化跟現代化重要！
同樣一個道理，今天佛教傳到美國了。我在美國住了十幾年，看到我們東方人到美國去建道場，也建中國宮殿式的這個樣子，所以在美國弘法一百多年來，外國人進入來學佛的很少。什麼原因？犯了毛病，不懂得本土化跟現代化。人家一看到中國宮殿，這是外國的，美國人看是外國的，他不進來。有一些法師來問我：淨空法師，你看要怎麼樣作法？我說：我們的道場要建成白宮的樣子，不能建那麼大，縮小，樣子有點像白宮，美國人一看，「這是我們的總統府」，裡面的佛像一定造美國人的面孔，他一看，這是我們自己人，自然就進來。
現在到那邊看，外面的形式是中國宮殿，到裡面一看，佛像是中國人，他怎麼願意來學？所以我們這一代的出家人，就不如當年印度這些高僧到中國來的。印度高僧到中國來，佛像造中國人的面孔，道場建中國的模式，這就是「宮殿莊嚴國界」。你懂得這個道理的話，佛教傳遍全世界暢通無阻。你不懂這個道理，障礙重重，你怎麼能行得通？經典擺在這裡，這麼清楚，意思他看不出來。他會念，看不出這個意思，他又做不到，這經不叫白念了？
我在德州達拉斯也建了一個小道場，規模很小，只有五千呎，這是我第一個建的道場，兩層樓。這個房子的設計，完全是美國式的。裡面的佛像供養西方三聖：阿彌陀佛印度人，觀世音菩薩中國人，大勢至菩薩美國人，多元文化。本來我是想三尊佛像都造美國人的面孔，諸位都曉得我從來不化緣、不找人的，這個佛像是油畫像，是有一個居士送來的，送來這個人到現在我都不知道，不曉得是哪一位送來的，送到佛陀教育基金會，人就走了。這三張佛像畫得非常莊嚴，他畫的阿彌陀佛是印度人的面孔，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人的面孔。很好！現在我們講多元文化，大家能夠合得來，不同的國家、不同的族群、不同的信仰，都能夠在一起和睦生活。所以現在想想這三尊像愈想愈有意思，很符合現代潮流，多元文化的社會教學，這個不能不知道。這是說到「宮殿莊嚴國界」。
『壽量示有修短』。這是住世，住世的時間長短是自在的。長短也不是隨意，要是隨意你自己還有意思；自己有意思是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩自己沒有意思。佛菩薩住世間長短是看眾生的需要，我們佛法講「法緣」。佛菩薩住在世間幹什麼？幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，就為這麼一樁事情。世間眾生能接受、能信、能解、能行，菩薩在世間就多住一段時間。這個世間眾生信心沒有了，也不能解真實義，把意思解錯了，又不肯真幹，佛菩薩住世的時間就縮短，早一點走。不是自己的意思，換句話說，大眾的需要。這是講「壽量示有修短」，「修」是長，長短不一樣。
無論是住世，無論是不住世，都是利益眾生，利益眾生裡面最重要的是覺悟眾生。所以有許多佛菩薩示現入滅，這個一示現，讓很多人覺悟、省悟過來，用這個做教學的手段。菩薩常住世間，大家天天跟他在一起，住膩了，不希奇，沒什麼了不起，心都散漫了。他一示現滅度，這一下緊張了，原來在的時候好像無所謂，這一不在我們馬上覺得失掉了一個好的老師，於是警覺性提起來了。所以示現滅度也是幫助眾生覺悟，這種事情很多，我們親身也許都經歷到。示現、入滅，無一不是為眾生，決不是為自己，這才叫真自在。
底下一句，『隨諸眾生種種心樂、示現種種成正覺門』。由此可知，佛菩薩度眾生方法很多，非常活潑，絕不執著一種方法，眾生喜歡什麼，投其所好，誘導眾生。所以佛開的是無量法門，不是一個法門，一個法門度不了一切眾生，無量無邊的法門。用什麼法門？完全看現代眾生的根性。我們現在這個大社會、這個大環境，現代走向什麼？高科技的時代。在我想像當中，五年之後，每一個人都是用電腦了。
於是我就想到，二十一世紀的道場是什麼？絕對不是寺院的建築，不是這個，這個會被淘汰，沒有用處。二十一世紀的佛教道場是衛星電視台，這是佛教道場。通過衛星傳播，把佛法送到每一個人家裡，送到每一個人手上的網路，送到你手上拿的電腦畫面上，這是二十一世紀的道場。絕對不是很大的寺廟，那個沒用處，那個變成觀光旅遊，那是歷史的一個紀念碑，不起作用，作用是在衛星的傳播，是在電腦的網路。經本有沒有用？沒有用了，以後人不會看經本了。看這個這麼重，累贅死了，他要小型電腦裝在口袋裡，裡面什麼東西都有，他不會再看這個。我們要明瞭，這是「隨諸眾生種種心樂」。
你要想幫助眾生，你要知道他現在腦子裡想什麼？他說的什麼，做的是什麼？你全都明瞭，然後再誘導他，如何把他導向正道，避免邪思，這就是佛法，佛法要幫助一切眾生破邪顯正。我們在三十年前，在台灣，韓鍈居士她的大力協助，我們在台北建了個道場，華藏佛教視聽圖書館。我們最初開始利用攝影機，做錄相帶、錄音帶，二、三十年沒有中斷。現在這個錄相帶、光碟，最近完全做光碟了，流通到全世界。諸位供養我的錢，都拿去做這個用處了。我已經幾十年沒有用過錢，錢對我已經沒有用處了。全部拿去做光碟、做錄相帶、印經書，流通到全世界。我們所有的出版物，這些錄相帶、光碟都沒有版權，歡迎大家翻印拷貝流通，所以法緣殊勝。
有很多法師來問我；託演培法師來找我，請我吃飯。我說：老和尚，你為什麼請我吃飯？他說：我有事情要向你請教。我說：不敢當，老前輩，什麼事情？你的法緣很殊勝，能不能教教我？這個事情很簡單，法布施，無條件的布施，你法緣就殊勝了。我反過來就跟他講，我說：老法師，你的書不少，有幾十種，一生辛辛苦苦寫了很多書，每一本書的後面「版權所有，翻印必究」。我說：老法師，你沒有法緣，為什麼？誰都不敢翻印你的書，翻印你的書犯法。他聽了之後很後悔。我說：你把書賣給書店，拿的一點版權錢，你的法緣沒有了。
我們到一個地方去講經，人家請我去講經，我人還沒有去，結緣的東西統統都去了。這一次我剛剛從婆羅洲回來，在古晉，馬來西亞的古晉，兩天大型的講演，聽眾大概有五千多人。我人還沒去，我們結緣的東西二十五噸先到，兩天送了二十五噸。去年在吉隆坡也是講兩天，結緣的東西，馬來西亞錢五百萬。廣結善緣。因為我沒有道場，不要錢用，所以錢全部用來結緣。你不跟大眾結緣，哪裡來的法緣？你要想法緣殊勝，道場莊嚴，廣結法緣，懂得「隨順眾生種種心樂」，他們喜歡什麼，我們就送他什麼。送，一定要送最好的。我們印的書品質都很好，印得不好人家不要。
「示現種種成正覺門」，這一句話非常重要。「成正覺門」是成佛之門。成佛之門不是一個，門門都能成大道，八萬四千法門，門門都能證無上菩提，不是一個門。「法門平等，無有高下」，一定要懂這個道理。我們自己修一個法門，對於不同的法門要讚歎，不可以毀謗，你毀謗就錯了。眾生根性不相同，所以佛開無量法門，都是幫助人成佛的，這個把我們的心量拓開了。我們念佛能作佛，基督教禱告也能作佛，只要他如理如法，都能圓滿成就。我常常教他們，我鼓勵他們深入經藏，不是佛教的經藏，《新舊約》那個書，要深入，不深入他不能解決問題。穆斯林我勸他深入《古蘭經》，深入就貫通了，就能成無上道。入得不夠深，會有成見、會有摩擦、會有障礙。哪一門都通無上道。人家問我：法師，你這個思想從哪兒來的？《華嚴經》上的。我天天念《華嚴經》，《華嚴經》上佛教導我們的。以上所說的，『略顯所見事別』，這是差別，所見的事相種種差別，這是略舉幾種。今天時間到了，我們就講到此地。