善財童子參學報告（十四） （第四集） 2000/4/13 香港九龍 檔名：12-032-0004
請看講義第二頁，最後的一段：
【善友設有實過。尚忘非取法。至聖堯舜。其猶病諸。自除如來。孰能無過。以人廢道。翻是自欺。況權實多端。生熟難測。】
文殊菩薩教誡善財，尋師訪道最重要的就是這一條，不見世間過，這是修行人成敗關鍵之所在。清涼的註解就說得更清楚，『善友設有實過』，這是假設這一位善知識他確確實實有過失。我們做學生的人應該以什麼態度？『尚忘非取法』，他真有過失，我們也不會把過失放在心上，更不可以把善知識的過失放在口上，那就造罪業了，造得更重。我們跟他學的是學法，他說的沒有錯，至於他能不能做到，那是另一樁事情。
昨天跟諸位報告過，天台智者大師教導我們「能說不能行」，就是「善友設有實過」。這個人他只要講的東西如法，沒有講錯，沒有違背聖教，我們應當學習。他做不到，我們可以做到，學生依舊能夠得利益，這是一個學生修學能不能成功的關鍵。如果是聽說別人說老師的過失，我們耿耿於懷不能放下，也不願意跟他學，那就大錯特錯了。你去找一個老師沒有過失，找遍天下也找不到，根本不可能的事情。清涼在此地講得很好『自除如來，孰能無過』。他沒有過失，究竟圓滿的佛果，這才沒有過失。說句老實話，等覺菩薩還有過失。哪些是等覺菩薩？在佛門裡面，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。等覺菩薩還有一品無明沒破，那就是他的過失。我們聽說他的過失就不願意跟他學了，哪有這種道理！我們跟他比，懸殊太大了。我們是初學，他已經是大聖，教導我們足足有餘，絕不可以疑惑。
世間人，這兩句說得好，『至聖堯舜』，這是世間的聖賢；『其猶病諸』，這個病就是還免不了有瑕疵、有過失，還避免不了。所以儒家說得好「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。這值得讚歎的，能夠改過。能改過，這個人就是覺悟的人；覺悟的人就叫做菩薩。
去年，澳大利亞雪梨天主教會舉辦了一次宗教座談會，邀我去參加。與會的有三十多個人，來自六個不同的宗教，這六個包括他們自己，六個宗教。我們分組討論，這個會開了三個多小時，中午招待午餐。會開完了之後，他們的大主教做總結的時候，說的話我們聽了非常感動。他說過去由於我們沒有往來、沒有接觸，不了解各個宗教的教義、狀況。今天我們經過三個小時的座談溝通，我們發現你們宗教裡面有很多好東西，值得我們學習。在過去這一千年，這是我們天主教的過失，沒有能夠和其他宗教往來，對於其他宗教有很多不禮貌、輕慢之處，當面來道歉。在這個月初不久，我在新加坡，有同修們拿到新加坡的「聯合早報」給我看。羅馬教皇、教宗對全世界道歉，求上帝原諒全世界的天主教徒，特別是過去對其他宗教的無禮、輕視。難得！所以我覺得天主教他們有學習的精神，他們知過能改，善莫大焉。
去年我們開這次會，距離教宗公開向世界道歉，求上帝原諒，時間不到半年。由此可以看到，他們效率相當之高，這是值得我們學習的。反過來看看我們自己，佛門裡面即使是出家人，也是毛病百出，誰出來給人道歉過？什麼時候看到有在人面前當面承認「我錯了」。在這一點，我們就比不上天主教。所以我說這一些主教、神父都是菩薩化身來示現給我們看的。他們好的地方，我們應當學習，應當向人請教。
我在三十年前，我教過天主教。年初我到美國去，在洛杉磯遇到一個天主教的神父，參加我們的座談。這個神父對我很親切，告訴我他過去在台灣住過十二年，曾經在輔仁大學教過書，他知道我在多瑪斯修道院曾經上過課，他知道。所以我還有一些神父、修女的學生，我對於他們了解比較多一些，他們許許多多處所比我們佛教都殊勝。無論是個人修持，對社會大眾的服務，這個在我目前所看到的，其他宗教都比不上他，他們有組織，有嚴格的訓練。別人的長處一定要學習。佛法今天就是理論上長，可惜沒有落實。不能落實，比不上他們，這是我們應該要曉得的。決定不可以因為佛教徒、出家人一些不如法，連佛教也把它拋棄了，那就可惜了。我們一定要知道佛的教誨是好的，他的學生沒有能夠做到，那是另外一樁事情。我們要跟佛學，我們不是跟這些佛教徒們學。我們要跟佛學就對了，那就沒有錯誤了。
至於佛弟子，無論是在家出家，昨天一段經文教給我們觀察他是不是善知識，這上頭有標準的，昨天把標準說出來了。善知識當中，最可貴的是真善知識。善知識跟真善知識的差別在哪裡？善知識能說不能行，他說得一點沒錯，完全根據經典理論說的，字字句句都有根據，沒說錯，這是善知識。所以他可以做我們的老師，我們應當跟他學習。如果說能說又能行，這叫真善知識；加一個字，真的不是假的，真是智者所說的國之寶也。能說不能行，國之師也，他有資格教學。
實在講，漢朝大儒馬融，這有很多人都知道他，他是漢朝的大學問家，但他毛病有。確實他有嗜好，他的嗜好斷不了。他的學生最有成就的，鄭康成，就是鄭玄。鄭玄在他的會下三年。他的學生很多，鄭玄這個人好學，認真努力。在我們佛法裡面講，勇猛精進。馬融看出來，馬融知道，他所學的東西這個學生全都學去了，老師對學生還嫉妒。可是鄭康成很聰明。老師怎麼會發現這個學生會有成就？馬融上課用一個布幔，像這個布幔拉起來，後面他家裡養的有女樂在那裡唱歌。他一面聽音樂，一面在跟學生上課。學生們哪一個人不想到那個幕後面去看看？總是喜歡看看、去聽聽，所以上課就不太注意，這一眼就看穿。唯有鄭康成三年，連那個帳幕理都沒有理，這個學生了不起，確確實實夫子所說的「非禮勿視，非禮勿聽」，鄭康成做到了，這麼一個好學生。
三年學成了，離開了。馬融放不下了，想把他害死，買了殺手在路上攔截。鄭康成離開老師的時候，老師帶這些學生到十里長亭去送行，給他餞行，每一個人給他敬酒，目的是把他灌醉。每一個人敬三杯酒，鄭康成在那個時期喝了三百杯。中國的典故「三百杯」，是從鄭康成來的。他酒量大，三百杯酒喝下去之後，小小的禮節都不失，頭腦清楚。這一告別之後，送走了之後，他從小路溜掉了，所以這學生確實是聰明。老師認識學生，學生也不含糊，留下這麼一段典故。這就是老師能說不能行，學生能說又能行。學生超過他，真的超過他，超過太多了。
我們現在讀《十三經》，殿本《十三經》的《三禮》，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，都是鄭康成註的。這就是做學生的態度，雖然老師對他有嫉妒，他對老師始終尊敬，始終沒有說老師的過失，這是做弟子之道。老師心量小一點，也是人之常情，諺語裡面常講「同行相嫉」，這是難免的事情。可是做弟子之道一定要懂得，不僅是自己成就自己的德行，給天下做學生的人做榜樣，做個好樣子。老師愛護你、成就你，對老師當然更要尊敬；老師不喜歡你，找你的麻煩，你也不可以惡意對待老師。成就師生之道，無一不是教誨社會、不是教誨後人，這個功德利益無量無邊。
如果從大乘佛法來說，我覺得這兩位都是菩薩。為什麼？他們在演戲，表演給我們看的，讓我們在這當中體會。馬融是不是真的有過失？很難講。也許是菩薩示現，故意做這個樣子，成就學生的德行，成就菩薩教化眾生的善巧方便。這一層，我們凡夫看不到了。這後頭有『況權實多端，生熟難測』，就是講這樁事情。人家在唱戲，人家在表演，我們哪裡曉得真假？所以真正沒有過失只有如來一個人。究竟的佛果，才是完全沒有過失。
『以人廢道，翻是自欺』。這兩句話要記住，絕不可以因人而廢道。聽說哪個人有什麼缺點不好了，我們就不跟他學了，這是你自欺，自欺必定欺人。我想我們每個人在求學過程當中，都會遇到這些境界。早年我跟方東美先生學哲學，我聽到批評方先生的人就很多。哪些人批評？家鄉人，同鄉。說他家裡怎樣怎樣，他小時候怎樣怎樣，我們沒有理會，絕不把它放在心上。我們知道方老師有學問、有德行，值得我學習，決不會因為這些閒言語，我就廢棄學業，那個損失沒有法子彌補。我們再找一個像這樣的老師，找不到了。
學佛之後，我親近章嘉大師。許多一些大法師跟我見面：你跟章嘉大師學，那是政治和尚。說話的語氣態度非常輕視。等到章嘉大師圓寂，這一火化，燒出一萬多顆舍利出來，那些說話的人都呆了。你說他是政治和尚，他圓寂燒出一萬多舍利，你將來死的時候看能燒得幾顆舍利出來？真修行人，我遇到這樣一個善知識。我跟他接觸時間三年，也不算是短，每個星期見一次面，我看他行住坐臥都在定中。我一生沒有見到第二個這樣的人，都在定中。說話言簡意賅，肯定柔和，叫你聽了之後，決定不生疑惑。非常可惜，親近他的人不多，也許是他的地位高了，一般人不敢親近。其實章嘉大師非常溫和，他常常告訴我，他沒有戒心，任何人見他，隨時見他，他都樂意接見，這真善知識。
以後我親近李炳南老居士，在我面前毀謗老師的，說老師閒話的人很多。大概李老師也知道，怕我受影響、會退心，曾經跟我做過兩次解釋。很難得，很不容易。所以做學生基本的態度，要聽佛的教誨，「設有實過，忘非取法」，這是佛對我們的教誨。如果你對這個過失有疑惑，你可以向老師請教，老師會給你解釋。許許多多他教學的手段、方式，接見大眾善巧方便，我們智慧淺、見識淺，見不到，再聽別人閒言閒語，這就起了是非。一定要向老師請教，老師一定會給你解釋，這是做學生應有的態度。如果因人廢道，那就太可惜了，我們這一生修學成就的緣就斷了。你說這多可惜，那還會有什麼成就？
末後這一句話說得非常之好。「權」是菩薩示現，是古佛再來。你們大家看小說，看《濟公傳》，濟公是古佛再來的。他也不持戒律，一天到晚瘋瘋癲癲的，大權示現。民國初年鎮江金山寺有個妙善法師，跟現在普陀山妙善法師名字完全相同，不是一個人，人家稱他作「金山活佛」。他的行持跟濟公差不多，也是不守清規，成天跟居士們打成一片，不講求威儀。但是他很奇特，所以他得到許許多多人的尊敬。他就是一件長布大褂，冬天也是它，夏天也是它；被人發現了，冬天他不冷，夏天他不熱。他不穿鞋子，打個赤腳，也不梳頭，也不洗澡。一生沒有洗過澡，身上有香味沒臭味，奇怪！人家供養他，不管供養什麼東西都吃；還有人供養鈔票的，拿到鈔票也吃掉。你說鈔票多髒！他沒事。樂觀法師寫了一本《金山活佛神異錄》，有流通的，諸位可以看看，這是大權示現。所以他究竟是真的有過失，還是假裝有過失？生熟難測，我們沒有辦法知道。
道場，哪個道場都一樣，古德常常教導我們，龍蛇混雜。這個道場裡頭有不善的人，也有佛菩薩裝成不善的人，你怎麼會認識？你懂得這個道理，了解事實真相，不管他是真的不善、假的不善，我統統恭敬，那就沒有過失了，就沒錯了。我統統恭敬，平等的恭敬，這就對了，這就是普賢菩薩教誨我們的。我們親近善知識，能不能有成就，要懂得這個道理，要了解事實真相。
善財童子親近文殊菩薩，文殊是他的根本老師。他在文殊會下成就了，我們一般講畢業了，可以出師了，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非，這個學生老師不留了，你可以出去參學，成就你的後得智。後得智是無所不知。所以往後離開老師參學，這是《華嚴》著名的五十三參。五十三參究竟是什麼？我們不要被經文迷惑了，五十三參就是我們離老師又回到社會，離開學校回到社會了。回到社會，你每天生活工作，所接觸的一切人事物，男女老少、各行各業統統都有，你接觸到的，這就是五十三參。經上舉了五十三類，每一類無量無邊，就是我們日常生活當中，遇到的一些人事物。你在這個裡面，把你所學的落實，這叫五十三參。我們學了之後，要懂得這個意思。眼所見，耳所聽，身所接觸的，沒有一樣不開智慧。正是惠能大師在《壇經》裡面所說的，他初見五祖忍和尚，他說了一句話說得很好：弟子心中常生智慧。那就是五十三參。我們要是遇到祖師，一定說：弟子心中常生煩惱。我們常生煩惱，人家常生智慧。常生智慧就是五十三參，所以把自己所修所學的落實。文殊這一會，我們就報告到此地。往下，我們看他出去參學了，這個參學落實在生活上。這個小題目：
【吉祥雲比丘初住章。】
華嚴圓教初住菩薩。善財參訪初住菩薩，就說明他已經到初住；見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明破一品了。所以四十一品無明沒破，沒有資格參學，天天乖乖的跟著老師。這一品無明破了，你才有資格出師，就是畢業了，你到社會上去歷鍊歷鍊，「歷事鍊心」。這四個字，是往下五十三參修學的總綱領，在一切人事物裡面去鍊，去鍛鍊。鍛鍊什麼？在《華嚴經》裡面講的內容太豐富、太多了，我們記不得。我們寫了二十個字，做了一副對聯擺在兩邊，就鍊這個，沒有鍊別的。無論見男女老少，各行各業，在家出家，佛教或者是其他宗教，鍊什麼？真誠心，決定不用虛妄心，待人一片真誠；鍊清淨心，鍊平等心，鍊正覺心，鍊慈悲心，往後這麼大部頭的經文，內容就是如此。學著看破，學放下，學自在，學隨緣，學念佛。
怎麼知道學念佛？吉祥雲比丘就是教善財童子念佛，頭一個老師就教他念佛，諺語常講「先入為主」。第一個老師教你念佛；最後一個善知識，普賢菩薩十大願王，導歸極樂。我們恍然大悟，他念的是哪個佛？念的是「阿彌陀佛」。所以善財修什麼法門？修念阿彌陀佛的法門，自始至終沒有改變過，他才真正叫「老實念佛」。真的老實，所以人家一生成無上道。我們從這個地方體會得，這一部四十卷的《華嚴經》，就是善財五十三參，我們就得到了。你要不了解這個事實，你天天去念《華嚴經》，也白念了，念的沒用處。所以你真正掌握到綱領，我們才能真正學到東西。所以這是初住菩薩。
【有十善友寄十住位。】
這是一個大段落。『十住』，有十位菩薩來做代表，從初住、二住到第十住。這是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，從初住開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位法身大士。第四十二位就是如來圓滿的果位。所以菩薩果位，在《華嚴經》上是這四十一位。
在沒有介紹之前，先要跟諸位交代幾句話。淨宗法門，難信易修，確實是難信之法。我初學佛的時候，當然受方東美先生影響，這個影響是好的。佛教是教學，不是宗教。佛教是世間最圓滿的哲學，特別是這一部《華嚴經》。方東美先生是哲學家，他告訴我：《大方廣佛華嚴經》是全世界最好的哲學概論。他把它看作哲學概論，佛家的哲學概論。這部書它編輯的方法，有圓滿的理論，有周密的方法。最難得的也最特殊的，後面還帶表演，把理論方法落實在日常生活當中，做出來給你看，這個表演就是五十三參。世界上編教科書，沒有編得這麼好的。當年他把這個書介紹給我，沒有人介紹，我們自己看不出來。
我以後學《華嚴》、講《華嚴》，想想從前看《四書》，我也就略略的體會到一些。朱夫子，這是宋朝人朱熹，大概也是看到《華嚴經》這個訣竅，他編了一部《四書》。《四書》那一種架構，很像《華嚴》。他所取材的，他取《禮記》裡面兩篇，《中庸》是理論，《大學》是方法；《論語》、《孟子》取兩個人，孔老夫子跟孟夫子是表演，這兩個人是如何把中庸之道、大學的方法落實在實際生活當中，他們做到了，做出來給你看。所以我看很像《華嚴》，他是不是在《華嚴》上得的靈感、得的啟示，編這麼一部書？這個書編出來之後，果然大受歡迎。從宋朝一直到清朝末年、到民國初年，讀書人都把這個當作主要功課來修學。非常像《華嚴》，但是《華嚴經》裡面，理論跟方法講得多，比表演的分量要多出很多，這是世尊的慈悲。
現在請看經文。這裡頭有的是經文，有的是清涼大師的註解，我們取其精要，幫助我們學習。第一個小段：
【謂始入空界。慧住空性。得住不退。故名為位。】
這是解釋初住，解釋這個十住。為什麼叫「住」？在這個階段叫「住」，『始入空界』。「空」，用現代哲學的話叫本體，宇宙萬有的本體；在佛家叫空性。佛家的名詞很多，叫真如，叫本性，叫一真，叫法界，統統都是這個意思；唯識學家裡面叫第九識，菴摩羅識。名詞術語很多，說這一樁事情，經論裡面，輕而易舉就能夠看到幾十個不同的名詞。於是我們又要想到，釋迦牟尼佛對於一樁事情，為什麼講這麼多的名相，讓我們後人學得迷迷糊糊的？不知道釋迦牟尼佛有很深的意思在。什麼意思？教我們不要執著言說相，不要執著名字相。言說、名字可以千變萬化，都是說明一個事實，教你要體會它的真實義，「願解如來真實義」，這一句重要。名詞術語他說得很多，就是教你不要執著。佛法最怕的是分別執著，一落在分別執著裡面，佛所講的真實的義趣，你就沒有辦法體會到了。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們修學的態度，他講了三句話。「離言說相」，這個離就是不要執著；「離名字相」，名詞術語不要執著；「離心緣相」，你只可以聽，不要去想它的意思，你要想它的意思就想錯了，那不是佛的意思，是自己的意思。所以你不要想，懂就懂了，就悟入了；不懂，愈想愈離譜。這是佛學的難處，你懂得方法，你就不難，決定不要去想。實在道家《老子》我們一翻開頭兩句話也是講這個：「道可道，非常道；名可名，非常名」。決定不能夠分別執著，決定不能在裡頭打妄想。你要是離開妄想分別執著，你一聽佛的話，你馬上就悟道了，你就悟入了。
我們為什麼不會悟入？一聽就分別、就執著、就打妄想，這是我們沒法子悟入的。所以我們看看古時候，看佛經裡面，釋迦牟尼佛當年講經，經還沒講完，還不到一半，開悟的人就有好多個了。什麼原因？他們是一心諦聽。經上常講「諦聽，諦聽」，諦聽就是離妄想分別執著，就叫做諦聽。你在聽經，夾雜妄想分別執著，那怎麼行？佛沒有這樣教導我們，我們自己錯了，自己沒有懂得佛的意思。
所以佛的經本展開，我也常講，我講的是真話，經本展開，經本有沒有意思？沒有意思。你要說經本裡頭有意思的話，那你是侮辱釋迦牟尼佛。沒有意思，為什麼能說得出來？早年釋迦牟尼佛在世，就有個比喻。有人向釋迦牟尼佛請教，佛的大弟子當中，智慧第一舍利弗，大家都讚歎，講經說法大眾都歡喜聽。有人向佛請教：舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？佛指著旁邊，正好旁邊有一面鼓，指著這個鼓做個比喻，舍利弗的心像鼓一樣，這裡面什麼都沒有，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」，你一敲，它馬上就響。所以他給你講經說法，你一問他，他立刻就回答你。不會說「我想一想再給你講」，想一想就完了，想想，你裡面就有東西了。
佛沒有心，聖人沒有心，所說出來的東西，自然的流露。從哪裡流露？眾生有感，佛菩薩有應，感應流露出來的，沒有意思。有一絲毫意思就流不出來，就堵塞了。所以佛經典哪有意思，這個道理先要懂得。正因為經教、聖人的東西確實如此，它沒有意思；沒有意思，我們去用它的時候，無量義。所以我常講長說、短說，深說、淺說，你只要會了，體會到了，你就得大自在，就能夠普遍應一切眾生的根機。這叫經，超越時間，超越空間。我常常也做比喻「見人說人話，見鬼說鬼話」，說得都不錯。說人話，人得利益；說鬼話，鬼得利益。沒有不得利益的，它是活的，它不是死的。佛經難就難在這裡。所以佛教學，祖師大德教學，只有一個目的，教你開悟。悟了之後，你把經一展開，活的不是死的。你沒有悟的話，這個是死的。死的東西，你怎麼會得受用？你怎麼能教別人？字字句句都是活的，無量義，我們要懂得。何以能？他心住空界。
「始入空界」，「空界」這一句話也不好懂，我們用《六祖壇經》的話來說。南方跟六祖的緣很深，大家對《壇經》都很熟悉，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物就入了空界。六祖通了，他本來無一物。所以人家賣柴，柴賣掉得了幾文錢，回去了。從窗口經過，裡面有人念《金剛經》，他在外面聽了幾句，念的人沒有開悟，他聽的人開悟了。為什麼他會開悟？他心入空界，他心地清淨，一塵不染。一聽就懂了。我們天天念不開悟，妄想雜念太多了。這個東西把自己的悟門堵塞了，把開悟的機會障礙住了，這是我們自己的過失。人家心地清淨，最低限度這就是初住菩薩。所以你要問惠能大師是什麼地位？初住以上，禪宗講的明心見性，見性成佛。圓初住，在天台六即佛裡面分證位佛，他是真的，他不是假的；他不是相似位，他是分證位。他是真佛，但不是圓滿的真佛，他是分證的真佛。
『慧住空性』。能住的是智慧，它不是妄想。妄想住情識，在我們一般講「凡情」。妄想是住在凡情裡頭，真實智慧是住在真性裡頭。但是要知道，性慧不二，所以『得住不退』。這個「住」是十住位，決定不會再退到十法界裡面來。他是剛剛超越十法界，決定不會再退到十法界裡面來了；不但超越六道，超越十法界了。所以這叫住，這是解釋為什麼它叫十住。這裡頭有十個層次，所以稱為十住。下面再解釋：
【以菩提心為體。直心偏增。名入空界。】
『菩提心』，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「直心，深心，大悲心」，這叫菩提心。直心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用，有體有用。體是直心，這個「直」不好懂。我們另外看一看佛在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛給我們講菩提心，他講的跟馬鳴菩薩用的詞不一樣，佛說「至誠心，深心，迴向發願心」，他是這麼說的。我們把經論合起來看，這個意思能體會到了。直心就是至誠心，真誠到極處；真誠到極處這個心，菩提心的體。換句話說，是我們自性真心的本體。人人皆有，一切眾生個個不無，大家都有一個真心，都有一個理體。可惜我們現在把這個真心染污了，真心蒙蔽了、障礙了，而不能夠現行。所現前的？妄心。真心加上迷惑，就變成妄心。我們現在用的是妄心，妄心的現相是什麼？妄念紛飛，一個念頭生，一個念頭滅。妄心叫生滅心。真心，真心沒有念頭，沒有念頭就不生不滅。
真心離念，沒有念頭。這裡頭很微細。我修，我把所有念頭都洗掉，什麼也不想了，確實沒有念頭了，真心有沒有現前？沒有，你還是個妄心。怎麼回事情？你守住那個妄心，守住那個無念，還是個妄念。我無念了，什麼念頭都沒有了，「我無念了」，還有個「無念」在，所以還不是真心。那個功夫算不錯了，將來往生的時候，生四禪無想天。這個功夫修成到無想天去了。他不是真心。真心是什麼樣子？佛告訴我們確實一念不生，一個妄念都沒有，但是宇宙人生一切萬物，清清楚楚、明明白白，那是真心。寂寂惺惺，惺惺寂寂，真心不動，但是什麼都清楚、什麼都明白。不是說「我一個妄念都沒有了，我什麼也不知道」，那是無明，那不是真心。這裡頭必須要辨別清楚，樣樣清楚，樣樣明瞭。這是真誠，真誠到了極處。
自受用，深心。深心，古大德給我們解釋，好德、好學。對自己決定要好德、好學，才不會造罪業，才不斷的把自己境界向上提升。這是對自己。對別人要大慈大悲。所以慈悲心是對別人，慈悲心不是對自己，對自己慈悲就壞了。佛家，諸位都曉得常言說得好，「慈悲為本，方便為門」，這佛家常說的。可是又有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這又怎麼個講法？慈悲對自己就出禍害，方便對自己決定下流。慈悲、方便是對別人，不是對自己，一定要懂這個道理。在菩提心裡面，慈悲方便是第三條，是對人的。對人要慈悲，對人要方便，對自己決定要嚴格，「嚴以律己，寬以待人」。這是佛道，是菩薩行。
初住菩薩發菩提心了。菩提心一發，這個人就是初住菩薩。十法界裡面聲聞緣覺，我們講辟支佛、阿羅漢，他們沒發菩提心；他要是發菩提心，他就出了十法界，他就是初住菩薩。初住叫發心住。發心的樣子是什麼？《華嚴經》上面有給我們解釋、介紹。馬鳴菩薩的《大乘起信論》，你們聽聽這個名稱，大乘、起信，這是剛剛入門。《大乘起信論》裡面所說的，就是初發心的樣子。我們看一看、對照對照，自己起心動念、言語造作，看看像不像？就知道自己菩提心有沒有發。菩提心的樣子，念念為眾生，決定沒有為自己。為什麼？原來眾生就是自己。這個道理深，虛空法界一切眾生，原來是自己。為眾生是真正為自己，你才能成圓滿的佛道；為自己不為眾生，是最不懂得為自己。佛說凡夫顛倒錯亂，到底顛倒在哪裡？就顛倒在此地，不了解事實真相。
《華嚴經》說得是很好，很不容易體會。佛在這裡兩句話，把宇宙人生真相說破了。哪兩句？「唯心所現，唯識所變」八個字，虛空法界一切眾生的真相講明白了，講完了。但是我們不好懂，我們沒辦法理解，佛才四十九年講經說法解釋這兩句話。這兩句話要聽懂了，何必說這麼長久？從這裡我們看到佛的慈悲，也看到佛教學手段的高明，教學的藝術。上根利智幾句話問題解決了，這種人好教。下下根人也好教，為什麼？他沒有妄想、沒有雜念，他老實。教他一句阿彌陀佛念下去，他就乖乖的念下去。他一個妄念不夾雜，念了兩、三年，他站著往生、坐著往生，他成功了。上智下愚好教，最難辦的是我們當中這半吊子，上不上、下不下，最麻煩了！所以害釋迦牟尼佛講經說法四十九年。我們要懂得這些事實真相。
剛剛發菩提心，『直心偏增』，他這三個心不平等，偏重在「直心」，悟入空性了。空性，說性空意思也相同，這叫入空界。也就是佛家常講的「萬法皆空」，初住菩薩入這個境界，所以他世出世間法統統放下，分別執著沒有了，他放下了，萬法皆空。這是對於「唯心所現」體會得，還有一個「唯識所變」沒有能夠體會得透徹。唯識所變，這說的是什麼？因果不空。萬法皆空，因果不空。因果包不包括在萬法之內？包括，因果也是一法。既然叫萬法皆空，為什麼因果不空？因會變成果，因空了；果又變成因，果空了。因果也是空的，說它不空，是它轉變不空；因變成果，果變成因，轉變不空，相續不空，是講這兩樁事情。
我們今天生活在這世間，每天看到的許許多多的眾生，這是什麼？這就是轉變不空，相續不空。這把我們迷惑了，以為這些東西都是真有的；身體也真有，眾生也真有，萬物也真有，看錯了。其實都是幻相，《金剛經》上說得好「夢幻泡影」。所有一切境界相，不但是我們人間，六道、十法界都是夢幻泡影。真正明白之後，人與人之間，人與一切萬事萬物之間，只有什麼？緣。所以明白人肯珍惜這個緣，緣的這個時間很短暫。這個短暫的機緣，我們要結善緣，不要結惡緣。為什麼？因為因果不空。這才給你講「善因有善果，惡因有惡報」，是從因果不空上這個道理、這個事實真相上講的。所以一切惡緣、不善的緣要把它了斷。跟算帳一樣，結帳結掉。善緣、好緣要增長，這個世界就會美好，把這個世界轉變成一真法界，把這個世界轉變成極樂世界。
理論上講得通，事實上當然可以實現，問題就是我們知不知道去轉，肯不肯去轉。人，凡人都有命運。看相、算命的香港不少，哪一條街上，我看了都掛的有算命看相的。真有看得很準的，為什麼？你有命運被人算定了。命從哪裡來的？你自己造的，不是別人給你的。與上帝沒關係，與神聖沒關係，與妖魔鬼怪都沒有關係，自己造作的。既然是自己造的，當然自己可以改變。你們看看《了凡四訓》，袁了凡先生遇到孔先生給他算命，算得真是毫釐不差。於是他相信，一個人一生都是命運注定的，「一飲一啄，莫非前定」，人哪裡能逃得出命運？真正了解這個事實真相，他妄想也沒有了。為什麼？一切都注定的還打什麼妄想。今天該賺多少錢，命裡注定的，想多賺不到，想少也丟不掉。想用盡心機去賺錢，賺得的還是命裡定的，你冤不冤枉？
所以了凡先生什麼都不想了，他入了無想定。跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，一個妄念不生，他是入無想定。雲谷禪師佩服，一個凡人坐在那裡三天三夜不起一個妄念，了不起！很佩服。就問他：你是什麼功夫？他說出來：我的命被孔先生算定，我現在都知道了，想也沒有用，不如不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你是聖賢，原來你是個凡夫。然後開導他命運是自己造的，命運自己可以改，教他斷惡修善，改造命運。他修行有了效果，真的把命運改過來了。
所以你們如果怪你的命不好，去找這些算命看相的，那些人對你沒有幫助。縱然算得很準確，也無濟於事，何必去請教他？不如回過頭來斷惡修善，改造命運，創造自己新的命運，這就對了，就正確了。為什麼有命運？因為你有妄想、有分別、有執著。只要你有妄想分別執著，你就有命運，你就會被人算定；哪一天妄想分別執著沒有了，人家算就算不靈了。可是妄想分別執著要斷掉，又談何容易？佛法巧妙，不需要斷，轉一轉就行了，你的命運也改變。怎麼個轉法？以前妄想分別執著都是為我，受命運拘束，現在我的妄想分別執著統統為眾生，我把這一轉，不為我了。對我自己決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想，我把這個念頭轉過來，自己的命運沒有了。你要求福報，那你的福報就大了。為什麼大？一切眾生的福報變成自己的福報，轉過來了。你要壽命，壽命長了，一切眾生的壽命轉變成自己的壽命。
大乘法跟小乘法不一樣的地方，就在此地。小乘法硬是要自己斷煩惱，證菩提，大乘法是把念頭轉過來，比小乘簡單，比小乘快速，比小乘成就殊勝。轉過來，不為自己。為自己，你想想你的日子過得多麼苦。今天你在社會上有地位，你做到大官，你每天操勞很多事情；你發大財了，你也為你的財產在那裡操心，這是自討苦吃。如果念頭一轉過來，我做高官不是為自己，是為人民服務，完全沒有一點私心，沒有一念為自己，我盡心盡力為人民服務。做好了，人民有福報；做不好，他沒有福報，與我不相干，我在這裡頭沒有一絲毫得失。你說你的心多快樂，你的心多清淨，你的心念念都生智慧。無論你的工作量多麼大，多麼辛苦，你都是清淨、平等、自在、健康、快樂，你現在得到的。你經商、做工也是為社會服務，為人民服務。無論從事哪一個行業，都是用我這個行業、用我的工作，幫助一切眾生，方便有多門。
有同學來跟我說：我們開個素菜館，好不好？我說：好！素菜館就是道場，老闆是佛陀，員工是菩薩。素菜館要怎麼開法？不賺錢為目的，這個世間人他就不願意幹了。賺錢為目的，你就會做得很辛苦，也未必能賺錢。素菜館以什麼為目的？布施為目的，歡迎別人來吃。你哪有那麼多錢？我只收回成本。人家在別的餐館吃要十塊錢，我這裡只要三塊錢，你門庭若市，你生意好得不得了。不賺錢，為貧苦眾生服務，這就叫行菩薩道，這就叫度眾生，這就是給社會大眾做榜樣，你就是菩薩了。一句話不要說，天天在行菩薩道，潛移默化，你就會影響這個地方，讓每一個做生意、做買賣的人都學你，都不賺錢，都為社會大眾服務，你賺得更多。為什麼？布施，愈施愈多。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，一定的道理，這叫因果不空。你們要不相信，你試試看，你看我的話靈不靈？
可是你不要錯會意思，「這個會發大財」，有這個念頭的時候，可能就發不了財，不可以有這個念頭。財愈多愈要布施，我布施的範圍更大。一個餐館賺錢的時候，我再開一個。再賺錢的時候，我再開三個。全世界開連鎖店，統統布施，照顧貧窮，照顧低收入的人。你這個人是菩薩事業，這不是凡夫。所以懂得這個道理，心要清淨，要了解虛空法界一切眾生是自己。我供養別人，就是供養自己。要把窮苦的人看作是自己的父母、兄弟、姊妹，他們現在過這樣困難的生活，我們盡心盡力幫助他，菩提心從這個地方發。再接著看：
【語其相也。】
談到菩提心的樣子、相狀。
【與法界虛空界等。】
大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」，那是真心。我們現在的心量多小，兩個人都要吵嘴，都不能相容，你說人多可憐？這是迷惑到極處，兩個人都不能相處，造的罪業就深了。今生雖然得人身，轉眼之間哪裡去了？三惡道去了。為什麼到三惡道？心量太小了。心量小，這個人沒有福報。諸位要知道，古人講的話很有道理，「量大福大」，量小福就沒有了。
我常常勸我那些朋友們，你們做生意當老闆，你們要找夥計、找員工，你要仔細觀察有沒有福報。你底下用的人都是有這個福報，你生意興隆，你決定興旺。如果底下的人都沒有福報，你這個生意搞不了幾天就得關門。你要做長官，要找這些部下，也要找有福報的。你要是個軍官，你招的那些兵，招各個都有福報的，準打勝仗。為什麼？他有福報，那個將軍是福將。福報從哪裡看？量大福大，他能包容，大小事情在他是大而化之，心地真誠、清淨、慈悲，這種人決定有福；做事情認真負責，決定可靠。我們找人、交朋友，要找這些人。這些人對我們決定有好處。所以菩提心相，那是與法界虛空平等；虛空多大，心量就多大。這一句是解釋菩提心相，相狀有這麼大。下面一行文是簡單介紹古大德為大眾解釋佛經，它有個原則。它有四個例子，用現在話講，它有四個原則。第一：
【隨相消文。】
先把文字表面的意思講清楚，這叫『消文』。第二：
【以教揀別。】
這屬於判教，佛講這部經的意思，有淺深、廣狹不同。我們現在讀的這個書是屬於華嚴宗的，《華嚴》是依賢首的判教。賢首判五教：小、始、終、頓、圓，這個意思是屬於哪一個意思，而實際上，它是圓融。《華嚴經》上說得好，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第、有等級的，圓融是沒有次第、沒有等級的。由此可知，真正差別在哪裡？是接受的對象，我們學的人根性有差別。我們如果是小乘根機，祖師大德跟我們講經用小乘講法，我們是大乘根機，他就用大乘講法。經沒有大小，經沒有五教、四教；人有大小，人的根性有大小，確實有差別，所以才說圓人說教，無教不圓。所以教，前面跟諸位提到沒有定法，它沒有意義，所以這個意思就可深可淺、可長可短，完全因人而異，人是聽眾。契理是沒有問題，契機必須要注重。『以教揀別』，這是契機，才能夠令大眾得真實的利益。第三：
【本跡融會。】
『本』，是諸佛菩薩他們親證的境界。『跡』，是他所現的形象。在跡象上來說，佛菩薩示現在我們人間，生活起居、工作行為跟我們一樣，沒有差別，這在跡象。而在本地完全不相同。我們凡夫是在迷，他在悟；我們凡夫有苦，他沒有苦。凡夫的感受，在佛經裡面講不外乎五種：苦、樂、憂、喜、捨。身有苦受、有樂受，心有憂受、有喜受；當我們身沒有苦樂，心沒有憂喜的時候，叫做捨受，統統捨下了。捨受好，但是時間太短，外面輕輕有一點誘惑，煩惱又起來了。苦樂憂喜都是煩惱，七情五欲。而諸佛菩薩所示現的不一樣，他沒有苦樂憂喜捨，所以他的受叫「正受」，佛學的術語叫「三昧」。三昧是正受，正受是正常的享受，永恆不變的享受，所以這叫真樂。極樂世界，我們不要想錯了，到那裡一定非常快樂，那就完全搞錯了。到那個地方苦樂都沒有，才是真樂。有苦有樂，那個樂還是苦，那個樂不是真的。為什麼？相對的。苦樂兩邊都沒有，憂喜兩邊都沒有，真樂！甚深的義趣，我們要能夠體會到。
「本跡」如何能夠融會貫通，對我們的好處多了。我們也有本，也有跡；佛菩薩有本跡，我們也有，決定沒有例外。佛菩薩能以種種示現，我們又何嘗不是種種示現？不過人家清楚，人家明白，叫不昧因果。我們完全無知，把假的當真的，這就好比什麼？好比演員在舞台上表演。菩薩知道自己是演員，演的是假戲，演得很逼真，讓大家很開心，這是菩薩。凡夫是什麼？到台上表演，忘掉了，以為是真的，所以他真有苦、真有樂，這錯了。要知道佛菩薩跟我們凡夫都在表演，他覺悟，我們迷惑，我們假戲真做了。他們是真做假戲，我們假戲真做，就這麼一點差別。所以反過來，凡夫就成佛了，凡夫作佛一念之間。第四個原則：
【觀心虛求。】
這一條最重要，這一條真正能夠了解宇宙人生真相。『虛求』，這兩字用得好，不可以坐實，一坐實就壞了。前清《金剛經》有個註解，叫《心印疏》，從前道源法師講《金剛經》喜歡用這個註解，這註解是不錯。江味農居士在《金剛經講義》裡面說它還是坐實，換句話說，沒有虛求，可見得這個事情不容易。什麼叫「虛求」？離心意識叫虛求。所以這個「虛」，它的意思我們要把它搞清楚、搞明白。心是妄想，意是執著，識是分別。換句話說，離開妄想分別執著，這是「虛求」。只要你夾雜著妄想分別執著在裡面，你就坐實了。換句話說，心裡頭沒有妄想分別執著，這個時候是真心；有妄想分別執著叫妄心。妄心怎麼能夠求到真實？宇宙人生真相你怎麼會明瞭？唯有用真心，幹什麼都要用真心。如果你做生意，你來問：法師，我要用真心，我一個錢都不能賺了。妄心能賺錢？我不相信，真心賺得比你更多。你妄心賺得很有限，真心賺得無量無邊，你不懂。為什麼？你從來沒有用過真心，不知道真心作用的廣大。你一向都是用妄心，什麼叫真心，你也體會不到。體會不到，這是事實，是有它的難度。所以佛菩薩有善巧方便教我們轉，把私心轉成大公無私的心，這樣就好。
『觀心』。「觀」是慧，「觀心」就是前面講「慧住空性」。空性就是心，慧就是觀，要用智慧去觀。慧裡面沒有妄想，有妄想就不是智慧。有妄想是什麼？我們今天世間人講聰明。聰明這裡頭有妄想，沒有離開妄想；智慧決定沒有妄想。智慧難，聰明多。佛家講聰明跟智慧意思完全不同。慧，一定從定中得來的。定是什麼？清淨心、平等心。心不清淨、不平等，哪來的智慧？清淨、平等生智慧。心不清淨、不平等所生的，佛家叫做「世智辯聰」，這是世間人的聰明，他不是真智慧。換句話說，他解決不了問題。不但不能解決問題，世智辯聰反而把問題搞複雜了。這種事情古今中外，不但歷史上常見，我們如果冷靜觀察現前的社會，我們周邊的人物都犯這個毛病。他執著，他不覺悟，他不會回頭。能夠稍稍覺悟，想回頭了，念佛的人、學佛的人，他明白這個道理，認真努力學習，漸漸省悟過來，這一悟過來之後，就得大自在。
所以佛法教我們作觀，這是佛法修學的三個普通的綱領，禪宗用得最多，觀照。絕對不是說，你去研究研究，研究是用什麼？用妄想，用分別執著。觀照就是不用妄想分別執著。我們現在哲學裡頭有個術語叫直覺，有一點這個意思，直覺。絕不通過思惟想像的，用這個方法你才會看到真的東西。功夫再升等，照住。照住，在一般講是得定。如果用我們淨宗的修學三個階段來說，觀照就是功夫成片，照住就是事一心不亂，最高的境界是照見；大家念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是最高層次的，在淨宗是理一心不亂。說法不一樣，境界意思完全相同。宗門講這三個階段：觀照、照住、照見，淨土宗講：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。名詞術語不一樣，達到的境界完全相同。所以要想把妄想分別執著捨掉，難！實實在在是難，我們自己要曉得。
我為什麼不學禪？其實我學佛第一部書就是讀《六祖壇經》，我非常喜歡、非常愛好，過去我也曾經講過不少遍。為什麼不學？自己想一想，妄想分別執著斷不掉，那就是說我不是禪的根性。我對於修禪的人很讚歎，他的本事比我高，他能夠斷煩惱，我斷不了，所以我回過頭來念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是轉變，轉就容易多了，轉煩惱成菩提，轉自私自利為一切眾生，這個我可以辦得到。轉己為人，轉惡為善，轉迷為悟，我從這個路子走。這幾十年當中，有那麼一點效果。這個效果，我想諸位同修都非常明顯的覺察到，從哪裡覺察？你們常常聽我講經，我講了四十年，你們把過去我講的那些錄音帶，跟我現在講的比較比較，我有進步。有進步就轉過來了；沒有轉過來，決定沒有進步。從這個地方看到的效果。這是古德介紹經典四個原則，最重要的是末後這一條。
【得四一門。非數他寶。】
這個『四』就是第四。你要是第四這一門得到了，『非數他寶』，佛經是釋迦牟尼佛講的，你所講的經就不是釋迦牟尼佛的經。誰的經？你自性裡頭流露出來的。但是我們的自性並不很明顯，很模糊，若現若隱，藉著釋迦牟尼佛的經這一照，我們這個光就透出來，就跟他結合了，就是這麼個味道。這就相當不錯了，藉著他的光引發我們自性光明。
【輕此一門。解脫逾遠。】
如果你把這一門看輕了，你光講前面三門，前面三門，那就是說的「能說不能行」，你不能成就。有第四這一門，能說又能行。由此可知，真正修行功夫沒有別的，觀照而已。觀照是真正改變思想，改變我們的見解行為，捨棄自己的成見，隨順佛菩薩的教誨，決定有成就。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。這個向下經文是正式介紹吉祥雲比丘，對於善財童子的教誨，給我們帶來真實的利益，這個下一次我們接著再講。好，謝謝大家。