善財童子參學報告（四） （第三集） 1999/4/8 香港九龍 檔名：12-022-0003
諸位法師、諸位同學：請掀開講義，第四大段的第五小段，我們將文念一遍對對地方：
【眾生緣成，故云如幻，如幻不實故空，如幻不無故有。此二不二，即是中道。】
這一段也是教導我們，對於宇宙人生真相的觀察。『眾生緣成』，此地「眾生」含義很廣，凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生，用現代的話說，所有一切動物眾緣和合而生，植物也是，礦物也是，乃至於自然現象，世出世法沒有一法不是眾緣和合而生。「緣」，就像我們現代人所講的條件，它不是一個單純的條件，許許多多條件，聚合起來才能夠現相。所以任何一個現象都沒有自體，所謂是緣起性空，緣生之法，無有自體，當體皆空，這是講它『如幻不實』，它不是一個真實的。佛法講真實，就是永久存在，那叫真實。凡是有生有滅，它有變化，那就不是真實的，《金剛經》上講的是「夢幻泡影」。『如幻不無故有』，你說它不實，它是空的，但是這個現相不能說它沒有，它確實有這個現相顯現，但是這個現相不是真的。所以從相上來講不能說它無，「不無」那就「有」。由此可知，事實的真相是什麼？非有非空，亦有亦空，空有是一不是二，這才是事實真相。你明瞭事實真相，你肯定事實真相，這就叫做『中道』，這就叫做第一義諦。底下一段告訴我們：
【了幻無幻，方為見幻。幻法不無，方名為幻。故幻住自性不可思議。】
『了』是明瞭。『幻』是什麼？一切有為法。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你對於一切有為法真正通達明瞭，這個「幻」你就不執著它。『無幻』就是離幻的意思，離幻用現代的話來說，你不再分別這是幻，你也不會執著這是幻，這叫「了幻無幻」。這個時候心地清淨，一塵不染，這是你真正見到一切有為法的真相，這叫『見幻』，你見到真相。這些現象，佛經裡把它歸納起來講，十法界依正莊嚴。依正莊嚴就是此地講的『幻法』，無；它確實現相，而且這個相因果相續，因果在轉變，這就是「幻法不無」，所以才稱它作「夢幻泡影」。
『故幻住自性不可思議』，這個「幻」是講「幻法」，十法界依正莊嚴，它的自性不可思議，自性無相能現一切相。自性不動，能變十法界依正莊嚴，這個理太深了，佛給我們講「不可思議」，也說「言語道斷，心行處滅」。這些話都是說的事實，都是說的真相，如果我們果然放下妄想分別執著，事實真相你就能見到。你見到了，你也沒有辦法想像，為什麼？一落思惟，思惟就是妄想分別執著，就錯了。離開一切妄想分別執著，真相就現前，真相你也明白了，佛說得沒錯，不可思、不可議。這是從理上講。第七小段是事，事是理之事。有理一定有事相，落實在事相上：
【三界六趣】
舉這個例子舉得好，就近取比喻。我們現在生活在三界六道之中，『六趣』就是六道；『三界』就是六道，六道就是三界。「三界」說的是欲界、色界、無色界。六趣：天道、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是我們現前居住的環境。這六道裡面，一切有情眾生怎麼來的？
【因業受生】
佛講得好，人生為的是什麼？「人生酬業」；換句話說，業報而來的。你過去生中修的善，你得的是善報；你造的是惡，你受的是惡報；你欠人的錢，你要還債；你欠人的命，你要還命。往年我曾經在藍塘道，香港，在那邊講過《楞嚴經》，壽冶老和尚的道場光明講堂。講堂上有一副對聯我還記得，說得好，上聯寫的是：「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生說透了，人生來幹什麼？報恩、報怨、討債、還債，來幹這個事情。可是在酬償業債的時候，不會酬償得剛剛好，我欠你一萬塊錢就還你一萬，總是還要加一點利息，加得對方不服，來生他再來討，生生世世沒完沒了，這就是「因業受生」。可是人生是不是真的？冷靜的去思惟，仔細的去觀察，夢一場。
【猶如夢境。】
人生如夢。我從七七年，第一次到香港來講經，那個時候的同修差不多有一半不在了，這些人到哪裡去？現在在講堂裡面，有一半過去沒有見過，這人從哪裡來的？你仔細觀察，那些人走了，到哪裡去？年輕人來了，從哪兒來的？豈不是夢一場？上個月我回到新加坡，我們中午在機場餐廳吃飯，我們一共有十一個人坐一張大桌。我告訴我們的同修們，我說你們仔細看，機場上來來往往這麼多人，你們都看清楚了，這些人跟我們一生當中一面之緣，下次還能看到嗎？不見得。一生當中只見一次面，一面之緣，看了之後再也看不到了。如果我們走在路上，看到馬路上這些人，你會不會想到這些人跟我們一面之緣，為什麼不歡歡喜喜笑臉相迎？這種緣分，一面之緣，也是百千萬劫難遭遇。因此，明白了，覺悟了，就應當跟一切眾生結善緣，結歡喜緣，不要結惡緣。人與人之間沒有什麼過不去，夢一場，假的，沒有一樣是真的，何必去計較？佛在經典所講的，豈不就是我們眼前的環境嗎？業怎麼來的？下面跟我們說：
【因思所起。】
『思』是思想。業力怎麼來的？妄想變現出來的。
【隨因善惡，勝劣報生。】
這講六道。你樣樣都往好的這一面去想，你就造善業；樣樣都往壞處想，你就造惡業。造善業，三善道受報；造惡業，三惡道受報。再跟諸位說，三善道也好，三惡道也好，總是夢幻泡影，這才是事實真相。可是你在受報的時候，你不知道事實真相，所以確確實實有苦樂的感受。就像我們作夢一樣，我想每一個人都有作夢的經驗，夢的時間不長，醒過來之後曉得剛才做了個夢。夢裡是假的，但是正在作夢的時候，不知道夢是假的，夢裡頭真有苦受、真有樂受。我們現在正如同在夢中一樣，沒有醒悟過來，不知道自己在六道輪迴裡作夢，所以苦樂憂喜捨都把它當真，你真的在受。幾時我們像諸佛菩薩一樣，徹底覺悟過來，徹底從六道大夢裡頭醒悟過來，這個時候就有能力像諸佛菩薩一樣，不再跟這世間一切人事物去計較，真正做到隨緣度日。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，你說那個多自在！這兩句話徹底覺悟的人，他才能做得到；他要不覺悟，他做不到。這是說非空非有的理論，落實在事相上，三界六道。下面第八小段說：
【世間生起，皆想所持。世間無生，妄起生想。今明了達，依他非實，妄起想心。】
『世間』，包含了十法界依正莊嚴。「世」是講時間，過去、現在、未來；「間」是講空間。說時間、說空間，這裡面所有一切諸法都包含在其中。這一切法的生起，都是『想』在那個地方保持住。是不是真的能保持？不然。這個保持，就是為什麼會有剎那生滅，為什麼會有相續。生滅相續依妄想，如果你妄想斷了，給諸位說，剎那生滅就沒有了，相續相也就不存在。我們的妄想從來沒有停止過，諸位要知道。你晚上睡覺為什麼會作夢？打妄想。你有妄想才有夢，你沒有妄想，哪來的夢？所以妄想的活動，是從來沒有停止過，過去無始，未來無終，它不會停止的。妄想如果停止，你就成佛、成菩薩，佛與大菩薩沒有妄想。
十法界這個現象是依妄想生，『世間無生，妄起生想』，這是真的。這個世間一切現象是這麼來的，『今明了達』，今天我們接受佛陀的教誨，明瞭通達了。但是這種明瞭通達是聽說的，聽佛這麼說的，諺語裡頭常講道聽途說，「是不是事實真相」，自己還在那裡打了很多的問號，所以這個事實真相我們沒有辦法親證，道理在此地。我們聽了佛的開導、佛的說明，接著我們自己要去求證。如何求證？捨棄一切妄想分別執著，到那個時候看看，這十法界依正莊嚴是不是如佛所說？必須親證，我們的心才真正放下，才真的放下什麼？放下妄想，放下分別執著。
我們在講席當中，這些話講得太多，六道從哪裡來的？妄想分別執著統統具足，現的相就是六道輪迴。如果我們把執著放掉了、捨掉了，世出世法裡頭不再執著；最嚴重的執著可以分為兩類，我們用功，我們想放下，從哪裡放起？從最嚴重的放起。最嚴重的執著，第一個就是控制一切人、一切事、一切物那個念頭，有意無意，你這個念頭沒有斷過。有很多人，好像沒有起這個心，沒有動念，但是他有；他確實有想控制別人，控制一切事、控制一切物那個念頭。第二個是佔有，佔有一切人、一切事、一切物這個念頭，有這個念頭他就有行為。這是六道的根源，不是好事情。所以我們修行，要從哪裡修起？放棄對世出世間一切人事物控制的意念，放棄對世出世間一切法佔有的念頭。然後更進一步，破我執，我與我所有的放下，那就恭喜你，你脫離六道輪迴了。
脫離六道到哪裡去？四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒出十法界，那是什麼原因？因為他還有分別，執著他沒有了，他還有分別，有分別就出不了十法界。更進一步，於一切世出世間法不分別，真正做到分別的念頭都沒有了，那恭喜你，你出了十法界。出了十法界到哪裡去？經上講的一真法界。一真法界是真實的果報，十法界裡面不是真實果報。你能夠入一真法界，《華嚴經》上講你是法身大士，禪宗裡所說的明心見性，見性成佛，你已經是成佛了。這是真正真實的果報，決定沒有退轉，真正證得了三不退：位不退、行不退、念不退。你懂得十法界、六道是怎麼來的，然後才曉得，佛教給我們解決六道、十法界的方法正確的，真的是合情合理合法，我們不放棄一切執著怎麼行？放棄執著，我們的生活就得自在，一切隨緣，隨緣多自在。決定沒有分別執著，這是我們修學第一步。我們知道這些幻相怎麼來的，「妄起生想」，現在明瞭通達。
『依他非實』，依他，就是種種因緣、種種條件而生起的這些現象，這些現象沒有自體，當體即空，了不可得，「他」是『妄起想心』，那個想也是個妄想，也不是真實的。真心裡面沒有妄想，佛經上常講「真心離念」，沒有妄念，有念不是真心，真心離念，這個話很難懂。真心離念，離的是妄念，他有正念。正念跟妄念，我們要能夠辨別。可是跟你說正念，說老實話，那個正念還是個妄念。為什麼？正念跟妄念是相對的，相對的還是妄念。什麼叫正念？無妄念，也無正念，兩邊都沒有，那才叫真正的正念。諸位念佛，念佛都曉得有極樂世界，可是你們對極樂的概念，許多人搞錯了；「那邊很快樂」，一點都不樂，苦死了。怎麼說不樂？你的樂是苦樂之樂，苦樂之樂，樂是壞苦。什麼叫真樂？苦樂兩邊都離開，真樂。極樂世界苦樂兩邊都沒有，那叫極樂，這個意思一定要懂。凡是落在兩邊，那屬於相對，都是虛妄，都不是真實，真實法不可思議。「想」是虛妄的，也不是真實的。前面講的這正報，我們講有情眾生。下面一段跟我們講：
【國土依報，亦心想生。心變影像，故依想住。心淨土淨，心染土染。】
這一條非常重要。諸位能把這一段大意真正想通，能體會到，我相信你會破迷開悟。前面道理明白了，我要問問你：你還要不要找人去算算命、看看相？你就不需要了。為什麼？相隨心轉，命由心造。底下這一段你要搞清楚、搞明白了，你不會再去看風水，為什麼？境隨心轉。『國土』是依報，依報就是我們生活環境，中國人所講的風水，風水是講生活環境，也是從『心想生』的。我們依報環境，山河大地，無際的虛空，我們居住的地球，晚上你看天空當中許許多多的星星，從哪裡來的？我們『心變影像』，是自己心裡變現出來的，所以虛空世界都是『依想住』；「住」就是相續相。特別是虛空，為什麼？因為所有一切有形的現象，我們能發現到它不斷的在變化，虛空好像沒有變化，所以在《百法》裡面，把虛空列入無為法，道理就在此地。虛空是個相續相，看不出它的變化，其實它還是有變化，它變化的非常微細，不但我們沒有辦法覺察，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也沒有辦法覺察。「依想住」。
後面這兩句話重要。『心淨土淨』，「土」就是我們居住的環境。特別是修淨土法門的同修，你修什麼？修清淨心。你心裡面有煩惱不清淨，有妄想不清淨，有分別不清淨，有執著不清淨，天天念這一句阿彌陀佛，也不管用，你的境界轉不過來，這個道理要懂得，心清淨境界就轉過來。首先轉的是身體，身清淨，身清淨最明顯的現象，不老，不容易衰老；第二個現象不生病。有人說他的身體很好，保養得好；這個話也不能說錯，但是也不能講完全是正確的。懂得保養的人很多，有地位的人、有財富的人，他們對於身體保養非常重視，可是依舊生病、依舊衰老。由此可知，人能夠保持不衰、不病，不是保養，而是心清淨，他的妄想分別執著少，道理在此地。你的分別執著多，再好的保養，依舊不免老病，清淨心太重要了。身心清淨，你生活環境就清淨，飲食起居隨緣，哪裡要講求？每天要講求營養，現在世間人很講求這個。
諸位想想釋迦牟尼佛當年在世，每天到外面去托缽，他講求的是什麼營養？他吃的是什麼飯菜？到人家家裡托缽，給什麼吃什麼，沒有選擇的，這些諸佛菩薩、阿羅漢、比丘們，個個健康長壽。你要問為什麼？心清淨，感得外面環境清淨，飲食起居哪裡需要去選擇？有這個心去選擇，心就不清淨，那就是攀緣，就是妄想、就是分別、就是執著。諸佛菩薩示現在世間，諸位細心去觀察，隨緣而不攀緣，什麼都好。給他住宮殿好，給他住茅篷也好，叫他大樹底下去坐一宿也好，他都好，他沒有分別，他沒有執著，這是我們應當學的。他之所以能成佛、成菩薩，道理就在此地；我們之所以做不了佛、做不了菩薩，生生世世在搞六道輪迴，道理也在此地。諸位細細去參。
『心染土染』。心地染污，就是妄想分別執著，是非人我、貪瞋痴慢，我們居住的環境就壞了，變壞了。風水有沒有？有。風水從哪裡來的？人心感應而變現的。你的心善，你的心清淨，你居住這個地方，自然風水就轉好了，不好它也會變好。你的心不善，你的行不善，很好風水的地方，你到那裡去住，沒幾天風水敗壞了。你明白這個道理，了解這些事實，試問你還要去看風水嗎？不需要了。風水在哪裡？在自己的心裡。命相在哪裡？命相也在自己心裡。
末後這一條，這是讚揚諸佛菩薩，以無量的智慧，無量的辯才，無量的方便，教化一切眾生。
【具四無畏，能決定說。】
佛的言語字字句句肯定的，沒有模稜兩可，叫人聽了不會疑惑。
【具四辯才，說稱物心。】
佛有四種無礙辯才，所講的這些法，我們聽起來很舒服、很有受用。這就是講的契理、契機。
【不壞相故求智地，不斷煩惱故入世間，證法界故流教海。】
這顯示出佛的大慈大悲。佛示現在世間，不壞世間相。佛家常講，「佛法在世間，不壞世間相」，他能恆順世間。在恆順當中，在不壞當中，他求智慧。這個『地』，是地上菩薩的智慧，他求「智地」，地上菩薩是真實智慧。『不斷煩惱故入世間』，如果煩惱斷盡了，就不到世間來。我們看小乘，小乘初果叫預流，二果叫一來，還到人間來一次。三果叫不還，不來了，為什麼？欲界煩惱斷盡了，他不會再到欲界來。諸佛菩薩到不到世間來？來，常常來，他為什麼來？他不斷煩惱。諸位要曉得，有能力斷，故意不斷，不是他沒有能力，他有能力斷而不斷。為什麼不斷？要到這個世間來度眾生。他要斷了，就不來了。這是佛家講的「帶惑潤生」，這是慈悲到極處。他雖然不斷煩惱，他煩惱起不起作用？給諸位說不起作用，他有智慧，轉煩惱為菩提，他應用得自在，應用得靈活，活活潑潑，所以能夠在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法。『證法界故流教海』，他確確實實證得了一真法界，確確實實成就圓滿菩提，他才能講經說法，才能夠流布諸佛的教海。這一段是讚歎。
由此可知，我們想學佛，想在這一生當中，成就自行化他的功德，世間人講事業，佛法叫功德。你要成就自利利他，自行化他，這一段非常重要。這裡面都是給我們講的原理原則，無論修學哪一個法門，你能夠掌握到這十條的原則，你在這一生當中決定有成就。淨宗易行道，他宗難行道，難行道如果掌握這個原則也能成就，何況易行道？這是我們應當要明瞭，應當要學習的。請看序分的第五大段，「舉失顯德分」。這裡面我們節錄了五條，看第一條：
【諸佛化儀，事非一準。如賢護等曾謗不輕，於千劫中墮阿鼻獄。其罪畢已，還遇不輕，受其教化。】
這些事我們在日常生活當中常常遇到，古今中外，過去、未來，這些事相可以說是層出不窮，如果我們不知道，必定會犯過失，這就是「舉失」，失是過失。這個過失誰不犯？我們常常犯，菩薩也犯，諸佛如來過去在因地上也曾經犯過，只有明白人他不會犯。我們沒有明心見性，哪有不犯過失的道理？所以首先講『諸佛化儀』，教化眾生的方式沒有一定的，我們在五十三參裡面看到，勝熱婆羅門那都是諸佛再來，不是菩薩，是佛來應化的，你看他顯示什麼？愚痴。甘露火王瞋恚，脾氣很大，動不動就要殺人。伐蘇蜜多女淫欲，我們現在一般社會人講風化區，妓女的身分，她是什麼人？她是佛再來的，她要度那一類眾生，她現那種身相，我們凡夫不知道，「學佛了，還幹這些事情」，我們在毀謗。她沒有妄想分別執著，我們有妄想分別執著，於是我們就輕慢她、毀謗她，甚至於侮辱她，我們造罪業。
『如賢護等』。「賢護」，世尊出世的時候，賢護是等覺菩薩，示現在家菩薩。這是講過去無量劫之前，他曾經毀謗常不輕菩薩；毀謗有罪，不是說毀謗就沒事了。說老實話，佛菩薩絕對不怪罪於你，這個罪業怎麼形成的？是性罪。鬼神不是佛菩薩，鬼神對你所作所為厭恨，他報復你，他要來找你麻煩。所以毀謗之罪，『於千劫中墮阿鼻獄』，這個事情嚴重不嚴重？我們過去曾經講了一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經另外一個名字叫《彌勒菩薩所問經》，《大寶積經》裡面的一會。這個經裡頭，世尊告訴我們，也是出家人，出家人毀謗出家人。有兩個講經的出家人，比丘，當然講經聽眾多了，供養多了，另外這些出家人看到心裡起嫉妒，造謠生事毀謗他，墮阿鼻地獄。不曉得，如果生一念隨喜心，那個功德跟講經的法師沒有兩樣。生一念隨喜心就成就功德，起一念嫉妒毀謗心就墮阿鼻地獄，一念之間果報差別太大了。
但是那個罪是受得完的，千劫過去之後，『其罪畢已』。他的罪受滿了，滿了又生到人間來，沒想到又遇到常不輕菩薩，這個時候對常不輕菩薩生恭敬心、生歡喜心，接受他的教化。常不輕菩薩是賢護菩薩的老師，這是講過去劫當中的一樁事情。我們肉眼凡夫，看到這一些人作惡，我們千萬不要動惡念，為什麼？說不定他是哪一尊佛來示現，我們起個惡念，那個麻煩可大了。所以對於那一些人作惡，我們應該生什麼樣的心？也不要生歡喜心，生歡喜心也是錯誤，那你贊成造惡？要生警覺心，這個事情不好，我可不能做，這樣就好。看到人行善，是好事情我應當學，看到人作惡，我提高警覺，我不可以有這種行為，善人、惡人都是自己的老師，這樣子你就能學到東西。斷惡修善，成就自己的德行，成就自己的智慧。第二小段說：
【聞法除疑，自知作佛。】
這兩句話說得好，說到極處。尤其是大乘了義的經論，一切眾生總是疑惑自己的罪業深重；我們學佛，學佛求什麼？求個平安就好，能求發財就更好；幾個人學佛心裡想我要來作佛？大概我們現場同學當中，包括在家的，沒有一個，你們有沒有動個念頭「我要作佛」？我在初學佛的時候，那時候我二十幾歲，有個朋友他有一部《六祖壇經》，我借來看。看了之後，佩服得五體投地，惠能大師確實了不起，他到黃梅，五祖問他：你來幹什麼？他回答：我來作佛。這個口氣非同小可，所以他有那麼大的成就。人家的心願就不一樣，他要來作佛的。回頭再想想我們自己，我們學佛為了什麼？求的什麼？跟人家不能比。為什麼我們沒有這麼大的願望？自己對自己懷疑，業障太重，罪業太深，哪裡敢想作佛？作羅漢、作須陀洹都不敢想。
所以聞法的目的斷疑，疑惑斷盡了，自己曉得我有資格作佛，我應當作佛。為什麼？「一切眾生皆有佛性」，我有佛性，我為什麼不能作佛？疑障破除之後，自信心才能夠現前。我們念佛求生淨土，如果自己不相信自己決定能生淨土，你這一生念佛也去不了極樂世界。對自己要有堅定的信心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得很清楚，淨宗三個條件：信、願、行，他將「信」說了六個，第一個要「信自」，相信自己決定往生，相信自己決定見阿彌陀佛，相信自己在一生當中決定作佛，這個自信心多強。第二「信他」，他是指誰？釋迦牟尼佛，阿彌陀佛；相信釋迦牟尼佛跟我們介紹西方極樂世界，句句是實話，絕非妄語，相信阿彌陀佛四十八願，願願落實，我們臨命終時阿彌陀佛決定來接引，信他。頭一個是自信，沒有自信，單信他，還是不能往生。
斷疑生信，斷疑要靠聞法，如果疑惑不斷，聞法決定不能夠中斷，每天讀經，每天聽佛法，這比什麼都重要。如果有空閒，還要念佛。我們每個月到香港來講三天，這個道場全天租下來，我們只是在晚上用兩個小時，白天沒人用，希望白天有空閒的人到這邊念佛，這麼大的場地念佛很舒服。希望從下一個月開始，我們租借這三天場地，大家利用這個地方來念佛，人數多少沒有關係，三個人也可以，五個人也可以。我們這邊會接待，你在這邊念一天，中午吃飯、晚上吃飯，茶水我們招待、我們供應，來念的人愈多愈好。但是事先要報名，我們準備茶水、準備飲食，這個報名不是別的，使我們有充分的準備，不至於到時候不夠，也不要讓它有多餘，多餘的不好處理。下面說：
【令聞慶悟，修見聞種，皆是如來方便大用。】
佛法長時期的聽講，天天聽，有個三年、五年，自然有悟處。你有悟處的時候，你就會很歡喜，法喜充滿，這是我們學佛真正得受用。佛經上常講「常生歡喜心」，他歡喜從哪裡來的？悟來的，覺悟了，明白了。你覺悟的愈深愈歡喜，覺悟的愈廣愈自在，所以慶幸。『修見聞種』，見佛聞法的種子，在你阿賴耶識裡面生根，這是好事。『皆是如來方便大用』，這個話說得沒錯，是諸佛如來善巧方便，為我們做增上緣，我們才能夠得到這個殊勝的利益。
【或海印炳現。或大權應為。以顯法深，各有由矣。】
『海印炳現』是比喻，「海」是比喻廣大，「印現」是比喻無心，決定沒有妄想分別執著；那為什麼會現？眾生有感，佛自自然然就現身；「炳」是明顯的意思；這是講感應道交。或者是『大權應為』，「權」是權巧；正是《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法得度就用什麼方法，沒有定法，也沒有一定的形式，這叫「大權應為」。由此我們可以體會到佛法甚深，佛法之深顯示法性的深廣不可思議，所以諸佛菩薩的應化各有來頭，我們凡夫不知道。一個真正在一生當中修學成就的人，《華嚴》末後給我們做了最好的示範，善財童子示現一個修學大乘佛法的人，他用什麼態度？肯定自己是凡夫，自己是學生，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是諸佛菩薩化現的，都是善知識。善人是善知識，應當向他學習；惡人是善知識，示現種種惡行，提高自己的警覺，不可以作惡；順境是善知識，惡境也是善知識，他都把它看作是諸佛如來化現來度自己的，度我一個人。
所以善財沒有同學，為什麼沒有同學？如果有個同學，同學跟我差不多，我們兩個一樣的，你的恭敬心就不圓滿，你十大願王就有缺陷，就修不成功。學生只有自己一個，把一切眾生都看作是諸佛如來，他一生才能成佛，一生才能圓滿。我們今天為什麼一生不能成就？看看這個不如我，那個比我好不了多少，所以你見色聞聲，六根接觸外面境界，生煩惱不生菩提，生傲慢不生恭敬，你怎麼可能成就？佛菩薩教導我們，我們完全沒有懂，沒有體會到，也沒有辦法落實，過失在自己。所以佛慈悲，在《華嚴》上給我們講圓滿的理論，周詳的方法，後面還以善財童子，還以五十三尊佛來表演，做一個樣子給我們看。我們再要看不懂，再要不會學習，那就沒法子了。這真是佛慈悲到了極處，教學的方式真正做到了至善圓滿，這在《華嚴經》上看到。所以要知道，大權示現各有由來，我們要像善財一樣的存心，像善財一樣的態度來修學，他一生成就，我們一生也決定成就。第三小段說：
【理契則鄰，菩薩遠而不隔。心迷便阻，聲聞對如聾盲。】
『理』，就是真心，就是自性，一念自性。我們剛才講的句句都是真理，我們眼前所有這些眾生，是不是真的是諸佛應化的？如果你把這個道理搞通了、搞明白，你就會肯定確確實實是諸佛如來應化，度我一個凡夫的，一點都不錯。那為什麼這個人做惡事墮阿鼻地獄？菩薩示現的，教導我們，告訴我們，那個作法就墮阿鼻地獄，他做出樣子給我看，讓我覺悟。那一種人行善，修善法，他上天堂；那個人修清淨心，他出三界，他作佛了。全是諸佛如來示現給我看的，他怎麼不是諸佛示現的？他是真佛，不是假佛。何以故？佛在經上說得很清楚，「一切眾生本來成佛」；《華嚴經》上所說的十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，那個心是真心、本性。從真心、本性所現的相分，他怎麼不是佛？當然是佛，那還能假得了嗎？凡夫眼裡面看佛菩薩都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是諸佛如來。我們現在把念頭轉一轉，轉凡成佛，我們要用佛眼看世間，世間所有一切眾生都是諸佛如來，我們這一生當中怎麼會不作佛？這是善財教給我們的，輕慢一個人，輕慢一個眾生，就不能成就，經上講「一即一切，一切即一」，輕慢一個眾生就是迷失了自性，所以教給我們一切恭敬。普賢第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛是圓滿的，一個都沒有漏掉。所以道理明白了，你跟佛就做鄰居，就靠得很近。
『菩薩遠而不隔』，跟佛距離再遠，就跟在面前一樣，沒有隔礙。『心迷便阻』，你迷了事實真相，你不明其理，你不知道事實真相，菩薩在你的身邊也成了障礙，你也排斥，你也不會接納。這些大道理，真的事實，都在這一部《大方廣佛華嚴經》中。此地舉個例子，聲聞、阿羅漢跟佛在一起，聽佛說話，如聾如盲。聾是什麼？沒聽見；盲是沒看清楚；「心迷」。由此可知，世出世法關鍵就在迷悟。下面跟我們說出迷悟的真相：
【身遍剎塵，智入諸法。】
這是諸佛如來，這是講自性的德相，也就是我們自性的「大方廣」；大是自性之體，方是自性現相，廣是自性作用，沒有說別人，都說自己，一念心性的大方廣。『身遍剎塵』，「剎」是佛剎，「塵」是微塵。我們換句話來講，周遍虛空法界，佛身如是，我們的身也如是。我們現在不曉得，以為什麼？以為這個肉棍子叫做身，錯了。虛空法界一切眾生是自己的身，誰知道？唯證方知。佛與大菩薩證得了，那叫什麼身？法身。諸位要曉得，你們都知道諸佛如來有法身、有報身、有應身，有沒有想到自己有法身？佛有三身，我們也有三身，佛有十身，我們也有十身，我們跟諸佛如來沒有兩樣。諸佛如來在覺，我們在迷，差別就在此地。迷了，並不是法身就沒有了，迷了法身還在，法身不迷；我們迷失了法身，法身並沒有迷失。法身周遍虛空法界，報身也周遍，應身也周遍。這個說法就更難懂了，真的是周遍法界，一點都沒錯。諸佛覺而不迷，所以在虛空法界跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛就現身，佛就有應。眾生之感有兩種：有有心感應，有無心感應。佛的應一種，無心的，佛是無心而應。眾生有感，佛有應；眾生有心，佛有應；眾生無心，佛也有應。『智入諸法』，「智」是自性本具的般若智慧，也像法身一樣周遍法界。
【何不見聞】
諸佛如來「身、智」都周遍法界，為什麼我今天不見不聞？下面把這個原因說出來。
【宿因現緣，並皆缺故。】
過去生中，我們造作的不善因。我們的造作歸納起來，都是妄想分別執著，妄想是無明，分別是所知障，執著是煩惱障，這三種東西障礙了。因不善，現前的緣也沒有，沒有遇到善知識，沒有遇到大乘佛法，這兩個條件都不具足，所以諸佛如來的現相，諸佛如來的說法，你就沒緣，沒有緣的人多。我們在此地講經，外面馬路上多少人走來走去，他就不能來聽。為什麼他不進來？「宿因現緣，並皆缺故」，所以他不來。我們要感覺得很幸運、很慶幸，我們宿因現緣不缺，所以我們有機會在此地接觸到佛法裡頭第一經，根本法輪，《大方廣佛華嚴經》，無比的希有殊勝。我們再看底下這一條：
【心意既迷，六根皆昧。耳不聞，心不信，智不知，眼不見，聞慧不能憶念，修慧不能觀察，思慧不能思惟，證智不能證入。由無智慧，安住自乘不進修故。】
『心』本來是覺悟的，怎麼迷了？心上有東西就迷了。中國文字是高度智慧的符號，心本來是悟的、是覺悟的，可是心上要加一點東西就迷了，心裡面不能加東西，六祖惠能講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這心裡頭本來無一物。『意』是什麼？「心」上加了一個「音」；有了點音聲，再微細的音聲，迷了。再一思想，就更迷，迷得深；想是什麼？心裡頭有「相」，妄相出來了，你在妄想。思就更糟糕，思是你的心裡有執著，在你心上畫好多框框。把框框、妄相、音聲統統都拿掉，剩下來清淨心，清淨心本來就是覺悟的。
所以心，意就迷了。《壇經》裡面，惠能大師問永嘉，永嘉非常聰明，在曹溪只住了一晚上，這一晚上還是六祖留他的，不留他，他早就走了，禪宗詩裡面有名的叫「一宿覺」，他在曹溪住一晚上。六祖曾經問他：你還有分別嗎？他的答覆說：分別亦非意。分別不是意，六祖點頭，給他證明：沒錯，你如是，我也如是。怎麼分別不是意？隨順眾生的分別而分別，不是我自己有分別，隨順眾生的執著而執著，不是我有執著，這就是「分別亦非意」。由此可知，那個分別、執著是恆順眾生的，是隨喜功德，不是自己有分別、有執著，自己確實沒有，這就是佛菩薩示現。可是你自己真的有分別、有執著，就壞了，你就迷了，我們要明白這個道理。
想想自己，我們是在迷的境界裡面，還是在覺的境界裡面？六根接觸外頭六境，起心動念迷了。迷了之後，『六根皆昧』。心一迷，六根就不聰明，六根表現就糊塗了。「昧」是愚昧。為什麼？『耳不聞』，耳雖然也聞，不會覺悟，聽了怎麼樣？不懂。不但不懂，甚至於把意思聽錯了，這個事情太多太多了。為什麼你會聽錯？你有妄想分別執著，把你所聽的法扭曲，會錯意思，這種事情太多太多。『心不信』，都是真的；如果心要信，你決定依教奉行，你會做到；你聽了做不到，你心不信，很難很難。
我自己當年出家，受戒之後；我出家兩年以後才受戒，受了戒之後去見老師，到台中去見李炳南老居士。老師見我面，指著我：你要信佛。我是一出家就上台講經，我已經講了兩年經，受了具足戒才去看他，他見我面就指著「你要信佛」，我也愣住了！然後他給我解釋，信佛不容易，依教奉行才信佛，佛講的你沒有能做到，你不信。所以他告訴我，古今中外有很多老和尚，出家一輩子活到八、九十歲還不信，我們才真正警覺到，老師慈悲提示。所以自己常常要警覺到，我沒有做到，沒有做到就是不信；如果真的相信，你決定做到。這「心不信」。
『智不知』，智迷惑了，對於如來的正法，你不知道。『眼不見』，眼哪有不見的道理？眼迷了，見的是幻相，沒有看到真相。『聞慧不能憶念』，這是講菩薩三慧：聞、思、修。『修慧不能觀察』，什麼是「修慧」？用現在的話，改變我們的觀念，那是修慧；佛家常講「修觀」，修正我們錯誤的觀念，這個觀念今天哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀。我們對人生、對宇宙的想法看法錯誤，把這個錯誤修正過來，叫修觀；修慧迷了，沒有能力觀察。這修慧。『思慧』迷了之後，『不能思惟』，不能正思惟，八正道裡頭正思惟，於是思惟是邪思，全是些邪知邪見。我們有『證智』，『不能證入』，不能夠契入如來境界；如來境界在哪裡？就在我們生活裡面，在我們日常工作，處事待人接物裡面，我們沒看出來，沒有發現；幾時你開悟，你發現了，你證實了，就如古人所說的「頭頭是道，左右逢源」，就在眼前，沒離一步，你證智了，你看出來了。「道」，道不遠，太近了；迷了以後，就好像遠之又遠，遠不可及，高不可攀，迷了。悟了之後，哪裡曉得就在眼前，就在腳下。
末後這總結，『由無智慧，安住自乘不進修故。』因為沒有真實智慧，安住在你現在的地位上。我們現在地位是什麼？五乘佛法的人乘，我們安住在人乘裡面，不知道把自己的地位向上提升，不知道，不曉得再精進，不曉得再修學。實在說，果然能夠安住在人乘，來生再得人身，那也算不錯；怕的是『自乘』保不住，會往下陷落，那個麻煩就大了。由此可知，佛法不能不學，佛經不能不讀，佛教導我們理論方法不能不依教奉行。到這個地方，我們是把本會第一段介紹完了。後面還有第二段，第二段一共到第十個中段，然後這才見到五十三參。大概我們五月把後面本會第二段講完，六月善財童子五十三參就開始了。好，今天時間到了，我們就講到此地。