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妙法蓮華經大意 （第四十集） 1981 台灣 檔名：08-002-0040
講義第十七頁：
【持經者兼行六度。復造僧坊等。】
又發心建立道場。
【理事既備。成佛祇在剎那。故言疾至一切種智。】
很快的就能夠得到「一切種智」。這一句裡面就包括著有事、有理，理固然重要，事也不能夠偏廢。建道場的功德，就是因為這個場所是弘道的場所，才有這樣殊勝的功德。六度是行道的表現，也就是行道的跡象。如果只是在理論上的講解，而沒有在事相上的行持，對於上根利智的人來說是沒有困難，對於中下根性的來講免不了要有懷疑，於是難免有毀謗、有批評，所謂說食數寶，能說不能行，這都是毀謗、批評。最圓滿的是理事俱備，有理有事，這個樣子才能夠成就自己、利益眾生。後面結尾的幾句：
【如是之人。四威儀中。同佛受用。安得不起塔散華而供養之。】
再看底下「隨喜功德品」，在這一品一開端是極讚末法時期弘傳的功德，這是我們應當要記住，應當要學習的。
【前品但明聞如來本壽。及略解言趣深心信解之功德。未及如來滅後。聞經隨喜。轉為人說。勸人往聽。】
這是這一品與前一品在旨趣上不相同的地方。前面這一品著重在當時，佛講《法華經》，在當時這個法會道場上，這些大眾聽了佛說經之後，能夠「深心信解了悟自心」，說他們的成就。可是經典流傳到今天，我們覺得最重要的是我們現前的利益，如果我們現前得不到利益，那過去人所得的利益對我們來說也是徒然，他得了好處，我們得不到，我們今天最關心的是自己。現在佛不在世，我們讀到《法華經》，我們能夠隨喜的信受奉行，或者我們自己發心為別人講解，這就是「轉為人說」。或者我們自己不能講解，有別人講解，我們「勸人往聽」。你們看看這個地方，勸人往聽的功德，跟自己講解的功德是一樣的。這個聽經的人開悟、得度了，雖然他是從別人那個地方聽經得到開悟的，可是我勸他去聽，我要不勸他去聽，他還是開悟不了，他沒有這個因緣。所以勸人往聽的功德，跟講經的人功德一樣大，沒有兩樣，諸位要曉得這個道理。你建道場請法師來弘經，你再到處宣傳請人來聽經，你這個功德與佛有什麼兩樣！沒有兩樣。所以不一定要自己能夠講經，這才得殊勝的功德利益，不一定。一個人沒有力量，我們集合一些道友同志，我們大家來做，功德也是一樣。所以在這一品裡面說明隨喜功德不可思議，無怪乎普賢菩薩要勸我們，教我們修「隨喜功德」。所以這個地方主要就說這個道理。經上說：
【第一人即如來。】
說佛，是最初給我們大家講《妙法蓮華經》的人。輾轉第二個人：
【第二人即佛弟子。】
傳法的弟子，佛不在世，這些弟子們不但依教奉行，而且輾轉的教化。
【第三人即像教法師。】
「像教」，就是如來法運裡面像法時期這些法師。那我們曉得，佛法傳到我們中國來，是像法時候來的。佛的法運一共分為三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據我們中國的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，這是我們中國歷史上記載的，滅度在周穆王的時候，佛住世是八十歲。根據這個記載計算到今天，佛滅度大概是三千零十年。就是根據外國人的記載，他們這些考證也有二千五百多年；換句話說，不管是根據中國人的記載，是根據外國人的說法，我們現在都是末法時期。但是佛法傳到我們中國來是像法開始的時候，也就是佛滅度一千年，佛法到中國，也就是我們中國漢朝明帝時候傳到中國，這個時候的法師就是「像教法師」，像法。從這上面來看，第一人是如來，第二人就是正法的弟子，就是佛滅度一千年當中，正法時候的弟子；一千年以後這是像法時候的弟子，就是第三人，像教法師。第四人、第五人，那就是變成我們今天末法時候。
【第四人即會下徒眾。】
像教法師這些會下的徒子徒孫們，一直到今天這些弘法的法師們。第五人，情形就不太相同。
【第五人即道路傳聞。】
是說哪些？譬如講今天，我們現前這個社會上能看到的，有許多這些教授們、學者們，他們在研究佛法，也在這裡講經說法，可是他們並沒有受過三皈，不是真正的佛弟子。像現在許多學校有佛學課程，有這些老師在講授佛學，他們並不是真正三寶弟子，並不是有師承的，而是自己去研究，這個地方聽聽，那個地方聽聽，這就叫「道路傳聞」，這些人。由傳聞再傳聞：
【如是展轉。至第五十。】
這就是愈傳愈廣。
【所傳既遠。所稟愈薄。】
愈傳愈遠。「所稟愈薄」，這就是稟受的，他能夠接受的，實在講是微乎其微。如果我們拿日本人來做個比較，那真是像此地所講的一樣，日本人今天對於《妙法蓮華經》，只有一個經題，已經沒有內容。日本佛教徒都會合掌念「南無妙法蓮華經」，你問他什麼叫《妙法蓮華經》，他不曉得，這真是稟受得太薄，只有一個經題。可是佛給我們講「一稱南無佛，皆已成佛道」，這就是這一個金剛種子，永遠不壞。就是這樣的：
【尚超世間二乘。何況最初。】
我們念一句「南無妙法蓮華經」，我們念一句「南無阿彌陀佛」，這個功德超越小乘人。但是這種超越，不是我們現前超越，現前我們比二乘差得遠了。是說什麼？種子的超越。二乘人不願意聽大經，前面我們讀過，佛講《法華經》的時候，「五千退席」，他不聽！末法時期這些人他還願意聽，聽了還不肯走，在種性上講已經是勝過二乘；但是在眼前的果報，那比二乘還是差得遠。這是講承傳，一代一代的承傳，還是有無量的功德。下面再講傳播的範圍，也是愈來愈廣。
【且四百萬億阿僧祇世界。非止一國。】
前面講的是數目，這麼多的世界，不止一個，這是講空間之大。下面講這個聽眾很複雜：
【十二類生。非一人道。】
不僅是一個人道，六道裡面、九法界裡面，統統都具足。所以說是一個正法道場，我們凡夫肉眼往往只看到：這沒有多少人在聽。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看這個道場就不一樣，非常的殊勝莊嚴，因為來聽經的不僅僅是人道。在時間上：
【滿八十年。非一日一月。】
這講釋迦牟尼佛。這是舉個比喻說「八十年」，天天不間斷的在這裡弘經，不是一天、一個月短時期，長時期在弘經。
【復令得聖乘。非獨世間之樂。】
這就講弘經的效果，而是叫這些聽的人都能夠證果，不是得世間一點善報而已。
【如是財法二施。已不可思議。猶不及其第五十人聞一四句偈隨喜功德者。】
這是用種種的來比較，說明輾轉到第五十人，就是愈傳愈遠的，這樣的人聽一句一偈妙經的隨喜功德，比那些人還要超勝。末法時期聞經難得，尤其是聞正法更為難得。這一品經希望諸位細細的去揣摩，體會佛說經的義趣。
下面兩行說明所以然的道理，為什麼這個經有這樣殊勝的功德，我們通常在講席裡頭給諸位說明，那就是一乘了義經典。所謂一乘了義經典，你看此地講：
【此經即是自心。能信自心。成佛。雖未即證。已超世出世間遠矣。自心即一佛乘故。】
這個幾句話非常重要，世間人不能夠相信，不但不能相信，世間人連什麼叫自心，他也不曉得。正如同佛在大經裡面給我們所講的，世間人把第六意識認定了，認為那是自心，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠判斷的，認為這個是心；這個東西，佛在大經裡面給我們說得很清楚，在唯識裡面叫第六意識。《楞嚴經》裡面給我們講的「前塵虛妄相想」，大乘經裡面常講的「六塵緣影」，它完全是虛妄的，無有真實，這不是自心。自心，在佛法裡面叫真如本性，能生一切萬法，拿今天哲學上的術語來說，宇宙萬有的本體，這個就叫自心。念佛人所證的理一心不亂，就是這個自心；《華嚴》裡面講「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是講的自心。法界是講十法界依正莊嚴，性就是體質，就是能變、能造十法界依正莊嚴的理體，那是什麼東西？那就是自己的真心，是自己的真性。所謂成佛，無非就是深心信解自心而已，像前面講了悟自心。此地「能信自心」，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面說八個字，這個地方說四個字。可是自心如果不證得，不能叫深心；絕不是我們今天在經上聽到佛這麼說，我們就相信，這沒用處的。為什麼？我們沒見道，沒有證得，我們在日常生活當中還是第六意識做主，還是用的妄心，沒有用真心，這還是不信；證得了，證得就成佛。
此地是把標準再降低，降到你自己有了信根，我們在五根五力上說，你有了信根，你再有了信力。成佛，雖然現在沒有證得，諸位要曉得，證得佛果，在大經裡面講，圓教初住菩薩以上這是證得；沒有證得，這是在圓教十信位的菩薩，這個沒有證得。但是他是「能信自心」，換句話說，他修學的方向是正確的。雖然沒有達到目的地，可是向著目標邁進，這樣超出了世出世間。這個世間是講六凡世間，出世間是講二乘、權教；換句話說，不但六道凡夫不能跟他相比，聲聞、緣覺、菩薩也不能跟他相比。他雖然沒有成就，但是他是向著一佛乘邁進，這是我們應當要修學的。你要是懂得這個道理，懂得這個方法，一生當中決定有成就。這就是弘揚一乘經典，功德不可思議。
【須臾聽受。即得上妙車乘。心為萬物之主眾法之王。故勸人坐聽。分坐令坐。即得梵王帝釋轉輪聖王所坐之處。】
此地是先給我們講，說明一佛乘的殊勝功德利益。「勸人坐聽」，看到有一個人來了，你就請他坐下來，或者你把自己位子讓一半給他坐，這個果報就得「梵王帝釋轉輪聖王」的果報。比我們世間這個國王、總統果報要殊勝得太多！我們今天所修的福，諸位不曉得、不知道。我們眼前所說的果報，前世造的因；今世所造的因，來世的果報。在講席當中我常常勸諸位，心要清淨，要純不能雜，你將來的果報才殊勝。如果現在這個心雜亂、不純，你將來的果報就不是在梵王帝釋，不在這裡。福有沒有？有，不能說沒福。可是你的果報多半在哪裡？在修羅道、在人間、在三惡道，在這些地方。修羅，天上的阿修羅，福報跟諸天一樣大，在哪裡修的？都是在佛門裡修。為什麼會墮落在修羅？瞋恨心重，架子大，脾氣大，他在佛門裡認真修福，所以將來的果報就到修羅去。你看這個世間鬼神，鬼神福報大，做城隍、做媽祖，台灣所拜的王爺、土地公，這都是佛門裡面修道，貪瞋痴慢沒有斷，也一樣的修福。
講經說法，或者禮請法師，自己建道場，勸人來聽經，分坐令坐，但是貪瞋痴慢沒有斷，果報就做這些鬼神、去當修羅。如果在人間享福，那要具足五戒，六道裡面人道是善道。所以縱然在佛門裡面修福，來生在人天兩道享福的人並不多，諸位可以放眼仔細看一看，現在修福的這些人，多半都是修的修羅跟三惡道的福報。修人天福報的人，心就清淨得多，沒有惡念，像佛在《八大人覺經》裡面告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，我們所修的福才能到人天兩道來享受。心裡面常常某個人壞、某個人做壞事，實際上那個人做的壞人壞事，與我們自己有什麼相干？不相干！而我們自己得不償失。為什麼？阿賴耶裡頭落那些壞人壞事的種子，我們將來要遭受這個果報，這真是冤枉。所以大修行人心裡面不落這些拉雜種子，心地清淨光明一塵不染，這是真正修行人。
【勸人往聽。】
這就是勸人聽經的果報。
【得與總持菩薩共生一處。】
這果報比前面還要殊勝，為什麼？前面隨喜看到人家已經進門來，來聽、來聽，坐到我這裡來。這是什麼？人家根本沒有來，他不曉得，你去勸他來聽，這個果報比前面更殊勝。「得與總持菩薩」，什麼是總持菩薩？明心見性的菩薩就是總持菩薩。像《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，那是總持菩薩，在淨土裡面講就是證理一心不亂的菩薩。這個位次高，也是實報莊嚴土華藏海會的菩薩，跟他們「共生一處」；換句話說，你當然也是跟他有同樣的地位。你與他不同樣的地位，你見不到他。這個果報太殊勝！我們發心要像佛心一樣，希望一切眾生早成佛道，愈早愈好。我們也得盡心盡力以種種善巧方便幫助別人，希望他快快成就，這樣的發心與諸佛菩薩無二無別。至於他能不能成就？那是他自己的業障，如果他把這個道理聽明白，依照這個方法去做，他一定成就。佛菩薩、善友能夠幫助我們的就是這些，至於肯不肯依教修行，這是自己的事情，佛菩薩不能強迫我們怎麼做法。開悟也是自己的事情，佛菩薩只能給我們講解這些原理原則，說明我們之所以不悟的所以然，我們明白這個道理，要把我們之所以不悟的原因，要把它消除，消除這個原因要靠自己。
在此地也許有人懷疑，「勸人往聽」怎麼會有這麼大的功德？我們也勸不少人來聽經，我們也常常勸人來聽經，為什麼我們現在還沒有證到一心不亂？佛在經上說的這個有沒有問題？諸位要記住前面的話，勸人往聽的這個人，這個能勸的人，是能信自心，成佛雖未即證的人，是這個人。我們今天勸人去聽經的，大概跟這個道場、這個法師很有緣，我很喜歡他，我拉他到那裡聽經；那個地方講經，我不喜歡他，我就不去，我自己也不去，我也不勸別人去。由此可知，這是感情用事，自己不能夠辨別正法、邪法，是對人不是對事。佛法是講對事不對人，這個地方是正法道場，這個法師跟我有仇，冤家，我也要勸人去聽，為什麼？正法；那個人講的是邪法，不是正法，他對我再好，我也不去聽，我也不勸人去聽。這裡頭只有邪正之辨、是非之別，不能講感情的；不能說情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑顛倒。一定要以理智抉擇，才能夠得殊勝的功德利益。
【利根智慧。乃至六根淨妙。見佛聞法者。勸人必稱讚妙法。宜其獲報如斯。】
你看這底下幾句就說得很清楚，勸的人是什麼人？比我剛才講的條件還要高，是利根之人，是六根清淨之人，這樣的人。所以我們要弘法，先要自己修持，我們自己沒有見道，如何能弘道？自己先要求見道，道就是一心；換句話說，我們自己先求證得一心。二六時中六根接觸六塵境界，唯用一心，就是用一心，那你就見道，你也就修道。一心是平等心、是清淨心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲。清淨心則一塵不染，慈悲心則平等普覆。自己到這個境界，對於一乘妙法沒有不稱讚，沒有不弘揚，遇到有緣的人必定會勸他來聽，所以他得這樣的果報是理所當然。
【且須臾聽受。不及長時。】
聽個一次、兩次，不是長時間來聽的。
【分坐令坐。勢難終席。】
讓半個座位請別人坐。
【勸人往聽。未若親聞。而功德如是者。以劣顯勝也。劣既如此。勝則可知。】
這個地方特別要注意到的，就是經一句也好，必定要大開圓解。也就是我們講，聽這一句經他有悟處才有受用；聽經沒有悟處，聽得再多也不得受用。可是悟與不悟，與分別執著有很大的關係，分別心多、執著堅固的人，不容易開悟。換句話說，我們這個悟門就是被分別、執著、妄想給堵塞，所以有聽經聽一輩子都不開悟。那個一輩子不是像我們現在這種情形，一個禮拜聽個一次、兩次，一天聽上一個鐘點、兩個鐘點，不是這樣。天天聽，每天都能夠聽上七、八個鐘點，一生不間斷的，不開悟的人都很多。這個事情要緊之處，就是叫你要看得破、要放得下，你能夠樣樣事情都看得破，樣樣都放得下，就很容易開悟。什麼叫利根上智？那就是能看破、能放下的人，這個人就是利根上智。看不破、放不下的人，這個人根性就遲鈍，樣樣與人計較，這是障礙了自己。根性利的人，什麼都看得開、都放得下的人，聽一句、兩句就大徹大悟。悟性，一切眾生與諸佛菩薩是平等的，沒有什麼差別。我們不悟，就是有這個障礙，你的分別執著愈堅固愈不容易開悟。諸位要想開悟，就得要放下，我為什麼要放下？為了要求開悟、為了要求作佛。下面這一段兩行半非常重要：
【不輕菩薩。】
就是底下「常不輕菩薩品」，我們舉他做個例子，這是《法華經》裡面出現這樣一位菩薩，教給我們修行。「不輕」就是不敢輕慢別人，這個菩薩專修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，見一切人都頂禮下拜，眼睛裡面看一切人都是諸佛，都是自己的老師。我們在《華嚴經》裡面看到一個善財童子，善財童子就是常不輕菩薩。所以《華嚴經》裡面以善財童子做榜樣，《法華經》裡面以常不輕菩薩做榜樣，這是現身說法示範給我們看的。如果你還輕慢一個人、還瞧不起一個人，你自己把你自己整個毀掉。為什麼？你就是不想開悟，甘心墮落，就是這麼一個人，豈不是自己把自己毀掉！這是舉個例子說常不輕菩薩。
【力難弘演。】
他的智慧、能力不足，要弘揚這部經他做不到。那怎麼辦？
【但持一句。】
他一生在這一部經裡頭只明白、只記住一句經文，就照著這一句去做。哪一句？
【所謂汝等皆當作佛。】
常不輕菩薩只持這句，你們都是佛，我是眾生，他一生就修這一句，所以見一切人不敢輕慢。為什麼？你們都是佛，我是眾生，不敢輕慢任何一個人。
【自持勸人。】
他持什麼？就持這一句，恆持一句功德難思。
【因超沙劫。疾至菩提。隨喜功德。豈人天二乘福田可比耶。】
這幾句話極力勸勉我們學常不輕菩薩，為什麼？因為我們自己最堅固的障礙，如果用常不輕菩薩的方法，可以把我們所有堅固障礙都破除，自己才有資格到上根利智一聞千悟，一生成就；我們要不肯這樣學的話，就糟了。我過去在台中修學，李老師就常常教給我們，因為佛門學佛的人總是喜歡批評人，總是這個人不對、那個人不對。所以李老師教經，《內典講座之研究》那就是教講經的方法，不給人看。不是吝嗇，不是吝法，怕的是你看了之後批評法師，你這個地方講得不對，那裡講錯誤，毛病百出。那個東西就跟戒律一樣，你看了戒律，你就批評這個人犯了戒、那個不守戒，成天自己造罪業，自己起分別、起執著，造無量無邊的罪業，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老師不叫你看《內典講座之研究》，這大慈大悲，為什麼？你不是這個人。如果你是明理的人，看了之後曉得戒律戒自己，不是戒別人，別人都是佛，他示現的破戒來給我看看，看看我動不動心？看看我還造不造業？那你就是常不輕菩薩。所以經、律、論都是對我一個人講的，不是對別人講的，與別人統統不相干，別人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛！你這樣學，你一生成佛；你不能這樣學，無量阿僧祇劫你也成不了佛。好，今天講到此地。