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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0050

　　請掀開經本，一百六十八面第二行，從下半段看起，從第六看起：

　　【六為求加護故者。像季傳教。障難恆多。先敬三尊。上求加護。】

　　這個文是接著前面講「稽首皈依」。先說明為什麼要皈依。過去無論是講經、註經，一開端都是歸敬三寶。大師在此地給我們說了七個意思，這是第六個，『為求加護』，加就是加持，護就是護念，求諸佛菩薩加持護念。特別是在佛滅度之後，佛教傳到中國來，是世尊像法的時代，也就是說，釋迦牟尼佛滅度一千年之後，佛法傳入中國，正是佛教的像法時期。佛的法運，常說分為三個時期：第一個是正法，第二個是像法，第三是末法。經上告訴我們，正法有一千年，像法也是一千年，末法有一萬年。按照中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十七年。也就是說，正法、像法都過去了，末法一萬年也過去一千年了，現在是末法第二個一千年的開端。

　　註解這部經的人是唐朝時代的人，那個時候還是像法。這是宗密大師的註解，他與清涼是同時代的，距離我們現在大概有一千三、四百年。那個時候弘法障難就很多了，教下如此，宗門也不例外。我們看看禪宗裡面，六祖大師跟他們也都是同一個時代。因為六祖大師，曾經武則天、中宗都召見過。清涼是武則天、中宗的老師，清涼國師，所以是同一個時代的人。六祖弘法，也在獵人隊裡面避難十五年。由此可知，宗門教下弘法實在不容易。

　　像法已經是有障難了，何況末法？更何況在末法現前這個階段，是五濁惡世濁惡到了極處。我們看看中國的歷史，不但中國的歷史，連外國的歷史，都沒有像現代世這樣的混亂，那這個障緣當然就更多。所以自修、弘揚都要求三寶加護；沒有三寶加護，憑我們個人，實在說，智慧、福德都不夠。何況現前所謂是法弱魔強，我們能夠平平安安的在這裡念佛修行，在這裡討論佛法，這都是三寶特別的加持。末後一條：

　　【隨順先聖故者。西天聖眾。諸菩薩僧。造論釋經。皆先歸敬。順諸先聖。故敬三尊。敬意極多。不能繁述。】

　　末後一條，這是援前人之例。佛法，不但佛法，世法也不例外，如果這個法是正法，就離不開這個「敬」字。可見得，你要辨別法之邪正，不論它是世間法，是出世間法，你要辨別它的邪正，很容易能夠區別，就在它有沒有敬意。如果有敬意，這必定是正法；缺乏敬意，那這個法是正、是邪就要仔細去觀察。

　　本經將菩薩的行門，最後歸結成十大綱領，就是普賢菩薩十大願王，第一願就是禮敬諸佛。在我們中國世間法，儒家的教學，諸位要翻開《禮記》，《禮記》第一篇就是「曲禮」，第一句就是「曲禮曰，毋不敬」。你看看，跟普賢菩薩十大願王確實是不謀而合，都是從修敬開始，由敬入門。禮敬就是我們的性德，這是真的。不僅僅佛不在世間了，我們要歸敬求佛加持，當年這些諸佛菩薩同住世的時候，菩薩們講經、註疏，佛在世，也求加護，何況在末世。所以中國的古大德們，他們造論、解釋經，也援古印度前賢之例，在註疏之前，一定有歸敬的字樣。除這七條之外，這個敬意很多，可以說是數之不盡。所以說『不能繁述』，就不再多講了，講七條就夠了。這是講歸敬。歸敬什麼？歸敬的對象是三寶，所以下面要給我們解釋三寶。

　　【釋此所歸三寶分二。】

　　我們所皈依的對象就是三寶。底下解釋『三寶』分為兩段：

　　【先標三寶義。後正銷疏文。】

　　第一段先解釋什麼叫做三寶，然後再解釋《疏》裡面的偈文。

　　【今初。三寶之義。佛法大綱。學者要知。不可不說。略以五門分別。】

　　『三寶』是佛法的綱領，學佛的人一定要清楚，不可以不知。為什麼？你一進佛門，首先就求三皈。三皈是皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依三寶。稱為三寶弟子，結果不知道什麼叫三寶，那你皈到哪裡去？就談不上皈依，所以一定先要把三寶這個意義搞清楚。這個註解註得非常的詳細，因此對於三寶的說明，也就有一定程度的周詳。他底下把它分為五個小段來說明。

　　【一釋名。】

　　解釋三寶的名稱。

　　【二出體。】

　　這是三寶的依據，『體』就是本體，理論的依據。

　　【三建立。四次第。五問答分別。】

　　第三是講三寶的『建立』，第四是講它的『次第』，第五則有『問答分別』。

　　【今初有二。初總名。後別名。】

　　現在我們講第一段，解釋名，名稱，釋名。這個釋名裡面，有『總名、別名』。

　　【總名者。三者數義。寶者。從喻為名。】

　　『寶』是比喻，『三』是個數目字。

　　【依寶性論有六義。】

　　這就說明，它為什麼叫做寶？「三」，底下會跟你說明，就是佛法僧。這三樁東西為什麼稱之為寶？下面有六個意思：

　　【一希有如世間金玉等。世間難得。三寶亦爾。百千萬劫眾生難遇。】

　　這個世間，凡是稀有就寶貴。大家都看得很重視它，為什麼？它稀有；佛法僧也是如此。我們中國在這個『世間』佛法相當的興盛，我們生在這個環境，所以不覺得『三寶』之可貴，不知道它的稀有。如果我們將佛經稍稍涉獵，就知道它確實是稀有，世間不常有三寶住世。

　　像佛滅度之後，釋迦牟尼佛的法運，總共只有一萬二千年。一萬二千年，在我們的觀念當中，因為人生壽長的也不過百歲，看到這一萬二千，這很長很長。其實在無限的時空當中，這一萬二千年是非常的短暫。法滅之後，這個世間沒有佛法，必須再有佛出世，這個世間才有佛法。佛給我們說，釋迦牟尼佛法滅之後，底下一尊佛是彌勒佛。彌勒現在是菩薩，現在還不是佛。什麼時候到我們這個世間來示現成佛？佛在經上告訴我們，要五十六億年之後。你想想看，五十六億年之後，彌勒菩薩才到世間來。這一萬二千年，跟五十六億年不能比，沒法子比。所以我們才知道，佛出現在這個世間，真正稀有，我們非常的幸運，跟這個世間有佛法這麼短暫的時間當中，我們生到這個世間，我們有緣遇到，這非常之稀有。

　　過去彭際清居士講，「無量劫來希有難逢之一日」。真的一點都不假，怎麼會碰得這麼巧？尤其是碰到佛法住世，我們能得人身。如果不得人身，縱然遇到了也沒有用處。所以還得要得人身遇佛法，真的是「百千萬劫難遭遇」，《開經偈》上所講的，這是稀有。所以我們一定要明瞭、要珍惜。因為我們這個人身要失掉，再得人身，不曉得是多少萬劫以後了。說人身失掉，來生再得人身，給諸位說，太稀有、太稀有了，太少了，不容易得到。這就好像中獎券，一下抽中了第一獎。實在講，中第一特獎還不難，得人身比中第一特獎還要難。

　　【二明淨。】

　　第二個意思是『明淨』，光明清淨。

　　【如世間金玉。體性明淨。】

　　像黃金、美玉一樣。

　　【三寶亦爾。離染無垢。所以明淨。】

　　這有寶的意思。我們親近『三寶』，皈依三寶，要把自己的性德也與諸佛菩薩一樣的顯露出來。性德是光明清淨，『明』就是智慧，『淨』就是禪定。定心是清淨的，如果心裡還有雜念、還有妄想，心就不清淨，你也就定不下來，所以這個定心是清淨的。

　　【三勢力。】

　　『勢力』是講它起用，它的作用。

　　【如世間金玉。有威德勢力。三寶亦爾。見道力用神通威力。】

　　世間人如果有了多金、多寶，他在這個世間是大富大貴，他有勢力，他要想辦事情，輕而易舉，不費力量。他有財富，他有地位，所以這是講起用；三寶也是如此。『見道力用』，這個見道，就是禪宗所講的見性。見性之後的作用是性德作用，不是我們凡夫這小小的能力可以能夠相比的，他的能力神通是不可思議的。所以說是性德起用，這是真實的勢力。

　　【四莊嚴。】

　　第四個意思是『莊嚴』，莊嚴就是我們今天所講的美好，就是美好之意。

　　【如世金玉。莊嚴世間。三寶亦爾。定慧莊嚴出世法故。】

　　這個『世間』，凡是名貴大概都是黃金。名貴的建築都用黃金來裝飾。在日本，大概到日本去觀光，很多人都去看日本的金閣寺。那個建築並不大，全是黃金做的，叫金閣寺。但是它那個黃金，給諸位說是貼金，實在講，建築的材料是木頭。像我們這提的匾額，上面貼金，那它的確是真金，是真金金鉑貼上去的。那整個的房子統統是貼金的，你看到的確是非常之美，那相當之名貴。在這寺院裡面，大的寺院，有金瓦殿。它那個瓦，所蓋的瓦，那也是貼金的，這非常非常之名貴。所謂是雕欄玉砌，這是世間法的莊嚴。在出世間，『三寶』也是如此。三寶的莊嚴不像是世間。因為世間莊嚴，都是形式上的莊嚴；三寶的莊嚴，是心境的莊嚴，這是真正莊嚴，他是以『定慧莊嚴出世間故』。

　　我們今天這是大年第一次開經，祝福諸位少煩少惱、多定多慧、多福多慧，福就是定。我們要多福多慧、要少煩少惱。這樣的修，煩惱是六道，少煩少惱，我們與六道逐漸遠了；多福多慧，我們與西方極樂世界逐漸就走近了。這樣的修學才有成績，才沒有白學，一定要在這一生當中成就。所以大乘佛法，特別是淨宗的理事要真正認識、真正清楚，決定不懷疑。我們在現前一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，自己才能真正做得了主宰。往往我們看到許多學佛的同修，平常看他也很用功、也很精進，可是一遇到事他就亂，佛也不知道念了，甚至於遇到事，還貪生怕死。譬如說到了病重的時候，不念阿彌陀佛。為什麼？念阿彌陀佛，要死。這不能念阿彌陀佛，趕緊念觀音菩薩，觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，他還要活下去，這就錯了。到臨終的時候，《彌陀經》不要了，去念《普門品》去。這很糟糕，這就可見得，他對於淨宗的理與事都沒搞清楚。這個世間有什麼值得留戀的？應當一心一意求生淨土。如果我們的壽命還沒到，你一心求生淨土，有什麼病痛自然就好了，不要找醫生，也不要吃藥。

　　我過去在大陸，黃念祖老居士告訴我，他們一幫學生就用這個方法。他們一個有病痛，這一家人都念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一直念到這個病會好；病不好，就往生了。所以這很簡單的事情，它非常簡單，決定不找醫生，不吃藥。可是許多，他病決定好了。我們要有信心，在我們眼前，景美有黃居士，我們這個油畫的佛像就是他畫的。他聽我講這些事情，他相信了。從前他也是到處有些病痛，這一、兩年，他也不看醫生、不吃藥，只要有小病痛的時候，他就念阿彌陀佛、念《無量壽經》，統統都念好了，身體現在一年比一年好，真有效。為什麼你會有病痛？你有災難、你有業障！念阿彌陀佛，是消除業障最好的方法。業障消除了，還有什麼病痛！你命終的時候，也預知時至，也沒有病苦。所以消業障非常重要。煩惱、習氣就是業障，對於聖教之懷疑，那更是大業障。所以這個法門，最重要的就是信心。三資糧，第一個是信、願、行，第一個是信。所以說實在話，可以跟這醫生、醫院、醫藥一刀兩斷，跟它絕緣。自己有真正堅定的信心，我不需要它們，一心求佛加持，所以用定慧來莊嚴出世法。

　　我們具體來說定慧。定，就是你對於這個法門、這部經，現在是淨土五經之一，你對於這個淨土法門不懷疑、不間斷、不夾雜，這一句佛號念下去，這就是定。我再不搞別的，世出世間法，我都不要、都放下了，這就是定；一心一意念佛求生淨土，這是無比的智慧。所以這個方法即定即慧，大定大慧，不是大定大慧不可能修這個法門。所以信、願、行，不懷疑、不間斷、不夾雜，你就是在修大定，就是在修大慧。這種定慧，跟文殊、普賢、觀音、勢至無二無別，他們修的也不過就是如此而已。所以這個法門是真正不可思議的法門，經中一再說，難信之法，這是真正莊嚴，真實的莊嚴。

　　【五最上。如世金玉。於世最上。三寶亦爾。修出世道最尊最上。】

　　這『最上』也就有最貴重的意思。我們世間把這些金銀七寶，因為它稀有，稀有的金屬，把它看作非常之貴重，在一切物品之上，看得這麼貴重；三寶也是如此。『修出世道』，這出世是超越生死輪迴，叫做出世道。一生當中，什麼樣的人一生？就是我們這些業障深重的人，在一生當中，能夠超越六道輪迴，能夠了生脫死，只有這個法門。所以這個法門，不但是世間法裡面最尊最上的，就是一切出世間法裡面，這個法也是最尊最上。

　　這幾天，台大有位謝教授很發心，把我在新加坡講的《無量壽經》錄音帶，他全部都寫出來，他花了半年的時間全部寫出來。現在拿給我來看，讓我來修改，準備出版流通。所以我現在全部的時間都在看這個稿子，大概全文恐怕有七、八十萬字的樣子。我想把它大量的刪掉，希望這部書不超過三十萬字，所以差不多要刪掉一半以上，差不多三分之二的樣子。讀這個東西，就又想到當時在新加坡講的這些。有些看到這個，自己也不曉得怎麼講出來的，我裡面有一段話，是因為今天看到那裡就想起來了，從前人沒講過的。

　　淨土三經，《觀無量壽經》是講淨土的理論、方法、九品因果。在方法裡面，前面是觀想念佛，當中是觀像念佛，末後是持名念佛，最後一觀，第十六觀是持名念佛。我在這個地方就特別提醒同修們，那末後所講的，就像唱戲的一樣，壓軸戲，最好的，最好的擺在後面，壓軸戲。從這個地方就體會到，一切念佛法門裡面，這是講念佛，所有一切法門，八萬四千法門、無量法門，念佛法門第一殊勝。念佛有很多種念法，有實相念佛，有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，念佛裡面是以持名為第一。持名念佛就是一切行門當中，第一的第一，沒有比這個更上。這個說法，從前沒人說過。我舉出《楞嚴經》舉了好多例子，確實是真實的。所以大家千萬不要把這個這麼容易的法門，哪裡是第一殊勝？愈是第一殊勝的它愈容易。所以這個法門講，易行難信。易行就是普度眾生，如果不能普度眾生，你這個法門不能叫第一。也就是說，造五逆十惡，立刻要墮地獄，你這個方法能夠馬上救他，而且立刻叫他成佛，這個法門才叫第一法門。哪個法門？只有持名。你那個時候講觀像、觀想都來不及，為什麼？他馬上要墮地獄，來不及了。才知道這個法門是十方三世一切諸佛如來度眾生、成佛道的第一法門，這是最上最尊。所以《華嚴》到末後一著，也是十大願王導歸極樂。

　　《華嚴經》上念佛法門，彭際清居士作的《華嚴念佛三昧論》，就是依《華嚴》的教義，念佛往生淨土。這是很不可思議的一個著作，也是非常偉大的著作，對於淨宗修學有了不起的貢獻。黃念祖老居士有錄音帶，我們這邊都普遍的流通；這個小冊子我們也印得很多，諸位都可以做參考。但是他那裡面也提到了實相念佛，可是我們細細去研究《華嚴經》，文殊、普賢、善財童子統統都是修的持名念佛。文殊教法照就是持名，法照之所傳的就是五會念佛，持名念佛。所以我們曉得，十方等覺菩薩求生西方極樂世界，都是用的信願持名，這是不可思議。所以信願持名在修出世道上是第一尊貴。

　　【六不變。】

　　第六個意思『不變』。不變就是真的，凡是會變就不是真實的。佛法裡面講真妄，它的標準就在此地。所以《金剛經》上跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，為什麼叫虛妄？因為它會變，所以它是虛妄，它不是真實的。三寶不變：

　　【如世金玉。不可改易。百鍊不輕。久埋不生。】

　　黃金所以它貴重，就是它不會改變。你怎麼樣去冶煉它，它也不會減輕；埋在地裡面，金跟玉怎麼樣埋，埋在裡面，也不會變它的成分，所以這世間人稱它為寶。

　　【三寶亦爾。不為世法之所改易。】

　　我們這世間法，為什麼？它不染世間法。『三寶』就是覺、正、淨；覺，他不迷、他不邪、他不染，所以他不變。六道凡夫為什麼變？因為他迷，他有邪思，他會染污，所以他在六道裡頭輪迴，這一世變的是人相，來世說不定變畜生相、變餓鬼相，他真的會變。即使我們這一生，在一生當中，也有生老病死，剎那剎那都在改變，所以世間法是無常的。

　　在這個年節，今年這個年節裡面，大概日子不太好，你看發生許多的不幸的事情，我們景美圖書館還有更不可思議的事情。我們圖書館的韓館長，大年初一早晨九點多鐘，九點多一點，接到兩通鬼打來的電話。那不是晚上打的，上午九點鐘，是一個小孩死於車禍，才死了一個星期，六天。因為這初二是頭七，初二是頭七，死了六天。這小孩十二歲，打個電話給館長，說他是孤魂野鬼，非常可憐，在電話裡頭哭。我們館長以為是人家給他開玩笑的，所以把他狠狠的罵他一頓，小小的年紀，裝什麼？裝神做鬼的，電話掛掉了。掛下來之後，沒有幾分，還不到一分鐘，電話又響了，又是他，又來了，說他是孤魂野鬼，很可憐，而且很悽慘，那個聲音很悽慘。結果他的兒子來接，他兒子講，我聽聽，他兒子向來不相信這個。一聽了，聽呆了。他聽了，跟他媽媽講，這小孩。這一句提醒館長，小孩不會這麼樣悽慘的聲音，所以大惑不解，他說他孤魂野鬼。她到圖書館來告訴我，我就跟她講，我說是來求妳超度的，妳妳趕快給他立個牌位。她就叫悟道寫個牌位，悟道忘掉了。到了初二早晨，三點鐘，這是半夜，初二早晨三點鐘。他又託夢，託夢給館長，要求館長，我到圖書館好不好？說了好幾次。館長人在夢中，似夢非夢的，好吧！你喜歡去，你就去吧！那鬼又問一聲，好，好，你去吧！去好了，他就去了。我們初二開始拜千佛懺，初二的時候，他的父親、母親就來了，到圖書館來，請求給他立個牌位。這館長一聽，他說什麼事情？他說他的小孩，一個星期之前車禍死了，今天是頭七。這一印證，館長就把他打電話那個聲音、那個模樣，學給他父親、母親一聽，他說一點不錯，他的小孩就是這個哭的聲音，就是這個叫的聲音，說話的語氣完全相同。

　　我說這個小孩不錯，這個小孩度了很多人。頭一個，把他爸爸媽媽度了，他爸爸媽媽不學佛的，所以五天千佛懺天天參加，一拜沒有缺，拜了三千拜。還把他舅舅、舅媽，一家人統統都度了。他媽媽把那個照片拿來看，小朋友長得非常可愛。他們說，為什麼會這麼不幸？我說他是來度眾生的。不但度他一家人，圖書館所有這些同仁，聽了這個真正的事實，一點都不假，道心堅固。這來度眾生的。所以我們一定要曉得，這個世間無常，生死輪迴，苦不堪言。一定要覺悟，在這一生當中要超越世間，也就是超越生死輪迴。說老實話，縱然有這個覺悟，你要遇不到這個法門，還是枉然。其他的法門，沒有法子，一生當中很難成就。這個法門是決定成就，只要你能夠相信，你真的願意去，沒有一個不成就的，所謂是萬修萬人去。

　　如果我們真的想在這一生永脫輪迴，往生不退，對於淨宗的經論要特別留意。我們現在所編的《五經讀本》，這一部就夠了。我們這個心就定了，就定在這個《五經讀本》上，不再搞別的，一心一意求生西方，沒有一個不成就的。如果對於其他經論還是放不下，還要涉獵，這就叫夾雜。換句話說，你心不定、心散亂，定慧不能增長。要真正定慧增上，必須一切放下，世出世間一切法，統統放下。

　　蓮池大師、蕅益大師，這是我們淨宗了不起的人物。我們看他的傳記，讀他的歷史，早年他也是遍涉世出世間法，晚年大徹大悟，世出世間法統統摒棄，專修淨土。尤其蓮池大師說得好，他真是徹底開悟之後，說「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」。他自己只選擇一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛名號。這是真正覺悟，真實徹底的覺悟；不是徹底覺悟的人做不到。我們能夠學他們的悟後起修，對我們的利益就太大了。『不為世法所改易』，不但不為世法所改易，也不為佛法所改易。

　　【具此六義。故名為寶。從數及喻以為名也。】

　　這三寶，三是『數』。這六種比喻，說這三為之寶。下面別名，前面總名，是三寶；別名是佛法僧。

　　【次別名者。謂佛法僧。梵云佛陀。】

　　『梵』是梵語。

　　【此翻覺者。】

　　翻成中國的意思是『覺者』，就是覺悟之人。

　　【佛地論云。於一切境。能除二障。如睡夢覺。如蓮華開。自覺覺他。覺行圓滿。名之為佛。覺即是佛。當體為名。】

　　這一段要跟諸位細細的說說。梵語佛陀耶，翻成中國意思是覺。單單這個覺字，還不能包括佛陀的全部的意思。在中國字彙裡面，找不到相當的文字來翻它，所以不得已還是用原來的音。當年翻譯的時候，翻譯佛法也造了不少新字。因為在那個時候，中國的文字沒有現在這麼多，所以這個字就是當時造的新字。沒有人字邊這個弗，我們中國古字有，有這個字，音相同，弗這個音相同。他是人，所以就造了一個字，加一個人字邊，加了人字邊。那這是會意，音是佛，這個人我們稱他作佛。這是當年新造的一個字，翻成覺。這個覺，底下還得要加註解，怎樣才是『佛陀』這個覺的標準？引用《佛地論》》云，引《佛地論》上一句經文做為覺迷的標準，這個標準就高了。

　　『於一切境』，這一切是包括世間、出世間。在世間裡面，包括一切人、事、物，包括一切理論、方法、程序，統統都包括在裡面。『能除二障』，就是沒有兩種障礙。二障是什麼？這大家都曉得，第一個是煩惱障，第二個是所知障。世出世間一切境界裡面，你沒有煩惱、沒有所知障，這才叫做覺。煩惱是什麼？我們中國人講七情五欲，這是煩惱。確實，凡夫在一切境界裡面都會起心動念，順境起貪愛，這煩惱；逆境起瞋恚，也是煩惱。喜怒哀樂愛惡欲，統統是煩惱，你會起這個障礙。色界、無色界的天人不起煩惱，他有禪定，四禪八定。阿羅漢、辟支佛也不起煩惱，他有九次第定，他不起煩惱，算不算覺？不算。為什麼不算？因為他有所知障。雖然那個時候沒有煩惱障，阿羅漢、辟支佛煩惱障是斷了。四禪四空天煩惱沒斷，他伏住了，他不起作用。但是這種情形之下，他還有所知障，所以不能稱為佛。所知障要破掉了，於一切境是無所不知、無所不能。他在一切境界裡頭還有所不知、還有所不能，這不能稱之為佛，所以這個標準真高。必須要破二障才是佛。二障破了，所以佛也有很多等級，天台家講的分證佛，究竟佛。

　　這分證佛裡面，有四十一個等級。這四十一位菩薩，或者稱為諸佛都可以，都是破了二障。這就是從圓教講，初住以上，初住菩薩破一品無明，這破無明，就是破煩惱障跟所知障；證一分法身，這叫分證佛，他是真佛，不是假佛。但是他的所知障沒有破得圓滿，才破一點點而已。無明有四十一品，這慢慢再去破。所以圓初住菩薩有四十一個階級。多破一品，他的地位就升高一個階級；統統破盡了，煩惱障破盡了，所知障破盡了，這叫究竟佛。沒有破盡的時候，叫分證佛。所以《金剛經》上講的，諸佛如來，你看江味農居士的註解，他就是這樣說的，他說這個諸佛就是指天台家所講的這四十一位分證佛。因為圓教初住菩薩，就可以在十方世界以佛的身分去度化眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而與說法，他能夠示現八相成道，初住菩薩就可以示現，所以這個標準相當之高。

　　我們修行決不例外，一定要除二障。我們用什麼方法除？就用信、願、行，用這個方法除二障。真正能信、能願、肯持名，你就不迷了，你就不邪了，你也就不染了。可見得，這三寶就具足了。覺不迷是佛寶，正不邪是法寶，淨不染是僧寶。你看看念佛的人，這個法門功德不可思議。所以我前面跟諸位說，這是一切法門當中的第一法門，無上的一個法門，不是真正有大慧大福，他怎麼會修學這個法門？一句阿彌陀佛，三寶具足，二障同時斷除。

　　底下有個比喻說，『如睡夢覺』，睡夢是比喻迷，醒來了，這比喻覺。『如蓮華開』，蓮花沒開的時候好比是迷，開了好比是覺。底下又給我們解釋佛含三個意思，就是覺有三義：『自覺，覺他，覺行圓滿』，自己修行是自覺。也就是說，自覺就是自受用，覺他就是度化眾生，是他受用。我自己覺了，別人還沒有覺，所以自覺之後，只有一樁事情他要做的，那就是幫助別人自覺，希望人人都自覺，幫助別人。也是一心不亂，一心一意幫助別人覺悟。這是一心不亂，絕對沒有為自己。所以覺跟迷的差別、區分也在此地。迷人，起心動念先考慮自己，覺悟的人，決定不會想到有自己；想到有自己就是迷，念念都是想如何幫助一切眾生破迷開悟，這才是真正的一個覺者。

　　「覺行圓滿」，前面自覺覺他，這是分證位佛之一。覺行圓滿是究竟佛果。怎樣才圓滿？二障完全除盡了，這就圓滿。前面自覺覺他說過，圓初住就自覺覺他，一直到等覺菩薩還是自覺覺他。由此可知，要想自己真正契入覺行圓滿，不覺他不行。為什麼？因為自他不二，自他一體。所以覺他就是自覺，不肯覺他就是自迷。可見得真正修行，你不知道這個原理不行。不知道原理，把度化眾生這個事情甩在一邊，先要自己去苦修、苦行，都變成小乘了。充其量你能夠得定功，修得再好，也只成個阿羅漢而已。能不能見性？不能。阿羅漢跟辟支佛都沒有見性。由此可知，大乘修學的關鍵，就是在如何利益眾生，幫助他開悟。利益眾生沒有別的，是幫助他開悟。『覺即是佛』，佛是梵語，意思就是覺。所以覺就是佛，佛就是覺，這是『當體為名』。這個名字是從體得來的，體就是名，第二是：

　　【梵云達摩。此云法。】

　　『達摩』也是梵語，翻成中國意思是『法』。這裡面，法可以分為四大類：

　　【即教理行果。】

　　『教』是教學，釋迦牟尼佛或者菩薩、祖師大德，為我們所說的，這叫教，教是教學；『理』，是理論；『行』，是行為、是實行；『果』就是成就、成績，這些都是屬於法。理、行、果都含攝在教裡面，都在教科書裡頭。這個經本就是教科書，這裡面有理論、有修行的方法、有得道的結果。這個結果就是給你印證的，給你做證明的，所以有教法、理法、行法、果法。

　　【自性軌持。名之為法。軌持即法。當體為名。】

　　所以這『法』也是當體得到的名稱。佛法跟世間法就不一樣，世間法裡面也有教、也有理。你看世間學校，小學、中學、大學、研究所，他那個教科書裡頭也有理、也有行、也有果。為什麼不稱之為寶？因為他與自性不相應，所以不能稱為之寶。唯獨佛菩薩教給我們的是『自性軌持』。軌是原理原則、是軌範。好像是道路一樣，軌道。持是永遠在軌道上，保持著，不會出軌的。像我們乘火車，火車的軌道非常明顯，從台北開到高雄，安安全全到達，不會越軌的，這叫持，保持著。也就是說，佛菩薩為我們所說的，絕對不違自性。也就是說，他這教理行果，是自性裡面自然的流露，這就是寶。自性是寶，世間法裡面沒有這個意思，世間法與自性確實是相違背的。

　　所以諸佛如來一切經典是自性的法寶，自性的教理行果。是不是佛的？不是的。這是它偉大、不可思議之處，是我們的自性。他是用他的自性來引發我們的自性，是這個意思。不是他的東西灌輸給我們、傳授給我們，那就錯了，那這佛法就不值得我們尊敬。而是藉他那個，把我們自性的法寶，教理行果引發出來。這是真實的功德，無量無邊。所以軌持就是法，軌持實在講就是自性，自性就是法，法就是自性。

　　【梵云僧伽。此云和合眾。三乘聖人。理事二和。體無違諍。和合是用。眾即是假和合之眾。依主得名。】

　　所以這個地方得名跟前面得名不一樣。前面佛跟法是當體得名，這個地方是從作用上得名的。『僧伽』是清淨眾。怎麼樣的清淨眾？和合才清淨。不和合，天天吵架，那怎麼叫清淨？彼此每個人都清淨，就『和合』。所以佛法講理事和合，理就是前面的法，前面的佛，就是覺不迷，正不邪，這是理。事上的和合，有六條：第一個是見和同解，我們現在的話講建立共識，這就是見和同解，我們見解相同；第二個是戒和同修，戒是生活規範，生活的秩序，我們要遵守；第三個是身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這叫六和合。所以六和合是事上說，是事上的，理是一個目標，同證無上正等正覺。我們大家在一起，生活在一起，求什麼？只求這一個目標，成就無上菩提。可是諸位要知道，事上六和敬做不到，理上的目標是絕對達不到的。如果能達到理上的目標，事上六和敬一定是圓圓滿滿，不會有一絲毫欠缺的。那我們就明白，這個事上六和敬，對我們修正理上的目標是多麼的重要。

　　僧團之可貴，我們常講，這個三皈依的時候都念，皈依僧，眾中尊。眾是什麼？團體。因為一切眾生都不能夠獨自生存，都要依靠社會，就是要依靠大眾。依靠大眾，必然就有團體。團體為了每一個人自己的利益，所以有許許多多的團體。這個小的團體，家庭，一個家庭就是一個團體；大而國家、世界，這是大的團體。不管是小團體、大團體，離開六和敬，都得不到真正的幸福圓滿，所以六和敬是非常重要。何況學佛的人目標跟世間人完全不一樣。至高無上的菩提正覺，我們求的是這個。一個家庭的美滿都離不開六和敬，何況無上菩提。所以諸位，你要想學佛，從哪裡學起？要從六和敬學起。我們個人從哪裡學起？個人從三皈學起。所以三皈跟六和敬是決定分不開的。個人之外，就是團體，團體就要修六和敬；沒有六和敬，決定沒有佛法。

　　那現在人要問，我想跟他和，他不跟我和，怎麼辦？諸位要記住，他不跟我和，我跟他和。他修他的六道輪迴，我修我的西方極樂世界。所以他不跟我和，我跟他和。他爭，我讓就好了！他爭，我也不肯讓，那這就不和。他要，我捨就好了！他要，我也不肯捨，這就不和。他要這個世界，這個世界統統給他，我到極樂世界去！告訴他，這個世界都是你的，我決定不要，怎麼不和？當然和！所以一定要明白這個道理，曉得修學的方法。

　　好，我們今天就講到此地。