- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第七十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0072
請掀開經本，第一百一十一面，第三行，從八十五看起：
【悲華經曰，無有聲聞，辟支佛乘，所有大眾，純是菩薩，無量無邊。】
這是在《悲華經》裡面，我們也看到一個有力的證明，西方極樂世界沒有聲聞，也沒有辟支佛，當然沒有人天。『純是菩薩』，這跟阿彌陀佛的四十八願、跟《無量壽經》所說的完全相同。佛的本願，十方世界的眾生生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，經文是這麼說的。他並沒有說凡聖同居土例外，沒有這個講法。既然沒有這個講法，我們就曉得，從凡聖同居土下下品往生，乃至於包括邊地，他並沒有說邊地例外，經文上沒有這個，生到邊地也是阿惟越致菩薩。不過邊地，只是這個期間當中，最長的時間是五百年不能見佛，那個五百年是我們這個世間的五百年，並不是極樂世界的。我們世間的五百年，在我們感覺是很長了，而在西方極樂世界看，那是很短暫的，真是微不足道的。因為他們的壽命是無量壽，我們這裡壽命不能超過百歲，所以看到五百歲就很長。這是說明西方極樂世界無量壽的確是無比的殊勝莊嚴，生到那邊去之後皆是阿惟越致菩薩。從《無量壽經》仔細去觀察，全是普賢菩薩。
在所有菩薩眾中，普賢菩薩是最為尊貴的。大經上常說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道，而《無量壽經》一開頭就告訴我們，西方世界所有的大眾「咸共遵修普賢大士之德」。這就說明了，西方世界人人都是修普賢行，換句話說，皆是普賢菩薩，人數『無量無邊』，前面也都說過了。我們再看底下這一段。
【會疏曰，稱我名者，此有三義，一諸佛稱揚彼佛德號。】
十方三世一切諸佛如來，沒有不稱讚阿彌陀佛的。怎麼個稱讚法？就像是我們這個世間釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛宣講淨土三經，就是稱揚讚歎，這是專為介紹西方極樂世界的。除三經之外，我們這次選擇的材料，提供諸位做參考的，你看多少經，這個叫附帶講的，不是專門講的，佛在講一部經上偶爾講幾句，介紹西方極樂世界。所以，我們訂做「指歸」，意思就是「千經萬論，處處指歸」。這是諸佛的稱揚、讚歎。
【二諸佛咨嗟稱名之人，如彼小經，六方諸佛，證誠護念稱名之人。】
這也是一切諸佛菩薩都讚歎念佛人，這個地方『稱名之人』，就是念佛的人，如經上所說信願持名之人，就是這個地方所講的。『如彼小經』，小經就是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》裡面講得很清楚，念佛人得到一切諸佛護念，所以經題就叫「一切諸佛所護念經」。念這個經、稱阿彌陀佛的名號，必定得到一切諸佛的護念。
【三諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。】
這個就更難得，這是說明一切諸佛都念阿彌陀佛。這個事實我們在本經裡面看到，《無量壽經》第三品裡面，說到釋迦牟尼佛放光現瑞。阿難尊者是世尊的侍者，阿難說他從來沒有見過佛今天容光這麼好，為什麼會這麼好？實在這個道理我們世間人也懂得幾分，所謂是「相隨心轉」。你的相貌為什麼這麼好？心好，心好相就好。佛這一天現的相特別好，從來沒有見過的，阿難就想他一定是念佛，佛也念佛。但是他不知道念的哪一尊佛，念的是過去佛、是現在佛，還是未來佛，他不知道。佛念阿彌陀佛，所以相貌就特別好。我們要想相好，不難，念佛就相好。你真正懂得這個，什麼佛也不要念，什麼菩薩也不要念，專念阿彌陀佛。世尊在經中說得很好，為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。哪有比念阿彌陀佛更好的？
也許同學要問了，我們都念阿彌陀佛，相貌怎麼都這麼難看，都沒有轉過來？不是經不靈，是你沒有真念，你沒有老實念，念佛是念，不老實，所以你的相貌就有缺陷。念佛的時候裡面還有雜心、還有妄想，夾雜這個，把你的功夫破壞掉了。如果你是一心專念，就不一樣了。一心專念，實在講，你念三個月相貌就轉變了，相貌轉變，體質也轉變了。這都是事實，要緊的是專念，決定不能夠夾雜。所以，佛也念阿彌陀佛。
【繼又釋言。】
底下是解釋。
【三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故。】
這句話了不起，實在是太難得，跟蕅益大師在《要解》裡面所講的完全相同。《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法成佛的？念阿彌陀佛成佛的。所以許多人，甚至於講經弘法的法師，我都遇到過，他們來問我，蕅益大師對於《彌陀經》的讚歎是不是太過分了？其實一點都不過分。一般人懷疑他的讚歎，認為太過分了，實在講對於淨宗的事理沒搞清楚。此地也說得很明白，『三世諸佛』，不僅是釋迦牟尼佛，所有一切諸佛怎麼成佛的？底下說，『成等正覺』，「等正覺」就是無上正等正覺的省寫，它完全的意思就是無上正等正覺；換句話說，諸佛怎麼成佛的？念『彌陀三昧』成佛的。這才真正顯示出名號功德不可思議。我們這一生當中，唯一的一樁大事就是念佛求生淨土。明白這樁大事、清楚這樁大事，這個人叫真正覺悟了，這個世間，所謂是身心世界真正放下，再沒有一絲毫留戀。這個時候你心開意解，真正是法喜充滿，你已經超越世間了，雖然人還沒有去，確實已經超越了。
【金光明經文句曰。】
《文句》是註解的名稱，《金光明經》註解裡面說：
【至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。】
佛法裡面修學，成敗關鍵就在此，至心修道，沒有一個不成就的，所謂『至心』，簡單的講就是一心。《彌陀經》裡面教給我們，一心不亂，這四個字是關鍵。我們必須要曉得，二心就亂了，一心就不亂。我們今天念佛功夫不得力，不能夠契入境界，問題在哪裡？我們沒有用一心念。我們心裡面牽掛的、憂慮的太多了，沒有能夠徹底放下。一心是要徹底放下，一心就是徹法底源，此地講的『徹到心源』。心源是什麼？就是講的真如本性，佛經裡面這個名詞很多，實際、理體都是這個意思，只要把萬緣徹底放下，這個境界就現前。放下之後，要在事相上來講，不但六道放下了，六道捨棄了，你超越了，十法界也放下了，至心是到這個境界。十法界放下，我們到哪裡去？回到一真法界去，這才是究竟真實的果報，十法界不真實。
『盡心實際』，《無量壽經》講了三個真實，「實際」是其中之一，這個叫至心。至心就是一心，念佛人對於一心不亂要重視，要努力向這個方向、目標去接近。方法就是捨、就是放下，放下再放下。我在講席裡面常常勉勵同修，就是弘法利生的工作也要放下，為什麼？心裡還牽掛著弘法利生，你的心也是亂心，你所修的是福德，不是功德。諸位要知道，你能往生，你所修的福德都變成功德；你要不能往生，所修積一切功德都變成福德。這個事情要緊，許多人搞不清楚。修積的福德太多，不能往生，麻煩就大了。因為你不能往生，顯然你的煩惱沒斷，煩惱當中特別是貪瞋、嫉妒，你這個念頭沒斷。你又有大福報，你來生，如果說是你還修得不錯，五戒十善還有相當成就，來生你得人天福報，你在人間作國王、作皇帝、作總統。因為你煩惱沒斷，瞋恚心很重，像第二次世界大戰的希特勒、斯大林之流的，那你就不曉得要殺害多少生靈！這是你的福報現前，福享完了就墮阿鼻地獄，那個時候要翻身就難了。我們今天學佛，千萬不要修阿修羅的福報、羅剎的福報，這個事情就糟了。
佛在《華嚴經》上教我們，「忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業」，這個開導了不起。菩提心是什麼？說老實話，如果沒有真實的智慧，真實的智慧就是身心世界一切放下，《金剛經》上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是菩提心，那樣的人修一切善業是無量功德。如果你有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，一樣也沒有捨掉，你修所有一切的福德，福德最大的是弘法利生，建道場、弘揚佛法，你的結果是什麼？結果你都會變成魔王，魔王魔子魔孫，魔業，可怕極了。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們讀了、聽了不能領會，依舊還走這個路子，這就是所謂三世佛冤。
【華嚴大疏鈔廿三曰。】
這是第二十三卷，這是清涼大師的作品，給我們講回向。
【回者轉也，向者趣也，轉自萬行，趣向三處，故名回向，三處，謂眾生、菩提以及實際。】
這是解釋什麼叫『回向』，回向很重要，回向能夠拓開心量。凡夫之人心量很小，起心動念都為自己，佛教給我們，所修積一切善業功德，我自己不要，都回向給十方一切眾生。我有福，一切眾生共享，不必自己享，用這個方法把心量拓開。因為真心、本性就是盡虛空遍法界的，由此可知，回向是明心見性的一種方法，在佛家常講善巧方便，用這個方法來把我們這些業障消除，恢復明心見性。可是你得要真的有這個心願，嘴皮上念「迴向偈」，心裡頭不是那麼回事情，不行，一定要心相應，念頭相應。「回」是迴轉，「向」就是方向、趣向，『轉自萬行』，自己所修的六度萬行、一切善業，哪怕再小的，點點滴滴的小善都回向。
『趣向三處』，回向這三個目標。第一個是『眾生』，這個眾生是盡虛空遍法界。此地我們必須要明瞭，佛在戒經裡面常說，眾生造作五逆十惡，佛都能救你，盜三寶物，佛沒有能力救你。我們聽了這個話不免懷疑，五逆十惡的罪那是多重，偷盜三寶物，這有什麼了不起！三寶，就是佛門裡面，一根草、一根線這算是什麼？為什麼佛不能救？你懂得這個意思就明白了，你才曉得五逆十惡罪小，盜三寶物罪重。為什麼？三寶物是盡虛空遍法界所有一切出家人共有的，你偷盜他一針一線雖然小，結罪的時候，你偷了哪些人？盡虛空遍法界所有出家人東西你都偷了，你說這個麻煩不麻煩？罪從這裡結的，所以佛不能救，因為你的債主太多了，盡虛空遍法界都是你的債主。
現在一般人不懂這個道理，把這個事情看輕了，不知道這是事實真相。絕不是釋迦牟尼佛袒護他的徒子徒孫，廟產你們不要動，動了你有罪，來嚇唬嚇唬你，不是這個意思。佛不會嚇唬人的，佛所講的話句句都是老實話，哪裡會嚇唬人！這個東西是某個人，你偷他的，你盜他的，將來結罪還債你還一個人，容易對付。如果是個公共設施，這市政府設施的，公共設施，你把它偷掉，債主就是這一市的老百姓，是他們納稅來做的公共設施，你的債主就是這一市的市民。如果是國家的設施你偷盜了，債主是全國的國民，那個罪就更大了。佛法不得了，佛法不是一個國家，盡虛空遍法界，麻煩在此地，所以叫十方常住，它不是一個地方。所以這個問題嚴重。但是現在有沒有十方常住？給諸位說，沒有了，現在的廟都是家廟、子孫廟，不是十方常住。不是十方常住，你要盜他們的東西，結罪就沒有那麼重，因為它不是十方常住。若是十方常住就不得了，結罪就很重。
但是我們現在有一樁事情，這也是常識，提醒給同修們做個參考。譬如我們講席當中所做的這些錄音帶、錄影帶，以及印出來的經書，我們都是回向法界眾生的；換句話說，這些東西都是十方常住物。我們沒版權，歡迎流通介紹，成就一切眾生無量功德。如果你拿去，加上版權所有，那不得了，你侵犯誰的版權？盡虛空遍法界的眾生都是你的債主，這跟十方常住物無二無別，那個結罪就太重了。所以這些東西，我曾經說過，任何人都可以翻印、都可以流通，都可以拿去賣錢，不可以印上版權所有。印上版權所有，那就不得了，這個結罪就太重了。這個常識我們不能不知道。
回向眾生。回向『菩提』，菩提是智慧，我們所修積的一切，我們求什麼？求智慧，不求福報。福報很容易迷人，所以世尊在《金剛經》上教菩薩，菩薩不受福德。菩薩修積無量功德，福報當然大，佛提出警告，決定不能享福，一享福就迷惑了。所以回向菩提就重要了，念念求正覺。世間五欲六塵、名聞利養沾惹不得，一沾惹就入了魔道，佛跟魔的界限就在此地，絲毫不能夠沾染。
『實際』是真如本性，就是究竟圓滿的大涅槃。一切菩薩修學就為了這三樁，念念回向三處。
【往生論註下曰。】
這個《往生論》註解是曇鸞法師的註解，他有上下兩卷，這是下卷。
【回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。】
這個回向是特別回向，祈求一切眾生都有緣聞彌陀之名，都有緣讀到淨土三經，發願信願持名求生淨土，這是一個特別的願。
【觀無量壽經曰，具足十念，稱南無阿彌陀佛。】
這是《觀經》上講，往生西方極樂世界必須要具備的條件，與四十八願第十八願裡面所講的十念必生是一個道理。這一句關鍵的字眼就在『念』字，這是關鍵的字眼。什麼叫做念？心裡頭真有才叫念。中國的文字是智慧的符號，這個字是會意，在六書裡面，中國造字有六個原則，古時候稱為六書，六個原則。這是六個原則裡面的一個，叫會意。你看到這個符號，體會它的意思，這個字的組合，上面是個「今」，底下是個「心」，現在心上真有，這叫念。不是過去、不是未來，現在，現在心裡頭真有。所以念不是口念，口念心裡頭沒有，沒用處；心裡頭真有，口裡頭不念，都行。所以念從心，不從口，你心上真有。
有什麼？『南無阿彌陀佛』。你要懂得「南無」是什麼意思？南無是皈依，意思就是說從一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境。從一切境緣裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這叫念佛。如果念阿彌陀佛，還摻雜有外緣在裡面，這叫雜念，這個不叫一心稱念。功德雖然有，不純，不純往生就不可靠；純，往生決定可靠。一切眾生念佛為什麼不純？不知道這個世界的真相，佛在一切經裡面真正是苦口婆心、千言萬語跟我們講，我們實在講充耳不聞。聽了也不解其意，所以依舊是迷惑顛倒，不能開悟。這一切世間相，不但我們這個世間，六道、十法界，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的比喻實在太好了，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，不應該留戀，不應該貪著。《金剛經》這首偈是看破，真正看破，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。看破之後，你才真正能放下，放下也是《金剛經》最要緊的開示，教給我們「應無所住，而生其心」，那是徹底看破。
應無所住，心裡頭統統放下，住就是牽掛，一絲毫牽掛都沒有了。而生其心，生什麼心？稱念南無阿彌陀佛。你要這樣子念佛，那就叫一心稱念，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。不能不放下，要徹底放下。一定要知道，世間無常，國土危脆，我們從電視、新聞裡面看到現在的世界，到處天災人禍頻繁，這個現象怎麼來的？世間這些科學家天天在研究、天天在找原因，他們找不到，他到哪裡去找？佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉，這是真正的原因。正報是什麼？人心，人心善良就風調雨順。今天世界這些人心裡想什麼？念的什麼？說的什麼？做的什麼？這才是一切災難的根本原因。但是我們這樣說法，人家不相信、不能接受，這就無可奈何。
所以現在說實在話不如古時候，古時候，我們讀歷史，如果國家有這些災難，帝王大臣就要反省。減食，吃的東西這個時候都減少，修懺悔，希望能轉這個業報，他從內心上真正反省。現在沒有這回事情，現在認為你要這樣做你迷信。這就是李炳南老居士臨走之前給同學們所說的，現在世界上災難，佛菩薩、神仙來都救不了。佛菩薩、神仙來，要把事實真相告訴他，你迷信，沒人相信。我們對佛法稍微涉獵一點，知道這個裡頭真的是合情、合理、合法。若不從人心上轉變，這個世界災難沒有辦法消滅的，只有一天一天的頻繁，一天比一天嚴重。最後到毀滅還不知道什麼原因毀滅的，你說可憐不可憐？這是「具足十念，稱南無阿彌陀佛」的意思，我們要了解，怎樣去念要懂得，如理如法，必定有感應。
【箋註曰，十遍稱名也。】
就是十念。十念要緊的是指臨終的時候，臨終十念決定沒有夾雜，必得感應。我們再翻過來，看一百一十二頁。
【望西曰，經十念頃，專稱佛名，為十念也。】
這都是指十聲佛號，是四十八願第十八願所講的。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，這也是我們淨宗的一位大德。他教給人早晚課誦用十念法，他是特別為了工作繁忙之人，沒有時間做早晚課。他傳下來的十念法，是盡一口氣叫一念。每個人的氣長短不一樣，每一口氣念的佛聲多少不論，一口氣叫一念，念十口氣，早晚都不間斷。如果一生不間斷，的確在理論上講，符合淨念相繼，符合相繼這個道理，一向專念。除了早晚十念之外，要注重散念，散念所謂是有時間就念，有工作就停下來，沒有工作，佛號就提起來。這是不拘多少，計數亦可，不計數亦可，要保持著心裡頭常有阿彌陀佛。往生西方淨土的願力要強，對於這個世間，實在講，要生起厭離之心，不想再住這個世界，這個世界有什麼好住的？這個很要緊。有厭離之心，你對這個世界決定沒有貪戀，你往生的時候障礙沒有了。有一絲毫貪戀，那就是個障礙，這個障礙，障礙你這一生不能往生，那叫真可惜。
前年我在台灣遇到一位老太太，她來看我。她說她念佛念了三年，功夫不能成片，得不到受用。我就教她，你要一切放下，你功夫就得力了。她告訴我說，師父，我什麼都放下了，就是孫子放不下。那個孫子是什麼？孫子是她的魔，是她的冤家，把她拉住，不讓她往生，她還喜歡那個孫子，你說糟糕不糟糕！所以我就告訴她，孫子也要放下，你才能往生，你放不下孫子，你還搞六道輪迴，苦死了！這個要有智慧，絲毫不能夠牽掛。你真的想愛你的孫子，到西方極樂世界之後，你成佛、成菩薩，你才能照顧到他，你才能真的幫得了他。你要搞六道輪迴，你一點能力都沒有，你幫不上他的忙。這是要有智慧的選擇。所以這個十念是講專念佛，『專稱佛名』。
【此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念。】
這個一念解釋也很特殊。『南無阿彌陀佛』這六個合起來叫『一念』，這一念當中決定沒有夾雜。所以說不懷疑、不夾雜、不間斷，這才稱之為一念。
【般舟經曰，爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。】
這是經上世尊轉述阿彌陀佛的說話，十方世界的眾生如果想生到西方極樂世界去，怎麼個去法？『常念我名，莫有休息』，「莫有休息」就是不間斷。實在上講的最殊勝的無過於大勢至菩薩，大勢至菩薩教給我們念佛的方法簡單明瞭，八個字，「都攝六根，淨念相繼」，莫有休息就是相繼。可是念的時候，要淨念，淨就是不夾雜。不懷疑、不夾雜是淨，不間斷是相繼，這個功夫就得力了。做到淨念相繼，自然就都攝六根；能夠都攝六根，一定可以做到淨念相繼，這是講念佛的方法。
說到效果，菩薩也說得很好，「不假方便，自得心開」。大勢至菩薩講話簡單明瞭，一點都不囉嗦。不假方便就是不需要藉任何方法來幫助，就是一句阿彌陀佛，從凡夫地念到成佛，你看多簡單！哪裡要那麼多經論，囉哩囉嗦的。真正相信大勢至菩薩的話，這一部《大藏經》就是垃圾，廢紙一堆，這真的，不是假的。這個東西給誰？是給那些囉嗦人用的，是給中下根人用的。都攝六根，淨念相繼，是上上根人，這最難得的。所以天天在那裡研究經教，鑽固執的，那都是下下根人，很不容易成就。這些道理、事實我們都要清楚、都要明白，然後才能夠堅定自己的願心，一門深入。
底下一段，《觀經》裡面說的，這是一段經文。
【觀經言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。】
這就是前面我們曾經提過的，佛曾經說，你做五逆十惡，佛都能救你，五逆十惡，佛真能救。五逆十惡前面曾經講過，這裡不再說了，極重的罪業，沒有比這個更重的。
【臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛。】
這個人臨命終的時候，遇到善知識，善知識跟他說『妙法』，什麼是妙法？念佛是妙法，這個妙法不指其他一切法。臨命終那是關鍵的時候，說什麼法都來不及，都沒用處，就是教他念阿彌陀佛，求生淨土，這是妙法，『教令念佛』。病重的人氣力也沒有了，未必能有音聲，所以叫他想，觀想，觀想念佛。在這個時候最好能把佛像掛在他的面前，掛在他看得到的地方，這時候不講恭敬不恭敬。他睡在那個地方，眼睛看到是他腳那邊，佛像就掛在他腳頭，他眼睛一睜開就看到佛像。這不是平時，平時當然佛像放在腳底下不恭敬，這不是平時，這是非常時候，一定要叫他方便。他看到佛像，想佛，願佛來接引他，求生淨土，教他這個方法。
【若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。】
『無量壽佛』就是阿彌陀佛。觀想的能力要沒有，沒有怎麼辦？沒有就是教他念名號，因為觀想的力量比念名號的力量大，這個道理就是「一切法從心想生」。你想佛你就作佛，他這人就變成佛，想什麼變什麼，一切法從心想生。《華嚴經》上講「一切唯心造」，唯心造就是由心想生，這是根本的一個原理，想什麼就現什麼。眾生心裡想的是貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是魔，不是佛，這個東西想不得。想這個東西都是搞六道輪迴，都是跟一切眾生結怨，冤冤相報沒完沒了，你這不是麻煩嗎？為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？天天想佛，天天想菩薩，剛才講了，不但你的面貌慢慢會變成佛菩薩的面貌，身體也變成佛菩薩的身體。佛菩薩身體是決定不生病的，你要想身體健康，什麼毛病都沒有，最好的辦法是天天想佛，你什麼毛病都沒有了。你看哪一尊佛、哪一尊菩薩有腰酸背痛的？沒有！查遍《大藏經》，沒有。想佛、想菩薩這是最健康的。現在醫學界也說心理健康，心理健康生理就健康，生理的確受心理的影響，心理不健康，生理沒法子救。這裡教他念佛，不能觀想那就是稱名，叫他稱名。
【如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。】
實在講，這就是十八願裡面所說的，最簡單、最直截了當的方法。
【稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。】
這個時候念佛的心真誠，沒有妄念，這個念相應，相應滅罪的功德就大了。所以，每一聲佛號都滅除八十億劫生死重罪。可是諸位要曉得，這個人決定不是普通人，因此我們讀了這些經文，絕不能存僥倖之心：不要緊，臨命終還來得及，現在多幹點壞事，還有救。要存這個念頭，你就錯了。因為這個事情難，難在哪裡？第一臨終的時候頭腦要清楚，這樁事情就不容易。我們看看許多這些親戚朋友臨走的時候，有幾個人臨走頭腦清楚？大多數走的時候是糊裡糊塗，迷惑顛倒，那就沒辦法，遇到善知識也沒用處。雖然有很多人助念，他是不是真的跟著念，沒有人曉得。所以那個助念，只說是有比沒有好就是了，幫助他。他是不是能夠跟著念，是不是能夠回心轉意？這就很難講。所以第一個條件，臨走的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這個條件就相當不容易。第二個條件，遇到真正念佛同修，簡單明白的開示，你能夠遇到。第三個條件，你遇到之後，立刻就能夠警覺到，真正是萬緣放下，一心念佛求生。你要具足這三個條件才成功，這三個條件缺一個就不能成功。
臨終神智清楚是大福報，我們中國人講五福，五福最後一個就是所謂的好死。什麼是好死？死的時候清清楚楚、明明白白。這樣的人不是普通人，過去生中，多生多劫的善根福德因緣在這個時候成熟，還是《彌陀經》上的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他的善根福德因緣是在臨終一剎那當中現前的，他成就了。所以這樁事情僥倖不得，它有道理，它是真的，不是假的，但是絕對不是一個僥倖人能夠得到的。所以我們平常要努力，要認真的去念佛。
【命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。】
這是講他念佛的效果，生到西方世界，即使是邊地往生，都是蓮花化身。那個邊地，佛經裡面講的有胎生，後又說明胎生是比喻，比喻什麼？苦！他生到西方極樂世界苦，他苦的是什麼？沒見到阿彌陀佛，沒聽到佛說法，他就是這個苦；除這個之外，他的樂受，經上講的，相當於夜摩天、忉利天。他的苦就是不見佛，不聞法。而這個期間最長不過五百年，短的就很短。一念覺悟，一念懺悔，知道自己錯了，障礙就沒有了，他就能見佛，就能聞法。
障礙，當然很複雜，歸納起來不外乎兩大類，這是《無量壽經》講得很清楚的，一個是懷疑自己，懷疑自己的業障深重，一個是懷疑佛的智慧不是究竟圓滿，總不外乎這兩類的疑心。雖有疑心，但是他信願持名很堅固，他真幹，一點也不鬆懈。生邊地是這麼往生的。他是抱個僥倖的心，我念佛，有西方極樂世界，我不就去了嗎？沒有就算了！這種態度，往生就生到邊地，怎麼可以說沒有就算了？這是信心不清淨，但是他還是專念。因為他專念，所以他往生了；因為他信心不淨，裡頭還帶點懷疑，所以他生邊地。在邊地，什麼時候覺悟我錯了，障礙就除掉了，就能夠見佛聞法。末後這一段。
【彌勒發問經言，具足如是念，即得往生安養國土。】
這個『具足』是指底下的十念，這個十念跟《無量壽經》上講的十念不一樣。彌勒菩薩這段話很值得我們做參考，實在說對我們念佛求生淨土有很大的幫助。
【凡有十念，何等為十。】
底下就一條一條給我們說出來。
【一者，於一切眾生，常生慈心，於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生。】
他這十條很重要，這個十條我們明瞭了，我們在日常生活當中留意去修學，可以排除往生的障礙，也就是我們常講的消業障，這十條都是有助於消業障的修法。第一個就是『於一切眾生，常生慈心』。慈是與眾生樂，悲是拔眾生苦，這叫慈悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，這個前面兩條就是慈悲心，以慈悲心對待一切眾生。
『於一切眾生，不毀其行』，即使諸佛菩薩都不例外。這個地方講的「行」，通世出世法。我們只能夠勸善規過，眾生這個行是錯誤的、是惡劣的，佛菩薩只有勸告，而不能夠說用種種方法去制裁他，這個不可以。為什麼？行有業報，別有因果，所以只能夠勸導，不能夠來制裁。這個事情我在澳洲有一次講演的時候，有位猶太教的領袖，在十幾個宗教團體裡面，我跟他們講演的時候，這位猶太教的長老非常難得，他提出一個問題。他說，佛法既然是個高度智慧，大慈大悲，可是眾生造作罪業，最後的審判，你們佛教是什麼人來主持最後的審判？我給他的答覆，佛法是師道，佛跟一切眾生是師生的關係，老師對學生犯過只有勸導，沒有懲罰。他最後問，那犯罪的人很多，懲罰誰來負責？我就跟他講，懲罰是上帝的事情，是你們上帝的事情。他也聽了很歡喜，我們對他上帝也很尊重。我就舉個比喻，我說我們佛教，好比國家的機構，我們是教育機構，你們是司法機構，我們沒有衝突，我們很尊重司法。他要犯了過，你們上帝去懲罰他，我們就勸告，勸告不聽，你們上帝去懲罰他。所以，我們學佛的人總是以一片慈悲，即使他造作惡業，我們也不怪罪他，他必定有許多複雜的因緣，自己不能夠控制。一定是常生慈心，保持自己心地清淨，才能往生。
六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」。他為什麼不見世間過？他自己心地清淨、善良，見到世間過，是自己煩惱心所被外頭境界引導起現行，誰過？自己有過；你自己沒有過，你怎麼會見到外面的過？這個道理很深，我們要懂得。我們在日常生活當中，起心動念要起個惡念，看到一個惡人討厭他，立刻要警覺，他不討厭，我討厭，他不惡，我惡，這樣才能改過自新，才能夠往生不退成佛。念念就是他壞，我不壞呀？見到他壞，自己先壞了！這個事與理，很少人知道，很少人警覺到，所以學佛學了一輩子還搞六道輪迴，原因在哪裡？就在此地。
【二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。】
對一切眾生有憐愍之心，決定沒有傷害的意念，有一絲毫傷害意念，你就錯了
【三者，發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗。】
佛說的法太多了，無量無邊，不止這十個宗派。佛所說法是因一切眾生而異的，所謂應機說法，眾生的機感不同，因此佛所說的就不一樣。也正因為如此，自古以來這些善知識們，祖師大德、善知識，教導學人，都是看你的根機，選擇一門，叫你一門深入。你在這一門當中沒有奠定很好的基礎，決定不准你去看其他的經典，為什麼？怕你看其他的經典，你搞亂掉。佛在這個經上說有，在那個經上說空，到底是有是空？許多學者，我曾經在台灣遇到台大的教授，我初學佛的時候，一位老教授，我學佛的時候二十幾歲，那時候那個教授四十多歲。他跟我講他讀過《金剛經》，他說釋迦牟尼佛頭腦有問題。我說怎麼了？他說，他講話顛三倒四，一回說有，一回說空，《金剛經》就像兩桶水一樣，倒過來倒過去。大學教授，你說有什麼辦法！
這就是祖師大德、善知識教人、接引人的時候，為什麼叫你一門深入。因為眾生什麼？佛，實在講，佛無有法可說，佛哪有說法？佛所說法是破一切眾生的執著，你執著有，佛就給你講空，講空是破你執著有的。那個人執著空，佛講有，講有是破他執著空的。所以佛並沒有說法。你不知道佛的意思，光聽佛在這裡說有，在那裡說空，你就說佛說法顛三倒四。經裡面這種情形太多了。所以你讀經，看佛這句話，佛是對什麼人說的？佛說這句話用意何在？「開經偈」上「願解如來真實義」，佛家又常說「依文解義，三世佛冤」，一定要曉得他是什麼意思。所以，佛無有定法可說，佛無有法可說，你怎麼能批評？因此，對佛所說一切法，我們聽到縱然有疑，不可以毀謗，因為我們不知道佛說法的意義。唯有自己在一門深入得清淨心、開智慧之後，然後你一接觸，你才曉得佛說這話是什麼意思，你才真懂得，才佩服佛的智慧，佛的善巧方便。否則的話，確實是不得其門而入。
這是要『發護法心』，護法之心裡頭最重要的就是不謗三寶，不容許自讚毀他，這個很重要。我學淨土，淨土好，人家學禪，禪不好，就毀謗別人，這是絕大的錯誤。為什麼？禪也是佛說的，也是佛傳的，我們說他不好，不就是說佛不好！這個叫毀謗三寶。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，那是我們的好榜樣。每一位善知識他專修一個法門，你看他對於善財的介紹，我只修這個法門，你要問其他的法門我不知道，你請教那一位善知識，他比我高明。都是自己謙虛，讚歎別人，這個對！不但在佛法法門裡面，我們修的法門自己要謙虛，要讚歎別人，即使我們遇到其他宗教，我們也要自己謙虛，讚歎別人，這個才對，這才能攝受一切眾生。其他宗教都包括在一切眾生之內，你對他要慈悲，對他要關懷，對他要愛護，要把佛法介紹給他。你一開頭就是你是魔是邪，我是正，那人家還能接受嗎？不能接受。
所以我們接觸外教，基督，基督菩薩，神父菩薩，牧師菩薩，你們都是菩薩，將來都成佛。他聽了很高興，他必須要找佛經來看看，我們將來也可以作佛、作菩薩。這都是真的不是假的，《華嚴經》上有例子，勝熱婆羅門那就是其他宗教的領袖，是菩薩，遍行外道是菩薩，都是法身大士，示現種種不同身分，在教化不同根性的眾生。所以，學佛人心是清淨的，心是平等的，跟外面完全不一樣。「法門平等，無有高下」，這個法門展開來就包含世出世間所有一切法門，包含各個宗教都在裡頭，平等的，無有高下，這是《華嚴》的境界。
我們今天就講到此地。