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大乘無量壽經指歸 （第四十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0042
請掀開經本，第五十九面，從第一百三十三段看起，倒數第五行：
【合贊曰，法界唯心，名佛華嚴，以因行華，嚴果德相，令顯著故，入此三昧，現見十方佛及佛土。】
這是《無量壽經合贊》裡面的一段話，這個意思很深，完全是《華嚴經》裡面所說的境界。法界跟心性，實在說是一不是二，心性能現，法界是所現，能所不二，這是《華嚴經》上所說的，這個意思也是『佛華嚴』的意思。底下說『以因行華，嚴果德相』，華嚴兩個字是比喻，華代表因，開花之後才會結果，用嚴表果德，華表因行。在《華嚴經》上講，就是文殊的十波羅蜜，普賢的十大願王，代表了華嚴的因行。由此可知，法身大士他們修學的總綱領，不外乎十波羅蜜與十大願王。
「果德相」就是華藏世界，華藏世界裡圓滿含攝了十法界，都是四十一位法身大士自行化他的境界。『令顯著故』，就是入這個境界清清楚楚、明明白白，所以『入此三昧，現見十方佛及佛土』。不但是十方一切諸佛如來他清清楚楚、明明白白，十方微塵國土他也看得清楚、也聽得清楚。由此可知，法界原本是一，不是二。凡夫為什麼見不到一真法界？這正是佛在「出現品」裡面所說，一切凡夫但以妄想執著而不能證得。由此可知，妄想執著是障礙，去掉這個障礙，佛華嚴就現前。
【嘉祥疏曰，此三昧，皆飾法身，故云華嚴。】
這個『三昧』是莊嚴法身的，『飾』是裝飾。所以我們常講十法界依正莊嚴，不但是正報，也包括依報在其中；也就是我們常講的有情跟無情，全部都包括在其中。所以『華嚴』兩個字的意思很深，也非常之廣。
【秘藏記云，凡夫二乘不能知，故曰密語，如來言真實無虛妄，故曰真言。】
這段是解釋『真言』，真言特別是密宗裡所說的。「真」是真實無虛的意思，這是說諸佛如來所說的言語。這個地方所講的諸佛如來，就是《華嚴經》上說的四十一位法身大士，宗門裡所謂明心見性，見性成佛。見性之後，他的言語、他的德能都是從自性裡面流露出來的，決定不是虛妄的。諸佛菩薩要隨俗締來說，我們凡夫能夠理解、能夠接受，如果隨他自己親證的境界來說，我們凡夫就沒有能力理解他，因為不是凡夫、二乘的境界，前面我們講的很多。凡夫、二乘的境界是十法界，六道十法界，十法界以外的一真法界，那個裡面的現象、裡面的狀況，不是十法界裡面這些人能夠知道的。因此，佛講經的時候，不僅有六道眾生，有聲聞、緣覺、菩薩，這是十法界裡面的，還有一真法界的法身大士他們也來與會。
既然來與會，世尊也不能夠把他們冷淡了，這個不可以的。所以為我們講經說法之後，有時候就用咒語，『密語』就是密咒，密咒實在講就是他們的言語。實在講，世尊無論對哪一道的眾生說，法身大士哪有不通達、不明瞭的道理？但是咒語說幾句，對他們來講有特別親切之感。而且咒語還有一個作用，能夠對治凡夫的妄想分別執著。我們讀經，讀經為什麼不容易攝心？因為看到經文，他打妄想，佛這一句怎麼講，這一段什麼意思，他打妄想。如果叫他念咒語，咒語沒解釋，所以能夠攝心，不讓他打妄想，它對於我們有這個作用。而咒語裡面所含的意思，跟佛顯說的無二無別，所以神咒的功德不可思議。我們再看底下這一段。
【會疏曰，百千三昧者，眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使，有厚有薄，是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。】
我們先說這一段，這是解釋經上所講的『百千三昧』。三昧的意思是正受，「百千」不是個定數，我們不能把它當作數字來看。它是形容，表法的，代表多，所以底下講『無量』，百千就是無量的意思，代表眾多。三昧為什麼會有這麼多？前面我們也曾經舉例說過。實在說眾生無量無邊，每個人的心行不相同，實在講就一個人來說，一個人的心行也是無量。你看我們從早到晚，妄想、念頭，一會想東，一會想西，如果你要是仔細把它記錄一下，你從早到晚想了多少事情！然後你才曉得我們念頭裡面的複雜。一樁事情得正受，這是一個三昧。從早到晚，無量無邊的念頭，如果都得正受，那你就成了無量三昧。我們還從簡單的比喻來說，譬如這個人把財放下，不貪財了，在財裡面得三昧。可是財裡面包括很多種，財物，只要是有價值的都屬於財物，那財物多少種！不是單單純純說個財，財裡頭就包括了百千種。百千種財物當中，恐怕有些放下了，還有些放不下，不見得在財富裡面你全都放下。由此類推就能體會到，心行無量無邊。
根性上講『有利有鈍』，有利根的，聰明人；有比較上愚鈍一點的根性。根性的利鈍，對於煩惱『結使』就有厚薄不同。根性利的煩惱輕，容易覺悟，容易放下，這就是薄的。根性要是鈍的，他的煩惱重，很不容易消除煩惱，就用厚來代表。結使這兩個字通常指見思煩惱。『是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞』，菩薩教化眾生，用三昧來說，是從總綱領上來講的，就是前面所說的總持法門，陀羅尼法門。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，一定是先觀其根機，然後應機說法，就如同大夫治病一樣，應病與藥，藥到病除，才能夠收到效果。往後，這些祖師大德們講經說法，觀機的能力比不上佛菩薩，所以雖然講得很辛苦，而聞法的大眾真正能得利益的並不太多，這就是說明，祖師大德們應機不及佛菩薩。
現代人講經，無論是出家、在家，比起過去祖師大德又差之甚遠了。確實是一代不如一代，這個我們也不必忌諱，完全是事實。說的人不如古德，聽的人根性也不如過去人那樣的淳厚，我們現在煩惱比從前的人要重，環境的誘惑比古代不知道增加了多少倍。所以在這個時代，我們修學要能成就實在不容易，無論在哪一方面來說，若有成就的話，決定是超過古人。但是不能說在這個時代沒有人成就，世尊在《金剛經》上講得很清楚，即使在現前這個時代，或者在往後，依舊有修福之人。由此可知，這種人過去生中他的善根福德非常深厚，所以在五濁惡世他還能夠不迷，還能夠警覺，這是非常難得的。下面舉一個比喻說：
【譬如為諸貧人欲令大富。】
幫助這些貧窮人致富，這是現代社會上有不少人在做，許多地方政府也努力在做。
【當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧。】
這比喻諸佛菩薩幫助一切眾生斷煩惱。底下再一個比喻。
【又如欲治諸病，當備種種眾藥，然後能治。】
如果你這些藥物要不齊，許多的病痛你就不能治。『種種眾藥』、『種種財物』，就比喻菩薩的百千三昧。他一切具足，沒有缺陷，所以他才能幫助無量眾生。底下一段：
【智度論曰，從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧等，如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧。】
《大智度論》裡頭這一段話說得實在是不容易，這不是普通菩薩能有的。實在講，這是諸佛如來果地上的境界。四弘誓願裡面教我們，「佛道無上誓願成」，為什麼要成佛？成佛，這一段講的才圓滿具足。等覺菩薩還有欠缺，還不能有這樣圓滿具足。這個裡面每一種三昧都是講如來果地上的，菩薩雖然有，但是不圓滿、不究竟。『首楞嚴三昧』，這是《楞嚴經》上所說的，我們讀過《楞嚴經》，知道「首楞嚴三昧」是自性本定，是屬於性定，它不是修得的。性定，雖然說一切眾生各個具足，但是不但六道眾生失掉了，即使十法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，也沒有得到。為什麼說沒得到？沒有見性，見性之後，首楞嚴三昧才現前。見了性的是什麼人？至少是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們超越了十法界，入一真法界，自性本定才現前。『乃至虛空際無所著解脫三昧』，這也是自性本定所起的大用。盡虛空遍法界是自己的性體，《華嚴經》上講得詳細、講得透徹，解脫是得大自在。這是從用上講的，從德用上說的。
『又如見一切佛三昧』，「一切佛」不是說已經成佛的那些諸佛，你要這麼看法，意思就太狹小了。此地講的一切佛，就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，盡虛空遍法界一切眾生本來成佛，見的是這個佛。不但一切有情眾生本來成佛，無情眾生也是本來成佛，這個意思確實不是凡夫、二乘的境界，這是如來果地上的境界，這叫「見一切佛三昧」。見一切佛，諸位想想，自己成佛了，我們在大乘經論裡面常常見到，諸佛見一切眾生都是佛；菩薩見一切眾生都是菩薩，見佛也是菩薩；凡夫見到佛菩薩也是凡夫，境隨心轉。法無有定法，完全是從心轉的。你的心地善良、慈悲，你見一切眾生都是善人；如果自己的心惡，你見一切眾生都是惡人，沒有一個善人，所以境界隨著心轉。我們要想住好的境界，就要修善心，善心就變善境界，這是一定的道理。所以見一切佛，這是至善圓滿的境界。
『乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等』，這也是三昧的名字。「一切如來解脫修觀」，如來在果地上，能修、所修都離了，這才叫真修；如果還有能所，決定在十法界，能所雙忘才能契入一真法界，一真乃不二法門。「師子頻呻」是比喻，比喻自在，頻呻是伸懶腰，師子是獸中之王，牠在獸類裡面牠自在。所以用師子頻呻來比喻、來形容。『無量阿僧祇』是講數字，就是我們常講無量無邊，『菩薩三昧』就是菩薩行。菩薩行門，雖然在總綱領上說六度，這是六條總綱領。在《華嚴經》上講十度，將般若波羅蜜又開成五條，般若是根本智，下面有方便、願、力、智，這四種合起來都是後得智，都是權智。展開來就是無量無邊行門，行門的受用就是無量三昧。『如是等諸三昧無不具足』，這個說得比較詳細，所以底下講，這是『具足成就百千三昧』。可見得百千三昧實在包括了無量無邊的三昧門。
【智度論復云，於一一三昧中得無量陀羅尼。】
三昧是定，這一段所說的，有性定、有修定，但是性修不二，性修是一樁事情。所以任何一種三昧你要是得到了，佛法裡常講定能開慧，三昧是定，得到定之後就開智慧，智慧開了，世出世間一切法，不必學就能夠通達。『陀羅尼』是智慧，你就得無量的陀羅尼，顯示出自性般若起用的不可思議。
【會疏曰，深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為。】
我們通常也叫大定，甚深的禪定，這裡面的境界不可思議，不是聲聞、緣覺、初發心的菩薩所能夠達到的。此地的『深定』，我們多少有個概念了。二乘人，就是聲聞、緣覺，他們所住的三昧，他們也住三昧，《楞嚴經》裡面稱作九次第定。世間的禪定，有四禪、四空定，這叫八定，九次第定比這個更高，提升一級，超越三界了，四禪八定沒有超越三界。四禪是四禪天，四空定是四空天，沒超越三界，到第九定超越了。這還不算是深定，深定一定比這個還要提升，提升到第十、第十一、第十二，再往上提升，這才是深定。這樣甚深三昧當中的境界，說實在的話，我們對於初禪天人，這是得定最低的，他們的境界我們也沒有辦法知道，何況法身大士他們的甚深三昧。所以，《會疏》裡面用四個字來形容，『微深幽玄』，以這四個字來形容他。微是微妙，甚深，幽玄而莫測，不是凡人能夠思議的。
底下講『初心菩薩』，是指十信位的菩薩。如果就圓教來說，圓教初住就破一品無明，見一分真性，可以說那是甚深的禪定。十信位以前，都可以說是初心菩薩。
【甄解曰，唐譯云一切種甚深禪定，一切種者，謂一切種智，全理之事，故云甚深。】
『唐譯』是《無量壽經》五種譯本當中《大寶積經無量壽會》，在《大寶積經》第五會裡面，這是屬於唐朝時候翻譯的。指唐譯就是指這個本子，《大寶積經》裡面的《無量壽經》。經文裡說『一切種甚深禪定』，《甄解》解釋一切種就是講的『一切種智』，一切種智是如來所證的。佛在經上講三種智，一切智、道種智，與一切種智。一切智是二乘證得的，一切智是空，一切法空。從體上說的，《金剛經》我們剛剛講過去沒有多久，經上告訴我們「諸法皆空」，諸法皆空就是從體上說的。這個聲聞、緣覺他們明瞭，知道一切法當體皆空，了不可得。他們的心清淨，於一切法再不執著，他放下了，所以他能成就九次第定。但是你要問他，這些幻相怎麼來的？他不知道。這就很複雜了，十法界依正莊嚴這些現象，這些現象從哪裡來的？你問阿羅漢、問辟支佛，問這個事情他搖頭，他不知道。實在講，這個道理並不難懂。
譬如我們凡夫，凡夫都會作夢，你昨天晚上做的些夢你記得清清楚楚。夢是真的、是假的？你曉得夢是假的，絕對不是真的，這就是一切智。但是要問你，夢雖然是假的，假的有沒有相？有那些相，相怎麼來的？這不知道了，我們也真的不曉得。所以十法界依正莊嚴的假相是怎麼來的？這個智慧，佛法裡稱為道種智。道是道理，凡是有現象，總得有個道理。種，可見得道理很複雜，種種道理。《華嚴經》上所講無量因緣，無量因緣就是無量無邊的道理，不是簡單的。這些道理都能通達都能明瞭，那是菩薩，菩薩知「道種智」，知道這一切現象怎麼來的。如來果地上智慧就圓滿了，知道一切智是講空，真空；道種智是講妙有，幻有；一切種智是知道空有不二，空有是一。像《心經》上所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那就是道種智，如來果地上的智慧。法身大士也有這個智慧，沒有如來果地上那樣圓滿透徹。所以此地講，『一切種智，全理之事』，理是性體，事是法界依正莊嚴，都是心性變現之物。反過來，全事之理，理事不二，理事一如，『故云甚深』，這甚深禪定。
【淨影疏曰，住深定門，起行所依，無心往來，直以三昧法門力起，故須住定，下明起行，悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。】
這一段全都是解釋「甚深禪定」，住甚深禪定。定的現象，在我們凡夫眼裡面似乎很難辨別定功的淺深，這什麼原因？凡夫著了相，著了入定的相。凡夫以為什麼叫修禪定？一定是每天盤腿面壁，所謂坐禪，功夫好的，能夠入定多少天不出定。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，老和尚有的時候一入定就一、兩個星期，有的時候入定將近一個多月，他也不吃東西，也不喝水，他就是坐在那裡。出定之後，精神飽滿，他告訴別人，他在定中感覺得時間很短。我們凡夫一般觀念當中，定境大概都是這個想法。而甚深禪定，可能我們凡夫覺察不出來。我們讀《華嚴經》，善財童子參訪的善知識都是法身大士；換句話說都是諸佛如來，他們是『住深定門』，的確是住甚深禪定，但是沒有入定的相，也沒有出定的相。禪定有出有入，不是深定，深定沒有出入，所謂行住坐臥都是定中，佛經上有兩句話形容它，「那伽常在定，無有不定時」。
這種禪定的現象，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，六祖教坐禪，把坐禪兩個字的定義說出來。什麼叫坐？坐是不動的意思。你看人，在平常威儀裡面，坐在這個地方，他是個定相，所以坐表不動；禪的意思是不染著、不著相。實在說，六祖大師所得到的都是《金剛經》上的。佛在《金剛經》上最後，在總結論的時候教須菩提尊者，教化一切眾生，要「不取於相，如如不動」，如如不動就是坐，不取於相就是禪。六祖實在就是把這兩句話用淺顯的語句來表達，外不著相，內不動心。由此可知，並不是指形式上的坐，實在講，惠能大師在黃梅那時候，他坐的時間太少了，他每天都要勞動、都工作，柴房裡面舂米破柴，他舂米破柴就是坐禪。所以他教給人，是心不動，不是身不動，是心不動。心裡面真的看破，真的放下，所以他說「本來無一物，何處惹塵埃」。這是「住深定門」。
『起行所依』，甚深的禪定有作用。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，四十九年為一切眾生講經說法，皆是住深定門。所以，佛講經是說而無說，無說而說。可見得它有體、有相、有用，這個定就深定，它不是沒有作用的。甚深的禪定就表現在日常生活當中，生活就是甚深禪定，甚深禪定就是日常生活，「起行所依」。
『無心往來』，做到無心，就行了，有心，心就不定了。有心，此地講有心就是有念、有想，有想有念就不定，要無想無念。無想無念亦不著，如果著了個無想無念，他還是有想有念，他有個無想、有個無念，這也不能有。諸佛菩薩才能夠往來於虛空法界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交。感應道交是住甚深禪定的大用，感應道交裡面，並不會把他的定失掉，不會失掉他禪定的。應以什麼身分得度，他就現什麼身分，應當說什麼法門，他就說什麼法門，這是得大自在。所以，前面講「所住三昧」，三昧比禪定的意思要來的更活潑，實在意思是相同的，三昧就是禪定，禪定就是三昧，但是三昧翻作正受，正常的享受。
『直以三昧法門力起，故須住定』，若不住定，縱然是佛、菩薩，這個佛跟菩薩都是從十法界講的，十法界裡面的菩薩法界、佛法界，有退轉，這一點我們要特別警覺到。我們今天學佛，為什麼不能成就？因為我們沒有住在定上，境界風一動，我們自己就做不了主，做不了主就必定要退轉。如果我們也要學學佛菩薩，二六時中，行住坐臥都能住在定上，住在定上就是《金剛經》上所講的，「外不著相，內不動心」，這就是住定。換句話說，心是清淨的，外面所有一切誘惑我統統不理會，常常守住這個清淨心，這就是三昧。我們用念佛，這叫念佛三昧。能不能做到？能做到，應當要做到，要記住凡所有相，皆是虛妄。我們的善根、福德不是這一生修的，無量劫修積的，無量劫所修積的，為什麼沒有能往生？說實在話，就是心不定。累積的，無量壽所累積的是福德，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們積的是福德，而不是功德。功德會失掉，福德不會失掉，我們多生多劫累積的福德，只要自己能住在念佛三昧上，就成功了。一定要把念佛這個事情，當作我們這一生當中唯一的一樁大事來辦，不能再疏忽了。
要不要修福？修福隨緣修就可以，不要作意去修，為什麼？沒有必要。念佛要緊！尤其是這個時代，災難很多，每一天諸位要是在電視、廣播裡面去留意的話，這個世間不定什麼地方，人是一堆一堆的死掉。在過去沒有這個現象，現在愈來愈平常，絕不是個好現象，不定什麼時候有災難來。所以學佛的人、有高度警覺的人就應當想到，我時時刻刻可以往生，時時刻刻我都可以走，你還有什麼好留戀的？你還有什麼放不下的？正是印光大師教給我們的，念佛人要常常把死字貼在額頭上，一天到晚想到我就要死了。有這樣高度的警覺心，說老實話，你才會不做惡事，真的是斷惡修善。善是什麼？一句阿彌陀佛就是善，不要再搞別的善事，別的善事未必是真善，唯有這一句阿彌陀佛是真善。
倓虛老法師給我們講的諦閑老法師那個念佛的鍋漏匠，人家念了三年佛，站著往生。他能做得到，我們為什麼做不到？實在說他能做得到，他知道世間太苦了，急著要往生，想離苦。我們今天為什麼做不到？我們感覺得我們的生活還很舒服，還想求改善眼前的生活，過得更舒服一點，不想走！往生的欲望沒有，這是我們比不上那個念佛人根本原因之所在。如果我們曉得生活苦，人太苦了，不想再幹這個事情，那念佛往生極樂世界確實不難。民國以來，多少例子擺在我們眼前，台灣這四十年當中，往生的人，我們看到、聽到的也不少，這是真的。關鍵就是要『故須住定』，就這一句，絕不被外境動搖。知道外面境界相都是空，無自性，了不可得，然後這一句佛號才有力量，才能夠跟阿彌陀佛感應道交，功夫才能成就。
『下明起行』，底下就講他起行，住定之後起行，『悉睹現在無量諸佛』。這個境界，我們雖然沒有辦法達到真實的境界，可是相似的境界、觀行的境界我們是可以做得到的。但是觀行跟相似，要求生西方淨土，那是決定有把握的，可以像民國以來一些自在往生的人。
末後一句『攝行寬廣』，「寬廣」是無量無邊，關鍵就是要住深定門。也就是說在生活當中，現在不少同修每天你還有工作、還有許多應酬，這個都不能避免的，但是生活、工作、應酬都是在修定。事我照樣應付、我照樣做，並沒有把工作放下來不做了，不是的，樣樣都在做，而且樣樣都很認真做，在這裡面學不著相、不動心。這是大乘法裡面教給我們修定。如果說不會，不會就用一句阿彌陀佛，無論在什麼時候，心裡面或者是出聲念、或者是默念，把心就住在阿彌陀佛名號上。在我們工作裡面如果需要用思考的，我們暫時把佛號放下，因為你的工作需要思考；不需要用思考的，一面工作，一面可以念佛，不相妨礙。如果用思考的話，就有衝突、有妨礙，我們功夫不到家，把佛號暫時放下，專心工作。工作做完，佛號就提起來，做完之後，再不要去想工作。這樣子久久功夫就純熟，自自然然在一切時、一切處你都能提得起佛號，功夫就得力了。
這裡面最重要的，世緣要放下，就是世間所有一切緣都要放下，身心世界統統要放下，你的功夫才會得力。有一絲毫憂慮、牽掛，你一定要知道那就是魔障！魔在哪裡？你那個妄念就是魔，你的憂慮是魔，你的牽掛是魔，這個東西統統都要放下。所以印祖那個方法好，你要想到我馬上死了，你那些牽掛的你還怎麼辦？你怎麼處理法？所以他那個方法妙絕了。一切放下，決定有好處，你有一絲毫放不下，是決定有害處，這個不能不知道。我們今天比不上古人的環境，古人的確他能把外面事物方面能夠減少到最低限度，我們今天沒有這個福報，沒有這個環境，必須要工作、必須要應酬。所以在這個複雜的工作、應酬裡面去修念佛法門，去修放下萬緣，提起正念，正念就是一句佛號。如果不懂得，你就沒有法子成就。在這一生成就，一定要知道這個道理，知道事實真相，曉得自己怎樣用功。底下這一段。
【甄解曰，普等三昧，曰深定門，此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故云深禪定，悉睹周遍，是其業用。】
《甄解》講的這段話，跟我剛才所說的非常接近。『普等』，等是平等，普是普遍，放下就平等，放不下，決定不平等，放下就平等。你沒看破，不平等，沒放下，不平等，看破、放下就統統平等了。「普等三昧」，這是甚深禪定，後面歸結到念佛三昧，『此三昧彌陀智願之所成』，阿彌陀佛的大智大願，大願是四十八願，這個叫做甚深禪定。如果我們明白這個道理，了解事實真相，用一句最普通的話來說，老實念佛。老實念佛就是普等三昧，老實念佛就是甚深三昧，但是老實兩個字的意思不好懂。你如果還有妄想，你不老實；你還有憂慮，不老實；你還有牽掛，不老實；你還想修福，不老實；你還想度眾生，也不老實。什麼樣是老實人？除了一句阿彌陀佛之外，他心裡什麼都沒有，這才叫老實，這個心、行才平等。對一切人、一切事、一切物就是一個心，這一個心是什麼？阿彌陀佛，一個心，絕對不會用第二個心。所以這個心是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這個心就是真正的覺悟的心，不迷。什麼叫迷？於一切法裡頭起心動念，就迷了，這一點很重要。如果我們真的透徹、明白了、學會了的話，往生西方極樂世界，最長的時間不可能超過三年，往生的時候自在！
假如你聽到這個，這個可不能學，學這個東西三年就要死，這還得了！這一個念頭，就是我們生生世世念佛沒有能往生的原因，貪生怕死；捨不得這個世界，這個苦世界，捨不得離苦得樂，這個就沒辦法。迷在世緣之中，這是最可怕的，佛經裡面講愚痴。什麼叫愚痴？有幾個人懂得愚痴？有幾個人在這裡頭真的覺悟了？
唐朝時候的龐居士，學佛的同修不少人知道他的公案，他是真正住甚深禪定。不但他自己得定了，所謂得定就是真的放下、真的看破了，心地清淨，一塵不染，他一家人，他的太太、他的女兒，都得到了。所以他的行事家人沒有障礙，他把他全家的財產放在船上，船砸個洞沉到江裡面去，統統都不要了。還有這個身體在，身體還需要生活，生活怎麼辦？編草鞋賣。草鞋大概許多同修沒見過，如果到中國大陸去觀光，可能還會見到，但是要在鄉下，偏僻的地方，用草編的，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，編個幾雙草鞋就可以換一頓飯吃了，他們一家人過這個日子過得很快樂。實在說，他們已經得生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。他要走了，他也沒說，他叫他女兒，那個時候沒有時鐘，看看太陽，這什麼時候了，叫他女兒到外面看看什麼時候了。他女兒清楚、明白，她爸爸想走，爸爸走了之後，當然後事還要她辦。她比她爸爸還聰明，她到外面一看，說時辰還沒有到，結果她在外面站著往生了。她爸爸看到她這樣子，生氣，我還要替她辦後事。這麼自在！想什麼時候走就什麼時候走，一家人都是的。他的本事從哪來的？其實很簡單，只要把世緣統統放下，往生西方極樂世界，的確喜歡什麼時候走就什麼時候走，喜歡站著走也行、坐著走也行，愛怎麼樣走就怎麼樣走。
佛法傳到中國，這將近兩千年當中，世世代代，多少人做出榜樣給我們看，一直到現在，這個事情哪裡是假的！我們今天確實深信不疑。理論上我們明白了，古今這些大德表演給我們看，我們也親眼看到、也親耳聽到，現在問題就是我們要不要住甚深禪定。假如我們也能夠住甚深禪定，甚深禪定就是什麼都不牽掛，真的徹底放下。明天有沒有飯吃，不放在心上，有也好，沒也好，都自在了，決定沒有絲毫憂慮牽掛的，你才是住深禪定。一心念佛，法喜充滿，才感應道交。所以這個確實是彌陀大悲願力的成就。『甚深無涯底』，「無涯底」就是無邊際的意思。『悉睹周遍，是其業用』，它的作用是盡虛空遍法界一切事理、因果，你都能夠通達明瞭，這是它的業用。「業」用現代的話來說，就是活動，業是活動，用是作用，我們今天講生活、工作、處事待人接物。菩薩的工作是自行化他，這是菩薩的業用，無不周遍。
今天我們就講到此地。