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淨宗朝暮課誦經文講記 （第九集） 1994/8 美國加州迪安薩大學 檔名：02-025-0009
諸位同學，請掀開講義的第三面，倒數第五行，從第二句看起。我們先把經文念一段：
【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】
從這個地方看起。這是這一品經裡面的第七段，提醒我們這個世間榮華富貴是無常的，正如同佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。大概人到中年以上，這種感觸就會愈來愈深，尤其是看現代這個社會。佛在此地告訴我們，『若曹』，這是漢朝的俗語，用現在的話就是你們大家，就是這個意思，你們大家。應當要熟思、熟計，『計』就是計算、計度，度是度量，就是要知道計畫、要曉得度量。世間人由於愚痴迷惑，往往失計，也就是說將我們人生這樁大事情往往疏忽了，沒有認真去想想，沒有認真去思慮。人有過去世，當然一定也有來世。這一世當中我們的生命是很短促的，到來生來世，壽命長短就不能夠限定了，要看他在哪一道。如果在天道，壽命就相當之長；墮三途，那個壽量也相當可觀。這些於我們將來關係非常重大，不能不認真去考慮。想到三途，當然我們每一個人都不願意去的。但是怎樣才能夠避免三途？三途的業因我們都具足了，佛告訴我們，因要結果，當中一定要有緣。所以佛告訴我們，跟我們講「緣生」，緣決定底下一生。因，我們沒有法子控制，但是緣是可以自己控制的，換句話說，來生是吉是凶、是福是禍，這個確確實實是操縱在自己的手中。佛對於這個道理、這個事實真相說得非常的中肯，如果我們能夠相信、能夠肯定，依照佛的經驗教誨去做，來生來世的幸福我們確實可以得到。
所以經過熟思計慮之後我們就曉得，要遠離惡道，我們就要把惡的緣斷掉，『遠離眾惡』，惡緣斷掉。我們要想得到善果，善果當中究竟圓滿的大善，確確實實是往生西方淨土，這是真實究竟圓滿的大善，得到之後永遠不會失掉。不像其他的善果，其他的善果是會退失的，唯獨往生西方是永遠不退轉的。『擇其善者，勤而行之』，這兩句話實際上就是教我們斷惡修善，要認真努力去修善。善惡的標準，經上講得很多，我們歸納經裡面所講的意思，簡單的做一個結論：凡是利益大眾的、利益社會的，這些事情是善；凡是利益自己的，自己在物質精神上種種享受，這些都是惡。為什麼自利的都是惡？因為佛把三界六道的真相告訴我們，我們為什麼會墮落在六道輪迴？就是因為有我執、我愛、我貪、我痴，所以才有六道輪迴。凡是講求享受的，諸位想想，必然增長愛貪、增長我執，那怎麼能出得了三界？縱然是念佛求生淨土，如果對這個世間種種貪愛不能捨棄，還留戀這個世間，換句話說，他的佛號念得再好，也不能往生。為什麼？捨不得離開這個世間。所以佛教給我們要以戒為師、以苦為師，自己生活過得清苦一點，好，對這個世間沒有留戀。我們有力量，多多的幫助需要幫助的人，這個是好事情，這是善事。
『愛欲榮華，不可常保』。這個「愛欲榮華」是世間人所追求的，一切眾生不能夠出離六道輪迴，就是愛欲榮華他不能放下，不能捨棄。殊不知這些東西，真正說來，曇花一現，夢幻泡影。『不可常保，皆當別離，無可樂者』。在一個頭腦清醒的人、一個有智慧的人看來，這個東西就像浮雲一樣，我們一定要覺悟。命中有的，命中有福報，也要把它看淡；命中沒有的，決定不求，這樣就好。因為這些東西可以得很短暫的樂受，但是得不償失，所付出的代價太大，實實在在不值得。
【當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。】
這是佛勉勵我們。剛才說過了，善果裡面，西方極樂世界是第一善，我們應當勤奮、應當精進，一心一意求生淨土。求生淨土的人，他一定是『智慧明達』，如果沒有「智慧」，他不會選擇這個善行，他不會選擇；他要不能「明達」，他就不會堅持。唯有智慧明達，所以他選擇淨土、堅持淨土，勇猛精進而不退轉，這就成就了無比殊勝的功德。信願持名是功，往生不退是德。
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
末後這一句是佛提醒我們，警惕我們，不要隨著凡情所轉，迷失在愛欲榮華之中。『隨心所欲』，就是世間人迷戀的愛欲榮華，那就錯了，這樣你就『虧負經戒』。佛說的這些「經」，教給我們許多修行方法，這個「戒」就是修行的方法，你辜負了佛菩薩的教誨，落在別人的後面。人家精進努力，生到淨土作菩薩、作佛了，我們還在六道輪迴，這個就大錯了。再看下面這一品：
【心得開明第三十四】
這一品經是說彌勒菩薩接受了世尊的教誨，心裡明白了、心裡面開朗了，菩薩為我們做一個榜樣。我們今天讀這個經，也就等於聽到佛的教誨。我們聽了佛的教誨之後，我們的心得感想，像不像彌勒菩薩一樣？
【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。】
彌勒菩薩對佛說，這是對佛的讚歎，可是句句話都是真實不虛。佛對我們的『教戒』，『甚深』是說的理，佛講的道理很深；『甚善』是講的方法，方法實在是太好了。特別是淨土法門，它的方法非常簡單，信願持名，只要具足深信、切願、老實念佛，就決定成就，這個方法實在是善，實在是太好了。『皆蒙慈恩』，「慈」是慈悲，「恩」是恩惠。這一個「皆」字，上自等覺菩薩，像彌勒菩薩一樣，彌勒菩薩是等覺菩薩，他聽到佛的教誡，他得利益；下至地獄眾生，所以這個法門廣大，所謂的「三根普被，利鈍全收」，九法界的眾生在這個法門都能夠得最殊勝的利益，就是「皆蒙慈恩」。
也許有人會問，權教、二乘、六道凡夫聽到這個法門很有受用，一生成就，這是佛的慈悲恩惠；法身大士、等覺菩薩，難道還要修這個法門嗎，還要念佛求生淨土嗎？不少人有這個疑惑。其實，十方世界法身大士、等覺菩薩，想求這個法門、修學這個法門念佛求生淨土的人太多太多了。你要問為什麼？我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢，不但是法身大士，的確是華藏世界毘盧遮那佛身旁的兩位大菩薩，這都是後補佛，在《華嚴經》裡面我們看到這兩位菩薩發願求生淨土。於是乎，我們就明瞭了，十方世界的等覺菩薩，像文殊、普賢這樣的人求生西方淨土太多太多了！為什麼？這個裡面不外乎兩個原因：第一個原因是到西方極樂世界成佛容易。我們知道修行，愈往上去愈艱難，就跟爬山一樣，愈往上面去愈困難，學道也是如此。佛在經論上常常告訴我們，這是普通講三個阿僧祇劫：第一個阿僧祇劫可以修證三十個位次，十住、十行、十迴向，可以證三十個位次，一個阿僧祇劫；到第二個阿僧祇劫，比前面就難，只能證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫就更難，只能證三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫，實際上是菩薩證到十地。十地上面等覺，等覺要成佛，破最後一品生相無明，比前面更難！那麼到西方極樂世界容易，所以大家願意到那邊去，把修學的時間縮短，這個是西方世界無比殊勝之處。這第一個意思，屬於菩薩「自利」。第二個意思是「利他」。菩薩為我們做一個榜樣，你看，他身為等覺菩薩，尚且要往生極樂世界，那我們是什麼人？我們更應當去！還有什麼懷疑？給我們做樣子、做榜樣。所以為這兩種原因，十方等覺菩薩都樂意求生淨土。
所以皆蒙慈恩，解脫憂苦，這個『解脫憂苦』裡面的淺深廣狹是無量無邊的。以等覺菩薩來講，他還有最後一品生相無明沒破，是他的憂苦。我們的憂苦就太多了，就說不盡了！所以說往生西方極樂世界，真的是得到究竟的解脫。
【佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。】
『王』，是比喻自在的意思。在古時候，一個國家只有國王可以自在的發號施令，群臣與人民都要聽命於國王，所以國王是大自在。那麼佛並不是國王，用「王」來比喻佛在一切法裡面得大自在，世出世間一切法，佛都通達無礙，所以尊稱佛為法中之王，為「法王」，意思就在此地。他的德是超越『群聖』，這個「聖」是指十地。大乘法中常說的三賢十聖，十住、十行、十迴向的菩薩，我們稱他為賢位，賢人；從初地到十地，這十個位次稱為聖人，三賢十聖。在經典裡面，特別在課誦本裡面，我們常常看到「菩薩摩訶薩」，菩薩是稱三賢位的菩薩，摩訶薩就是稱十聖菩薩。摩訶是大，大菩薩，就是十地菩薩。所以佛超過了十地，超過十地大聖。
『光明徹照，洞達無極』。「光明」，是講智慧。「徹照」，是盡虛空遍法界無處不照、無時不照。「洞達」，是形容智慧的作用，對於一切法都能夠通達明瞭，沒有一點障礙。這兩句是說，佛的正遍知普照世間。佛的十號當中有一個號叫「正遍知」，正是正確，完全沒有錯誤，遍就是無所不知，這也是大乘經典裡面常講的「般若智慧」。這個般若智慧是自性裡面本來具足的，不是說只有佛有，佛跟我們講了，「一切眾生皆有如來智慧德相」；那個智慧就是指這個，此地講的「光明徹照，洞達無極」，佛說一切眾生人人都有。人人都有，我們今天的智慧失掉了，怎麼失掉的？佛也把這個原因為我們說出了，「但以妄想、執著而不能證得」，這一句話把我們的病根說破了，我們有妄想、有執著；換句話說，佛跟凡人的差別就在此地，有了妄想、執著就叫做凡夫，沒有妄想、執著那就是佛陀，差別就在此地。因此，佛法沒有別的，只是教我們把妄想、執著去掉而已，自性裡面本有的智慧德能自然就恢復了。所以這個智慧德能不是從外面得來的，是自己本有的。像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，「本覺本有，不覺本無」。不覺是迷，這個東西本來沒有。佛是個過來人，他怎麼成佛的？就是把妄想、執著捨掉而已。這兩樣東西，在佛法裡面又叫做「二障」，障礙了真如本性，障礙了真如本性裡面無量的智慧德能，這就是「煩惱障」與「所知障」。煩惱障就是執著變成的，所知障就是妄想變成的，所以妄想、執著是二障的根源。我們每天還在打妄想，時時刻刻還在起執著，由此可知，我們這個二障天天在增長，沒有在消除。學佛的同修心心念念就想消業障，業障是什麼？就是這二障。二障如果真的消了，那個樣子很明顯，自己能夠覺察得出來。什麼樣子？煩惱少了、妄想少了。妄想少了、煩惱少了，就是業障少的樣子，這個是我們應當要知道的。
『普為一切天人之師』，這個「一切天人」就是我們講的大千世界，三千大千世界，佛為一切眾生的導師。所以佛法是師道，佛法對一切眾生的關係是教育，佛菩薩是師道，他不是一個統治者，不是世間人之主，不是世間人的統治者，他是老師的地位，所以是天人師。
【今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】
這些話都是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩對佛的讚歎，這個地方才說出來了。今天『得值佛』，「值」是遇到，今天能遇到「佛」，這個不容易！佛門裡常說，「人身難得，佛法難聞」，遇到佛，這談何容易，這個真是多生多劫的福德因緣。我們生在這個時代，去佛雖遠，我們還能見到佛的形像，還能夠遇到佛的經典，這也是不幸中的大幸。果然能夠信受奉行，實在說，與彌勒菩薩遇佛的因緣可以說沒有兩樣，我們也能得生淨土。『復聞無量壽聲』，這一句話是代表《無量壽經》、代表阿彌陀佛的名號。見到佛，又能聽到《無量壽經》、聽到阿彌陀佛的名號，這個更不容易了，真的是難中之難！遇到了『靡不歡喜』，沒有不歡喜的。為什麼？底下這一句就是他聞法的心得：『心得開明』，「開」是開悟了，真正覺悟了；「明」是明瞭了。從前心裡面，我們中國人講茅塞，好像有茅草堵塞住；這個茅塞拔掉了，這很痛快，茅塞頓開！有這個意思。心裡面無始劫來的染污，佛在這個經上教給我們「洒心易行」，我們能把這些污染都洗乾淨，心明了。從前這個心不明、不開，閉塞不開，不明；現在聽佛的教誨，這個心覺悟、開明了。真的心開意解，真的明白了，為什麼？選擇了西方淨土做為這一生的歸宿，這是真正開明！這個是無量劫來夢寐以求的，這求不到的事情。
我們在座的同學，可以說都是生生世世無量劫來的修行人，不是普通人，普通人哪有這麼好的機會遇到這樣殊勝的緣分？遇不到的。生生世世希求、生生世世嚮往能在一生當中圓滿成就，而不得其門而入；這一生緣成熟了，遇到了，怎麼不歡喜？
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。】
佛聽了彌勒菩薩的報告，非常高興、非常歡喜。他確實聽懂了、聽明白了，於是佛再勸導他，再加強他的信念。『告』彌勒菩薩，『彌勒』在此地是代表我們的，告訴彌勒就是告訴我們。『敬於佛者，是為大善』，一切善行當中，確實是以敬佛為第一善，佛是無上正等正覺。一個人能「敬於佛」，必定仰慕佛陀，必定能向佛學習。佛是我們的榜樣，我們要向他學習，一直到自己圓滿成佛，這個「大善」的意思在此地。怎樣才能夠做到？底下這兩句話就是世尊教給我們的方法，實實在在應當『念佛』，念佛是因，成佛是果。
在大乘法門法相唯識宗這一派的人，他們所說宇宙之間只有識，除了識之外，什麼都沒有，所以法相也叫唯識宗。識是什麼？就是分別，就是念頭。佛在大乘經上又說，「一切法從心想生」。識就是心想，有沒有一切法？沒有，只有心想。十法界依正莊嚴從哪裡來的？心想變現出來的，識變的。識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的。像我們晚上作夢一樣，夢中那個境界是相，是假的。能作夢的那個心是真的，所作的那個夢境那是假的，唯識。如果我們對這個道理真的明白、真的懂得了，你一定會老實念佛了。為什麼？佛從哪裡來的？佛也是從心想生的。所以念佛是因，成佛是果，念佛就成佛，為什麼要念六道？也許你問，什麼是念六道？念「愛欲榮華」就是念六道，那就搞六道輪迴。六道輪迴也是識變的，也是從心想生的，這個心念什麼，它就現什麼相。我們把這個道理搞清楚了、這個事實真相搞明白了，作佛有把握了，作佛不是一樁難事情了，只要肯念。
「念」，諸位要記住，念是今心，就是現在，不是過去、未來。現在這個心上真有佛，這叫做念佛。不是只掛在口皮上，掛在口上那個念佛，心上沒有佛，口裡面一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡面還是榮華富貴，那就沒有用處了。為什麼？你心裡面還是六道輪迴，那個口裡念的沒用處。所以諸位同修要知道，念佛是心上真正有佛，這叫念佛。所以說佛在此地教給我們『實當念佛』，實實在在應當念佛。我們心裡面當然有牽掛、有憂慮。可是你要想想，你所有的那些牽掛憂慮，你冷靜仔細觀察一下，全是搞的六道輪迴，這就錯了。你為什麼不能脫離六道？是因為你念頭裡面牢牢惦念著，你不肯捨棄，你不肯把念頭轉變一下，錯在這個地方！佛今天教給我們，要把念頭轉過來，念佛，念阿彌陀佛。從今之後，心裡頭什麼樣的牽掛憂慮統統放下，身心世界一切放下了，讓心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這才是真正念佛人，這才是一個老實念佛人。我心裡念佛，另外還牽掛著另一樁事，或者還牽掛著另一個人，這就夾雜了。覺明妙行菩薩說得好，念佛最忌諱的是夾雜，所以許多念佛人不能往生，大概那個原因十之八九都是夾雜，這壞在夾雜上。我們一定要避免這個過失，不懷疑、不夾雜、不間斷。諸位要記住，這個不間斷，不是口裡頭佛號不間斷，是心上阿彌陀佛不間斷。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，隨時隨地起心動念就是阿彌陀佛，這就對了，這才是老實念佛。
我們口念，口念大聲念、小聲念、默念、金剛持，都沒有關係。口念是幫助我們心念，使心裡面這尊佛念念不忘，用意在這個地方。果然到心裡面沒有雜念、沒有夾雜了，這就叫功夫成片，沒有夾雜了。還有夾雜，那功夫就沒有成片；到沒有夾雜的時候，這功夫成片了。功夫成片就決定得生，這是我們應該努力去做的。
底下說，『截斷狐疑』，「狐疑」是比喻，比喻懷疑（這個狐狸多疑，疑心很重）。我們對於佛的教誡、對於西方淨土決定不懷疑，就是不懷疑、不夾雜、不間斷。
【拔諸愛欲。】
底下這兩句就是我們常講的業障，它會障道，它會障礙我們功夫成片，它會妨礙我們往生淨土，我們不能不防範。『諸愛欲』就是一切愛欲，這裡面不僅是對於世間名聞利養、五欲六塵，對於出世間的佛法也不能夠貪圖。佛曾經為我們說過許許多多的經論，這許許多多的經論都為諸大菩薩、祖師大德們之所讚歎，我們接觸也都生歡喜心。現在連這些我們也要把它放下，專修淨土，專念阿彌陀佛，這才行。所以這個愛欲，不但是世間的，出世間的也要把它拔掉，死心塌地一門深入，這樣才行。
【杜眾惡源。】
『杜』是預防。這一句是講的三毒煩惱，對內的；愛欲是外面的。外面要離一切境界；內裡面要不動心，要把貪瞋痴慢疑這些惡緣要把它斷掉。然後：
【遊步三界。無所罣礙。】
『三界』是火宅，「三界」就是六道輪迴。菩薩在六道輪迴裡面度眾生，他的本領就是前面這兩句，對外「拔諸愛欲」，對內「杜眾惡源」，他有這個本事，所以他在六道裡面教化一切眾生，無所罣礙。這個就是常講的離相自在，外不著相，內不動心，有這個能力，才可以「遊步三界」。如果沒有這個能力，那就先到西方極樂世界親近彌陀如來，等到自己智慧功力到達這個程度了，那個時候再倒駕慈航，再來度這些苦難的眾生，那就沒有問題了。
【開示正道。度未度者。】
我們現前沒有大菩薩的智慧、能力，但是度生的本願、度生的慈悲心我們確實具足，那現在我們應該怎麼做法？孔老夫子在《論語》裡面教導我們，「知之為知之，不知為不知，是知也」，我們守住這個態度就好。我們在佛法裡面所學到的，念阿彌陀佛求生極樂世界，這個我知道，我不懷疑。問我其他的這個經教，我沒有研究過，我不知道，人家來問的時候，我不知道，這個不丟人。念佛求生淨土，我不懷疑，我知道，我只勸人念佛求生淨土，這就沒錯，這就對了。這個也是『開示正道，度未度者』。對於還不知道念佛好處的人、不曉得念佛方法的人，我們可以教導他，可以勸導他，這樣就好。這一段是佛教導我們斷惑、念佛。再看底下這一段，佛教我們要知苦、修善。
【若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。】
『若曹』，就是你們大家，應當要知道。十方世界的人民，這就不僅僅指我們這個世界，十方，這裡面有四方、四圍，還有上下，所以它包括的是十方一切諸佛的剎土。一切諸佛剎土裡面大多數都有六道，所以說『十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕』。「輾轉」就是輪迴。「五道」裡面就不說阿修羅道，這就是五道；加上阿修羅，這就是六道，所以五道跟六道意思完全相同。《楞嚴經》裡面說得非常清楚，阿修羅除了地獄沒有，其他四道都有阿修羅，天道、人道、畜生道、餓鬼道，這個四道裡頭統統都有阿修羅，那麼阿修羅在哪一道就算他是哪一道的，這個就是說的五道。說六道，那個阿修羅是專指天阿修羅，他的福報跟天人的福報一樣，很大很大；其餘人間、畜生、餓鬼道的阿修羅，都歸到各道裡頭去了。所以六道裡阿修羅，是專指天道的阿修羅。這說十方一切眾生「永劫以來」，這個時間太長了，沒有法子計算的，都是在六道裡頭輪迴。
一切外道，他們也講許多修行的方法，但是總不能超過諸天。我們知道印度有一些非常高明的外道，他們修禪定，確實入甚深的禪定。他們有能力生到非想非非想天，到那個地方去之後，就沒有法子，就再也沒有辦法超越了。看到那邊的境界，他認為那是宇宙的開端，宇宙的盡頭了，於是乎他就中止在這個裡面，自己誤會認為自己證得大涅槃、成佛了；一直到壽命盡的時候，他還要墮落。這是外道的修學，所以不是究竟法。佛法裡面，小乘法的修學，小乘斷三界八十八品見惑，證須陀洹果，這是小乘初果，也沒有出三界，這稱為聖人。為什麼他沒有出三界能稱聖人？他雖然沒有出三界，他保證將來一定出三界，就是等待時間，天上人間七次往返，不必到八次，七次他就成了阿羅漢。這稱之為聖者，跟世間外道不一樣，世間外道沒有辦法超越六道輪迴，小乘到證四果羅漢就超越了。但是，如果不出六道，那就「憂苦不絕」，這是真的。天上雖然樂，但是他有壽命，壽命到了他要往下墮落，他不能再往上升了，當然就往下墮落。
【生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】
這幾句總說六道眾生。天人福報大，天人是化生，生的時候苦痛就少了，化生。我們人是胎生，苦痛就多了。老的苦痛，年歲大的人親身的感受，年輕人雖然還沒有到老，但是你見到老人的苦痛，你看在眼裡。天人，剛才說了他化生，他不容易衰老。佛在經上告訴我們，欲界天人臨終七天之前，他有五衰相現，他就苦了。天人確確實實福報大，所以很多人都希望生天，這個也有道理的。天人的容貌永遠不變的，不老，不衰老，身體健康不生病，的確很快樂。他在壽命要到的前七天，他就覺得不舒服了。第一種，天人都戴花，平常這個花都是鮮花，不會枯、不會謝的；這個時候他的花變色了，花枯了。他快要到命終了，福報快享完了，他憂慮了，平常不知道恐怖，不曉得憂慮，到這個時候憂慮了。第二，他身上有汗了，天人平常身上不流汗的，身上有汗了。第三，他的衣服染灰塵了。以往他衣服不染灰塵的，衣服很清淨、很乾淨；這時候有染污，看到有骯髒了。再就是坐立不安；身失威光，臨終的五衰相。這個相現前，他就憂慮，感覺得就非常痛苦了，所以這是天人老病之苦。我們人間老苦、病苦、死苦，我們能夠體會，能夠覺察。
『惡臭不淨，無可樂者』，所以我們對於自己的身相要覺悟。古人常講，聰明人借假修真。這身是假的，我要借重這個假的身體，在這個短短幾十年當中修真實的功德，這個人就有智慧了，這個人這一生沒有白過，過得有意義、有價值。可是諸位要知道，真實的真，真中之真，只有一條路，「求生淨土」，真中之真！我們在一生當中確確實實可以修得的。其他的法門，理是沒有錯，我們這一生當中有沒有能力修成功，那是大有問題。唯獨這一個法門，古大德說「萬修萬人去」，決定成功，這是我們一定要曉得的。
【宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。】
『宜』是應該，你應該自己要『決斷』，要把事實真相認清楚，哪是真的、哪是虛妄的。所謂虛妄，決定是假的，就是幻有，假有，絕非事實，我們一定要認識清楚。在一切世界之中，佛為我們說得很清楚、很明白。天上看起來好像不老、不衰、不變，滿好的，但是時間到了他就變了，依舊是無常的。那麼世尊為我們介紹西方極樂世界，西方極樂世界的狀況就像天堂一樣。天堂會毀滅、會消失；西方極樂世界無量壽，壽命之長，佛在經上用種種比喻來給我們說明，實實在在無法計算。所以他這個無量，雖然說是有量的無量，但是從有量的無量就契入了無量的無量，真的無量。為什麼？成了佛之後，那就真的是無量。到達西方世界，決定一生圓滿成佛，所以西方世界真的是無量壽！西方世界是法性土，永恆不變，不是天上能夠相比的。天還在這個大世界當中，這個大世界，佛給我們說了有成、住、壞、空。因此我們的「決斷」，用高度的智慧，決定求生淨土。『洗除心垢』，心裡面的疑惑，心裡面的夾雜，要把它洗得乾乾淨淨。用真誠心、用清淨心、用恭敬心來念佛，這樣自然就有感應。
平常我們在這個社會上處事待人接物，遵守佛的教誨，『言行忠信』，絕不欺騙人。人家欺騙我們，我們也不要放在心裡。欺騙我們，我們不能不知道，不知道，那是迷惑；要知道，知道不放在心裡，這就對了。為什麼？這世間是虛假的，不是真實的，就像在夢中一樣。我們在作夢，夢中人騙我，哎，笑笑，這不是真的，就對了。要信實，『表裡相應』。我內心真誠，表現在外面也真誠；內心清淨，表現在外面也清淨；內心慈悲，對人、對物都是一片慈悲，「表裡」一如。因為我們自己清楚明白，我們在這個世間時間不太久，我們有非常好的地方去。對於大眾，我們盡心盡力的勸導，他能聽，我們很歡喜；他不聽，我們也歡喜。不聽為什麼歡喜？種子已經種到他八識田裡面去了，緣這一生沒成熟，再慢慢再等待就是了，不要著急。所以真的會法喜充滿！
好，我們今天就講到此地，這個地方是一段。