- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第五十三集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0053
請掀開經本二百六十六頁，最後一行經文。
經【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這是六方佛裡面最後一段。『上方』，在前面給諸位提起過，經裡面說四方、四維，又說上方、下方，這已經顯示出我們這個世界是在太虛空當中。以我們這個世界為中心，十方都有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在那邊教化有緣的眾生，因此世界無邊，諸佛就無量。大師在這兩段都有註解，這個註子也是特別為我們提示。
解【此界非非想天之上。復有上界風輪。金輪。及三界等。重重無盡也。】
這是講到上方佛，『此界』是指我們娑婆世界。諸位看註解。這一個大千世界最上面的就是無色界天，無色界天這個天頂是「非想非非想處天」，這是我們這個世界最高的地方。非想非非想處天再往上面去，那就是另外一個世界。那個世界最下面也是有風輪、金輪，及欲界、色界、無色界。那個世界再往上去，還有這樣的世界，所以說『重重無盡』，這個意思就是如此。這也是說明了世界無有邊際的意思。
經裡面在這一段給我們舉出十尊佛，「十」是一個圓滿的數字。在這一段經文裡面，這是最後一段，顯示出究竟圓滿。第一尊佛叫『梵音佛』，「梵」是梵語裡面「清淨」的意思，佛的身心清淨，無有染污，所以他的言詞也清淨。像《般若經》裡面給我們所說的，法相與非法相它都遠離了，所以音聲自然清淨。這種清淨音我們不容易體會得到，為什麼？不是我們的境界。如果我們在大乘了義經典裡面，有一段長時期的薰修，這個心漸漸擺脫五欲六塵，對於諸佛菩薩的清淨音，自自然然就能有幾分體驗到，所以稱之為「梵音佛」。
第二尊佛稱為『宿王佛』，這個念ㄒ一ㄡˋ，星宿，天上的星星非常多，星星當中稱之為王的，星球裡面最大的，我們稱它作「王」。這個最大的星球，以我們肉眼能夠見得到的，白天是太陽，晚上是月亮。可是諸位要曉得，這並不是來論它實際上體積的大小，而是以我們肉眼觀察。我們曉得月球是很小的，它距離我們很近，所以我們看起來很大，其餘的很多星星，距離我們太遠了，實際上它非常的龐大，因為距離太遠，我們看它很小。我們就以肉眼接觸到的觀感來說，月亮是最大的。這些是比喻佛的智慧光明迥超一切眾生，為九法界眾生所不及的，是取這個意思。拿眾星來比喻作九界的眾生，將佛比喻作月亮。
第三尊『香上佛』，就是香中最上的。在我們這個世界上，經典裡面常講的，旃檀，這是香中最上的。而諸佛如來具足五分法身香，這個五分法身香，過去我們在《六祖壇經》裡面曾經詳細的討論過，特別在第五章，祖師教給我們修行，目標就是求證五分法身香。圓滿的五分法身，就是如來的果地，所以說無上菩提。這個五分就是五種，戒、定、慧、解脫、解脫知見，所以稱之為「香上佛」。
第四尊『香光佛』。這個香光與我們念佛法門關係非常密切。經上稱讚念佛，所謂香光莊嚴。《大勢至圓通章》裡面，此地也舉出來了，「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴」。由此可知，香光就是從念佛法門而證得的圓滿菩提。我們在大經裡面明白了一個事實，那就是無論修學哪一個法門，要到究竟圓滿成佛的時候，一定要在西方淨土。換句話說，凡是成佛都可以叫做「香光佛」。為什麼？都是在西方世界成就無上菩提的。而這個名稱特別提出來講，就是它從因地裡面，一開始就修念佛法門，像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，不假方便就是不摻雜其他的法門，就是一句佛號念到底，從初發心到無上道，都是這一句佛號成就的，這個稱之為「香光佛」。這個說法是很有意義的，也非常的相應，與《大勢至圓通章》所講的是很相應的。
第五尊是『大燄肩佛』，與前面南方大燄肩佛名字相同，意思也是一樣的，所以在這裡就不必再提了。第六尊『雜色寶華嚴身佛』，這一尊佛的德號是從修行上建立的，與《華嚴經》相應，《華嚴經》它本來的經題是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，這一個題裡面就特別著重修行，「普賢大行」，所以《華嚴經》是以普賢菩薩為第一個表法。經裡面常講「普賢為長子，文殊為庶男」，這就是兩位菩薩在華嚴會上，普賢菩薩是老大，文殊菩薩是老二。這個表法的意思就是華嚴重在實行。所以他特別提出「十大願王」，為一乘圓教修行的總綱領，而以西方世界為最後的歸宿，這就是十大願王導歸極樂。這一尊佛，他在因地當中修普賢行，所以稱之為「雜色寶華嚴身佛」。雜色就是代表無量無邊的法門，自行化他，以這個因行莊嚴果地上的法身，所以有這樣的殊勝的德號。
第七尊『娑羅樹王佛』，娑羅是梵語，翻成中國的意思是「堅固」。這個樹也是生長在熱帶，經上給我們說這個樹高大，樹長得很高很大，樹葉也非常的茂盛，它的特色像松柏一樣，它耐寒，冬天也不凋謝。經上常常用它來比喻堅固，凡是講到堅固，常常用娑羅樹王，用這個來比喻。在此地比喻佛的法身、般若、解脫，比喻佛的常樂我淨四淨德，都是堅固不壞的。稱之為王，「王」是自在的意思。因為法身大士都有如來果德上種種殊勝，可是他依然比不上如來究竟果地上的功德，所以稱佛為「王」，稱菩薩為「法王子」，意思就是在此地。
第八尊『寶華德佛』，「華」是比喻菩薩的因行，平常所謂「六度因華，莊嚴一乘果德」，因是無量無邊，果只有一個，所謂一真法界，禪家也是這麼說，萬法歸一。我們念佛法門，直截了當修的那個歸一，一心不亂。一心是能證、是能入，一真法界、無上菩提是所證、所入，真正證入那就所謂是能所不二，性相一如。所以因行是可寶可貴，稱之為「寶華德佛」，寶華兩個字是指因，德是稱的果，這個名號裡面有因有果。同時它還教給我們，世間一切法不足為貴，世間一切法都是虛妄不實，決定不是真實，世間一切境界相是一種相續的幻相，了不可得。就像我們看電影一樣，銀幕上現出那個相，剎那之間幻生幻滅，生滅皆如幻。《金剛經》上又告訴我們，三心不可得，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。我們曉得，能現相的是心，《華嚴經》上告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，所以十法界森羅萬象是心所現的，現相是心，變化是識，所以是「唯識所變，唯心所現」，能現的是心，能變的是識，所以唯識裡面一開端給我們講「三能變」。
既然心跟識都不可得，《金剛經》三心不可得，心跟識可以把它合併起來講，俱不可得，心跟識所現所變的相怎麼可得？俱不可得。如果你曉得一切法不可得，你的心就清淨了。從此以後你也沒有憂慮，也沒有煩惱，遠離分別執著妄想。到這個時候，一乘果德這是真實的，就現前了，法性的全體就證得，證得這個境界我們叫成佛。世出世間只有這樁事情是真實的，除這樁事情之外，都是虛妄的，沒有一樁事情是真實的。
再看下面一尊佛，『見一切義佛』，這是第九尊。世出世間一切法的義理無量無邊，佛證得究竟圓滿的智慧，所以能見世出世間一切義；換句話說，那是真正的無所不知，無所不能，無所不見。學佛如果我們不願意在經教上去下功夫，經教上下功夫是要費相當長的時間去研究經教。你不願意花那麼長的時間，希望很快的成就就好了，愈簡單愈好，愈不麻煩愈好，你要走這個路子，那禪與淨就非常適合你了。如果你不怕麻煩，不怕耽誤時間，這一生不成就沒有關係，來生繼續再幹，你這麼想法，你就可以去研究教。
可是諸位要曉得，研教古人常講「入海算沙」，真的要很長很長的時間，這一生未必能成就。我們看自古以來教下的祖師，他們末後的成就無不是念佛。天台、賢首、法相，都是要靠念佛才能成就！這些教義對於這些人有沒有幫助？當然有幫助。有沒有妨害？也有妨害。幫助，是幫助他在念佛這個法門上，建立了真正的信心，助成他真實的三資糧，他決定往生。妨礙是什麼？妨礙了修行的時間；換句話說，品位降低了。
智者大師往生的時候，他的學生問他，他說：老師，你往生西方極樂世界品位如何？你證到什麼樣的品位？智者大師很謙虛的說：我如果不領眾，不天天跟大家講經說法，一心一意老實念佛，那我可以得上品上生。換句話說，他可以得理一心不亂。因為領眾，諸位曉得，天台山是中國的十大叢林之一，大陸上有那麼多的寺廟，十個大廟之一。那個廟裡頭住上萬的人，老和尚天天領眾，給他們講經說法，統領這麼多的大眾，要分心。所以他說他往生只落個五品位，圓教五品位是什麼？生凡聖同居土帶業往生的，功夫只是到成片，功夫成片，還沒有能夠到事一心不亂，這就是耽誤。生凡聖同居土這決定往生，沒有能夠得上品上生，就是這個耽誤了。
這些祖師大德可以說都是現身說法，做出榜樣來給我們看，弘宗演教是捨己為人。你看他犧牲自己的品位來幫助大家。他是不是真的犧牲？那就太難講，因為這些祖師大德們，我們知道有許許多多都是古佛、大菩薩乘願再來的，他來示現的。我們怎麼曉得？釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現八相成道，示現一個藏教佛，我們在《梵網經》上讀到，他老人家自己說的，他到這個世界來示現成佛，這一次是第八千次了。換句話說，他久遠劫前就成佛，他好像來唱戲，來表演給我們看的，不是真的。所以我們中國古來這些祖師大德們，許許多多都是諸佛菩薩示現的。我們從跡象上來觀察，自己一定要覺悟，真正覺悟了，無不是老實念佛，一門深入。
這是我們捨棄研究複雜的教義，回過頭來，專心念佛。什麼時候你念到理一心不亂，那你就見一切義。這個理一心就像前面香光佛，《大勢至菩薩圓通章》上所講的「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開」。這個自得心開就是理一心不亂，就是大開圓解，明心見性，這個時候就見一切義。
末後一尊『如須彌山佛』，這個名號是從比喻上建立的。須彌山在一個單位世界裡面，這是最高的一座山，經上告訴我們，「四寶所成」，一個世界這個山峰最高，稱它為山王，經上常常用須彌山來比喻諸佛菩薩。佛在十法界裡面最尊最貴，就好比須彌山在眾山裡面，它最高最大，取這個意思。
以上所說的這些佛，『如是等』，像以上所說的這些等等，『恆河沙數諸佛』，上方世界無量無邊的諸佛。『各於其國，出廣長舌相』，無不是讚歎這一部經，勸勉我們大家，以這部經裡面所說的道理、方法來修行，就是具足三資糧，一心稱名，不間斷、不懷疑，以西方淨土為我們的歸宿，一心一意求生淨土。這是講六方諸佛，講到這個地方告一個段落。
下面，大師在此地假設了幾個問答，來幫助我們斷疑生信。
解【問。諸方必有淨土。何偏讚西方。】
雖是假設，也確確實實有人有這種疑惑。十方世界，哪個地方沒有淨土？凡是諸佛與大菩薩們所居住的地方都是淨土，又何必要偏偏讚歎西方極樂世界？換句話說，我們生別的佛淨土不可以嗎？何必要單單生阿彌陀佛淨土？我們看祖師的答覆，
解【答。此亦非善問。】
這個問得並不高明，何以不高明？
解【假使讚阿閦佛國。】
這是東方的。
解【汝又疑偏東方。展轉戲論。】
變成開玩笑的話。所以這個問，問得不高明，這是一種感情上的偏執，是一種貢高我慢的習氣所使，換句話說，不服人。實在講，這是障礙。
解【問。何不遍緣法界。答有三義。令初機易標心故。阿彌本願勝故，佛與眾生偏有緣故。】
『法界』是指十方法界，十方法界無有邊際，對於初發心的人來講，很難辦得到。因此法身大士還要以十大願王導歸極樂，何況初發心？所以這個話說起來容易，做起來真難。蕅益大師在此地也答得非常之好，他是有三個意思。第一個初發心的人，『令初機』是初發心的人，『易標心故』，他的精神、他的心裡容易集中。他要是聽到這個法門能夠深信不疑，一心一意嚮往西方，求生極樂世界，這在修行上來說是有很大的幫助。特別是持名法門，叫你整個心裡專注在一句名號上，名號的功德不可思議。
第二，阿彌陀佛的本願，也就是大本經上所講，四十八願無比的殊勝。阿彌陀佛成佛，願願都圓滿了這才成佛道，所以願願真實、願願不虛。我們如果也想快一點成佛，這真正是最簡單、最容易、最穩當、最圓頓的捷徑，再沒有比這個更快了。第三，『佛與眾生偏有緣故』，這個佛就是講阿彌陀佛，阿彌陀佛與我們世界的眾生，緣分特別的深。世尊在經論裡面常常告訴我們，「佛不度無緣之人」。緣分這麼深，當然是最容易得度的，所以我們這個世界，也確確實實，尤其是在我們中國，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，觀音、彌陀都是西方極樂世界的教主，念阿彌陀佛生西方淨土，念觀世音菩薩也是生西方淨土，這個意思我們總得要明瞭。再看底下一段註解：
解【蓋佛度生。生受化。其間難易淺深。總在於緣。緣之所在。恩德弘深。種種教啟。能令歡喜信入。能令觸動宿種。能令魔障難遮。能令體性開發。】
這一段文非常重要，一定要把它念熟，最好是能夠背過，它給我們解釋前面這三點意思的道理。諸佛度化眾生，教化眾生，眾生接受佛的教化，都不是容易的事情，出世間法如是，世間法也是如是，這個裡面所講求的，就是所謂師資道合。老師跟學生有一種特別的緣分，所以我們古人常說師徒如父子，你看那個緣分多深。這樣深的緣分，這個老師才能教，學生才肯學。如果師生沒有緣分，老師再高明，學生不肯接受，還是枉然。所以大師在此地給我們說明，這個『其間』就是佛與眾生之間，老師與學生之間，也就是教學之間，這個裡面『難易淺深』都是一個緣分。
如果緣分很深，『恩德弘深』，學生對老師敬愛，這就是有緣，既有這個緣分，這個學生一定成就。為什麼？學生對老師感恩戴德，如果不好好的學，他覺得對不起老師，老師對他有殷切的期望，他不敢辜負老師。所以他一定是自動自發，精進不懈，他當然就有成就了。如果學生對老師很隨便，並沒有把老師看重，老師以什麼樣的善巧方便來教化他，他也把它當作耳邊風，這樣他就很難成就了。拿我們現在的話來說，就是師生當中它有一個默契，這個默契很深，所以這個道不但能傳下去，一定能夠發揚光大。這裡給我們講是恩德所在。
『種種教啟』，這個旁邊小字、旁註，就是特別提醒我們。種種教啟，「教」是教學，「啟」是啟發。『能令歡喜信入』，這在四悉檀裡面就是世界悉檀，生歡喜益。若就本經來說，這部經實實在在名副其實的是難信之法，真的難信。如果不是多生多劫大善根、大福德、大因緣，這一生當中要具足信願行三資糧是相當不容易的，因為這個法門是一生成佛的法門。你看經論裡面常說，一般講成佛要三大阿僧祇劫，他一生就成就了。幾個人有這麼大的福報？幾個人有這麼大的因緣？所以不容易！
我們過去講《彌陀經疏鈔演義》，我記得第一遍講的時候，是四年。第二遍講的時候，是五年，就在圖書館講的。我想第三遍，三年就可以完成，因為當中不講其他的經，頂多三年可以完成。這個時間不算短，但是也不算長，能夠在三、五年當中，我們建立了信心，具足三資糧一生成佛，這是比什麼都快！比那個三大阿僧祇劫來比較一下，人家用那麼長的時間，你才不過用個三、五年而已，你的成就超過那個三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成個佛，才藏教佛，地位並不怎麼高，比不上往生西方世界。所以這個因緣我們要珍惜，千萬不能錯過！不但是你這一生的福報，生生世世累積的福報，才能夠感到這樣一個殊勝的因緣，所以這多麼歡喜。
『能令觸動宿種』，這就是生善的利益。我們發心修學這個法門決定不簡單，那就是一定要憑藉過去世中，生生世世的善根、福德、因緣，在這一生成熟了，觸動過去世修學淨土的種子，今生又發芽、茁壯、開花、結果。沒有過去世的大善根、大福德，這一生當中遇不到這個大因緣。
『能令魔障難遮』，這就是對治悉檀，破惡的利益。這個法門是教我們遠離一切分別執著妄想，一心執持阿彌陀佛的名號，這就是平常所講的，念念都是正念現前。正念現前，它妄念不生。魔來擾亂是憑藉你的妄念，因為你有妄念，所以你才著魔，如果你沒有妄念，魔就不得其便。魔想來擾亂你，沒機會。一定要你自己有妄念、有妄想，魔就有了機會，就來找你的麻煩。你二六時中念念都是阿彌陀佛，一心清淨，什麼樣的魔對你都無可奈何。所以你要懂得這個道理，怎樣才不著魔？你在念佛裡面打妄想就會著魔。
譬如念佛，他心裡很著急，我怎麼還不得一心？我念了這麼多天，怎麼還沒有得一心？幾時才得一心？這個時候你就給魔方便了，為什麼？打妄想。所以常常打精進佛七的時候容易著魔，什麼原因？因為他這個用功裡面摻雜著妄想，或者妄想求得一心，或者妄想求見瑞相，他總有妄念，沒有妄念絕不著魔。所以善於用功的人，就是一句佛號念到底，絕不求一心，也不求瑞相，他不著魔。連一心、瑞相都不求了，這個妄念都不生了，世出世間一切妄想分別執著統統不生，這是念佛人不著魔的所以然。你要不懂這個道理，打一個妄想，就是給魔王找碴的機會。
末後一句說『能令體性開發』，這就是第一義悉檀，得入理的功德利益。體性是真如本性。我們現在《梵網經》正念到十地菩薩，《梵網經》裡面這個十地，每一地都是冠上「體性」兩個字，這是理一心不亂，明心見性，大開圓解，三身四智這個時候都現前了。這樣殊勝的功德利益，諸位要牢牢的記住，就是我們與佛的因緣深厚！在一切諸佛當中，我們對於阿彌陀佛感覺得特別的親切，我們一生當中所念的佛號，這個佛名念得最多，我們見到許許多多的佛像，也是阿彌陀佛見面最多，這是因緣熟。熟的就容易度，不熟的就難度，這是一定道理。再看底下這一段：
解【諸佛本從法身垂跡。固結緣種。若世出世。悉不可思議。尊隆於教乘。舉揚於海會。沁入於苦海。慈契於寂光。所以萬德欽承。群靈拱極。】
這一段文為我們說明，諸佛如來原本是從法身顯示出應化身的跡象，法身為本，從本垂跡。我們曉得佛有三身，應化身是為他受用，所以這個裡頭不講報身，只講應化身，這個『跡』就是講的應化身。佛既然現應化身了，其實佛並不是有心現的，應化身是隨著眾生所感而現的，所謂是「眾生有感，佛乃有應」，感應道交。『固結緣種』，結眾生之緣，叫這些眾生，沒有種善根的，佛為他種善根；已經種善根的，幫助這個善根增長；已經增長的，幫助他成熟；已經成熟的，當生要幫助他往生西方世界，證究竟的佛果。由此可知，應化佛對於一切眾生是大有利益，這種身專門為眾生示現的，他受用身。佛有無量無邊的功德，令一切眾生感戴不盡的，也就是在此地。
『若世出世，悉不可思議』。「世」，凡聖同居土，「出世」，方便有餘土就出世，超越了三界，見思煩惱斷盡，實報土更不必說了，這是就西方世界來說，前面我們已經討論得太多了。西方淨土，它最殊勝的就是凡聖同居土。「世出世悉不可思議」，希望大家把這句也要多念幾遍，這是十方世界所沒有的，只有西方世界四土是不縱不橫，凡聖同居土下品下生就有上三土的那種殊勝享受，殊勝的果報，真正不可思議！
『尊隆於教乘』，「尊」是尊重，「隆」是興隆，「教乘」是指一切經教當中。這一句話就是說明，這部經在一切經裡面最尊、最為隆重。所以我們也常常在此地提示給諸位，這部經是一切經當中的第一經。蓮池大師的註解與這部《要解》，這在第一經裡頭的註疏也是第一註疏。我們今天在此地，共同研究討論的是第一經註，這種因緣正是像開經偈所講的「百千萬劫難遭遇」。
『舉揚於海會』，「舉」是特別把它提出來，「揚」是弘揚，「海」是廣大的意思。換句話說，十方諸佛國土講經說法的大會當中，異口同音都讚揚這部經典。你看佛給我們說多少經，有沒有看到哪一部經十方諸佛統統來讚揚的？沒有。唯獨這部經是十方三世諸佛如來，在一切菩薩海會當中，特別舉出來讚揚勸修，你就可以曉得它多尊重了。我們今天能遇到這個法門，怎麼能不歡喜？怎樣能不尊重？也許你會覺得，這部經流通得很普遍，我見到，別人也見到，不錯。別人見到怎麼樣？沒看在眼裡頭，當面錯過了，他不識貨，雖然他曾經見過，他沒有採取，當面錯過，他不識貨。見過後你要認識才行，認得之後，你要能夠把它取出來，你才能夠得受用。
『沁入於苦海』，這個旁註是「為人悉檀」。這句話的意思，「沁」是比喻，水侵透了；「苦海」，是指我們六道凡夫，沒有法子、沒有能力斷煩惱出三界。佛是大慈大悲，將這個法門拈出，提供給一切六道裡面有緣的眾生，這就好比法水滲透在六道凡夫的苦海。『慈契於寂光』，慈是大慈大悲，與如來寂光淨土完全相應。這麼大的恩惠、這麼大的慈悲，所以才叫一切眾生感恩戴德。
『所以萬德欽承。群靈拱極』。群靈是指極樂世界諸上善人，沒有一個不尊重、禮敬本師阿彌陀佛。另外一個意思是指十方無量的菩薩們，他們靈，我們凡夫是冥頑不靈。法身大士沒有不嚮往西方世界的，法身大士沒有不親近彌陀如來的。像《華嚴經》講的文殊、普賢無不發願往生極樂國土。我們想想，我們是什麼樣的人物？我們今天不肯發心，還想學這個、學那個，那都是煩惱業障太重。第一經、第一個法門你當面錯過，你沒有能夠認清，沒有能夠把握住，這是愚昧！認清了，選定這一門，諸佛讚歎，菩薩歡喜，無有不護念、不擁護的。可見得這個法門的殊勝，這部經是值得我們尊重之處。我們今天就講到此地。