- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第五十二集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0052
請掀開經本二百六十二面，第七行，看註解。
解【無量壽佛。與彌陀同名。十方各方面。同名諸佛無量也。然即是導師亦可。為度眾生。不妨轉讚釋迦如來所說。】
這是講到西方，世尊在這一段裡面給我們舉出七尊佛，經文的格局與前面相同。按照前面的例子，只需要將佛的名號介紹出來就可以了。可是第一尊講到『無量壽佛』，西方極樂世界的教主，他的名號裡面就有無量壽佛，這一尊無量壽佛是西方教主，還是另外一位無量壽佛？因此蕅益大師在此地要特別為我們說明，所以才有這一段的小註。
十方諸佛無量無邊，但同名同號的佛菩薩可以說是無量無邊。因為諸佛菩薩本來沒有名字，我們在大經裡面看到很多，佛菩薩名號是隨眾生機感而建立的，因此如果眾生機感相同，佛會建立相同的名號。譬如我們世間的學校，學生們需要學國文，哪一個人去教國文，這個老師我們就稱為國文老師。諸位想想，國文老師每個學校都有，是不是一個人？不一定是一個人，也不一定是兩個人。因為有國文老師，這個學校兼課，那個學校也兼課，所以可能是一個人，可能也不是一個人，這種情形就跟佛菩薩的名號是一樣的。
大師給我們解釋，也寫得很詳細，『無量壽佛。與彌陀同名』，這名字相同。『十方各方面。同名諸佛無量也』，這是說明不一定是西方極樂世界的阿彌陀佛，可是如果我們把這個名號當作西方世界的阿彌陀佛，也未嘗不可，因為阿彌陀佛確實是在我們世界西方，如果就指他來說，也行，也講得通。十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛，為什麼讚歎？讚歎他宣揚這個法門，這是我們一定要覺悟的。這個法門在一切法門裡頭，實實在在是第一法門。
大家都知道佛經典裡面，《華嚴經》是根本法輪，這是無可否認的。一切經皆是《華嚴》眷屬，這也是大家所公認的。佛說法講到一個人在一生修行證果，成就無上菩提的，這樣的經也只有一部，就是《華嚴經》。換句話說，在理論、方法、境界、因果上，講得最完整的就是這部經。所以我們讀《華嚴經》要注意一個問題，它裡面這個門道你有沒有看出來。《華嚴經》它是一生成就無上菩提，它怎麼成就的？一定要追究這個問題。它之所以能成就無上菩提，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。由此可知，十方世界一切諸佛度化眾生，如果要教眾生成就無上菩提，非得到西方極樂世界去不可，不到那邊就不能成就無上菩提。
由此可知，這一部《阿彌陀經》，是《華嚴經》的結果、是《華嚴經》的歸宿。我們今天修學這個法門，是直截了當來修無上正等正覺。我們能夠看出這麼一個道理，《華嚴經》就沒有白讀了。所以淨土上建立的信心，從哪裡建立？從《華嚴經》上建立的，從《華嚴經》上起信的，這個決定是有理論的依據，不是盲目的選擇，不是人云亦云，是有大經的理論、事實做為依據的。所以佛宣揚這個法門，諸佛讚歎，阿彌陀佛當然也讚歎，實實在在太難得了，蕅益大師這個註解，裡面就是這一點意思。
我們再介紹第二尊佛，「無量相佛」，這一尊佛的名號是從相好上來建立的。大經裡面告訴我們，像《華嚴》所講的「佛有無量相，相有無量好」。相，這是果報，果必有因，所以見了果，我們生起羨慕之心，希望我們自己也能夠得到像諸佛所得的果報，我們每一位學佛的同修都應當如是存心。為什麼？因為諸佛菩薩對我們的期望就是如此，希望我們每一個眾生都跟他一樣，一樣的智慧德相，無二無別，這是諸佛的本願。所以我們能夠這樣想，與諸佛的本願就相應了。可是徒生羨慕之心那還不夠，一定要知道他的修因，見到果了，我們曉得這個果報是什麼樣因緣修得的，所以一定要發心修因，修因才能夠證果。藏教的佛所現的是三十二相八十種好，這個小註裡頭有。通教的佛，有八萬四千相；圓教的佛，佛有無量相，相有無量好，這個相好光明，自然有它不可思議的德用。
第三尊「無量幢佛」，幢是表法的，它是屬於旗幟一類。在從前佛門當中是教學，這個諸位一定要搞清楚。佛門裡面稱宗教，與現代我們所講宗教的定義不相同，佛門裡面稱「宗」，是指宗門，就是禪宗，是講它的派別、宗派。除禪宗之外，其餘的八大宗，我們講大乘佛法，八大宗除禪宗之外，其餘七個宗派都叫做「教下」，所以稱之為宗門教下，我們宗教兩個字是這個意思。
佛教的寺院就等於我們現在的學校一樣，寺院裡面每天講經授課，學生裡面有固定的，佛門裡面叫常隨眾，是固定的，他是住在寺院的。譬如他來聽一部經，這部經沒有聽完他不離開，他是常住在裡面的。這個常住有出家眾，也有在家眾。以前的人不像現在這麼忙碌，不像現在工作這麼多，從前人都很享福、很悠閒，一般他家庭生活能夠過得去，家裡有幾畝田，收成好能過得去，他就不願意工作，到哪裡去？到寺院去聽經，一住可以住上半年，可以住上一年，逍遙自在，那都是常隨眾。常隨眾當然不必說了，上課一定會來的。
偶爾來參加的，佛教並沒有宣傳，怎麼辦？佛寺院的前面有旗桿，那個旗桿不是掛國旗的，旗桿就是懸掛幡幢的。幡，它的形狀是扁的、扁形的，在我們本省很多寺院可以能看到，我們講堂沒有，用兩面旗幟代表了。幢是圓形的，旗桿上要是懸幢，就是告訴大家今天這個寺院講經。所以從前沒有宣傳，也沒有海報、沒有通知，大家看看寺院旗桿上懸著幡，就有法會，懸著幢就是講經說法，所以它是一種通告、是一種標幟，很遠的地方就看到了。喜歡聽經的，看到今天這個寺廟旗桿上懸著幢，今天有法師講經，他就來聽經，這是對外面的，不是對常隨眾的。佛門裡常有「法幢高豎」，就是這個意思，那就是讚揚他弘法利生、摧邪顯正，有這個意思在。
法門無量無邊，大概是一部經標榜一種法門。也有一部經裡頭，有許許多多的法門，譬如《華嚴經》裡面，那法門就多了。像我們這部經，《阿彌陀經》是一個法門，標榜一個法門。法門既然多，就是科目多，這個幢的數量也就多了，所以稱之為「無量幢佛」。四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，就是這個道理。
可是話又說回來，四弘誓願裡這麼說，我們現在是不是要學很多很多的法門？諸位一定要知道，佛法的修學就像種樹一樣，你看樹木的長成，先長一個幹，我們叫「本」，根本。有了根本，那個根本上再發枝條，枝條上再長許多葉子，再開花結果。佛法的修學就很像這樹木的長成一樣。我們現在要修的什麼？修的是根本，根本是一門深入，搞多就壞了，就不行了。因此這個根本，一定要非常慎重的去選擇，選擇這個法門一定能適合自己的根性，適合自己的程度，適合現前的生活環境，沒有什麼大障礙的，修學起來很方便，又能有效果，這叫方便門。建立自己的根本，這是歷代諸菩薩、祖師大德他們修學當中，給我們很好的榜樣。
在一切經裡面自己喜歡愛好的選個幾部，多的也能選個幾十部，而後逐漸淘汰，到最後剩一部、兩部，一門深入。開頭多選就好像是根，你看那個樹根它在地底下有好多條，不是一條，最後選成一門那就是本，長出來了，它有一個主幹。到這一門成就之後，什麼樣才算成就？一定要修到見性才算是成就，在教下講是大開圓解，在宗門說就是明心見性，在我們淨土這個法門講，就是證得理一心不亂。這個時候就可以發枝條，那長得是愈茂盛愈好。沒有得理一心，沒有大開圓解，切忌的是貪多，那對自己造成重大的障礙。
念佛人如果涉獵太多，就障礙你一心不亂。所以我們涉獵一切法門，是要得一心不亂之後再去涉獵，那就不妨礙。已經得一心了，一心得到之後絕不退轉。無論涉獵多少法門，還都是一心不亂，這個叫做「理事無礙，事事無礙」。我們沒有到這個功夫，涉獵多了就有障礙。所以諸位同修要記住，自己在這一生要真正有成就，一定是一門深入。
我們這個《要解》快講完了，有同修建議我們底下講《通贊疏》。這個《通贊疏》我昨天、今天費了一點時間，仔細的看了一下。看了一下之後，當然這個裡面意思非常好，對於研教的人來講，它有一點幫助，它涉獵的教相不少。如果真正想念佛得一心不亂，我們這一生決定往生淨土，那還是蓮池大師的《疏鈔》好。所以這樁事情我們要再作商量，究竟我們講完之後，是講第三遍的《疏鈔》，還是選《通贊疏》？
我想《疏鈔演義》很多人都沒有聽完，這個很遺憾。如果從頭再講，這一遍比前面一遍又要殊勝，因為我們的境界不一樣，又要殊勝了。如果同修們樂意的話，我們將《疏鈔》做第三遍的討論，希望對於我們修學有真實的幫助。這是等我們真正得到，這個標準不能降低的，一定要得理一心，事一心都不行，事一心的時候，得到這個，你涉獵到法門無量誓願學，你理一心就得不到，為什麼？法執增長了，不能破除。所以佛號一定要念到我、法二執都把它念掉，才有能力博學多聞，像善財童子五十三參，那才沒有障礙。
第四尊佛「大光佛」，「大光」跟底下一位「大明」，這兩尊佛號都是從智慧上建立的。佛證得究竟圓滿的智慧，智照世間，攝受一切有緣的眾生。其實佛光是無所不照，佛光對一切眾生來說，決定是平等的，佛沒有偏心，沒有偏愛。何謂有緣？他相信了就是有緣，他動了心想學，這就是有緣，他就能夠接受了。什麼叫根熟的眾生？他感覺到生死輪迴很可怕，一心一意想出離生死輪迴，這種人就是根熟了。有緣的人他樂意接受佛法，根熟的人他這一生一定成就，因為他的生死心切，他來生不願意再作人，不願意再投胎、再輪迴，他只要有這種意念，這個人就叫根熟的眾生。這個人一生要是遇到這個法門，他一定往生，他這一往生，一定成佛，所以這個法門叫「當生成就的佛法」，這個成就是成佛，我們這一生往生，往生西方極樂世界，一生成佛，不要經過第二生。所以佛光普照就是這個意思。
「明」與「光」的意思相通，如果特別的說，也能講得通。佛有三明，菩薩有六通。實際上三明就是六通，六種神通，能力達到極處，就是達到究竟圓滿，就叫三明。三明是天眼明、宿命明、漏盡明。這三種明了，其餘的三種明不明？當然明了，是一樣的意思。
第六尊是「寶相佛」，這也是從德相上建立的。前面有一尊佛的名號叫「無量相佛」，此地我們看到是寶相佛。佛相他有尊貴的意思，寶是世間人所珍愛的，佛相之好就如同珍寶一樣，一切眾生見了，無不喜愛、無不尊重，所謂是「百福莊嚴」。這個百福莊嚴都是有道理的，百福莊嚴都是講藏教的佛，三十二相八十種好，他是以一百劫的時間來修這個相好光明，專門修福報。這個相好能接引攝受一切眾生，所以稱之為寶相。相好人人喜愛，相好人人都想得到，我想沒有一個人自己願意得一個醜陋的相貌，沒有。所以這個愛美的心，人之天性，哪一個凡夫不愛美？佛相是最美的，菩薩相美，都是修得的。
羅漢的相就比不上菩薩，羅漢相奇奇怪怪的，那個談不上相好，這就是說明羅漢不大重視修福，不像菩薩。他為什麼不重視修福？因為他不度眾生。由此可知，佛的相好、菩薩的相好，是特意修來，為誰修？不是為自己，是為了接引眾生。因為眾生都喜歡相好，看到佛的相那麼好，不聽經也要來看一看，多看看。如果佛相長得像鬼臉一樣、醜八怪一樣，一看到就討厭，經講得再好，他也不去聽。所以百福莊嚴是為眾生而修的，不是佛自己貪圖相好。
末後一尊「淨光佛」，名號裡面末後一尊總是特別含著勉勵我們修學的意思在。淨是清淨，光是光明；淨是禪定，光是般若。禪定是福，般若是慧，福慧雙修，不能夠偏在一邊。所以我們修慧，也要懂得修福，而且在初學的人說，這是講的大乘佛法。小乘佛法的初學偏重在慧上，往往他疏忽了修福，大乘佛法一開端，他修福，所以大乘福報總是很大。我們世間人也常說「福至心靈」，福報來了，心思就敏捷，就是顯得聰明、智慧現前了，本來他笨頭笨腦的，福報一來，他忽然聰明了。由此可知，修福跟修慧它有連帶關係，相輔相成。福，一定是從清淨心裡面得來的，那是真正的福報。這一尊佛的德號裡面，就是勸我們一定要福慧雙修，這是生淨土的正因。
「如是等恆河沙數諸佛」，這些佛，每一尊佛在他自己的教化區，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸勉我們，「汝等眾生，當信是，稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，勸我們要相信這部經裡面所講的理論、方法、境界。怎樣才叫信？一定要理解、要發願，要依照這個方法修行、求生淨土，這才叫真信。再看下面北方世界：
經【舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
『北方』也有無量無邊的世界，一切諸佛對於淨土法門同樣的讚歎。『燄肩佛』，「燄」是火燄，代表智慧，「肩」代表承擔的意思、荷負的意思。就好比我們把擔子挑起來，人有兩個肩膀，雙肩要肩負起如來度眾生的事業，所以是荷擔如來家業，取這個意思。要以智慧的肩膀，才能夠擔得起這個重擔。這兩個肩膀就代表權實兩種智慧，實智是根本智，權智是後得智；實智是自受用，權智是他受用。教化眾生，為眾生分別一切名相，這是權智。這是我們在講席當中，常常為諸位介紹的，我們一定要了解這個意思，要把這個道理變成我們自己的受用，變成自己的享受，那是真正有所得了。
根本智就是經上常講的「無知」，「般若無知」。六祖所說「本來無一物」，本經所講「一心不亂」。一心，如果這個裡頭有知，那就不是一心。一心清淨，什麼都沒有，這是自己享受，這是真心，也就是真如本性，也就是經上常講的「第一義諦」，這是真正的自己、真實的受用，如果你在這上再建立一個「知」，那就壞了，那就是自己找自己的麻煩了。像佛在《楞嚴經》上說的，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼來的？無明是幾時生起來的？佛說得很清楚，「知見立知，是無明本」，知見就是根本智，根本智無知。根本智像一面鏡子一樣，清淨光明，它能夠照見外面一切境界相，照得清清楚楚，一樣也不漏。鏡子染不染污？不染污。鏡子有沒有東西？沒有東西。正在照的時候它就沒有，不是說它不照的時候沒有，照的時候有，不照的時候沒有，那你搞錯了，正在照的時候也沒有。所以佛教給我們，用心如鏡。
你要是能懂得這個道理，在生活裡頭會用心如鏡，給諸位說，你不久就證理一心不亂，你不久就證正等正覺，那個無上是比較難，正等正覺不久就可以證到。就是在平常生活當中，用心如鏡，真正做到一塵不染，清淨心現前，這個心是理一心不亂，這個裡面決定沒有分別執著妄想，這是真心。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們，「捨識用根」，用根就是用這個真心。這個真心就是唯識家所講的「大圓鏡智」，心就像一個大圓鏡一樣，把外面境界相照得清清楚楚、了了分明，他決定沒有分別執著妄想，不落印象，像鏡子一樣不落印象。所以我們在日常生活當中是錯用了心，我們用什麼心？用分別心、用執著心、用妄想心，所以才變現出生死輪迴的苦報，這種境界是自作自受，不是別人做的叫我們受，自作自受！
所以自受用是一天到晚保持你的心境光明、清淨。如果別人有事情請教你，你從你的大圓鏡裡頭，再變現八識五十一心所，就變什麼？變出分別執著妄想，變這個妄心為他受用，千萬不能顛倒了。為什麼？自己這個真心的受用，別人享不到的，別人沒有辦法得到的，你要教導別人，一定要用妄心，虛妄的分別執著，用這個假的法來教他覺悟。這就是所謂「以假修真」，假什麼？假佛法，佛法是假的。藉這個假的佛法修什麼？修你自己的真如本性，修你自己的大圓鏡智，這叫度眾生，度眾生是這麼個意思。所以自受用、他受用，要搞得清清楚楚、明明白白，決定不能把他受用的當作自受用，那就變成凡夫了。他受用的是他受用，自受用的是自受用，這就是菩薩，正等正覺。縱然變現心心所為他受用，自己心裡頭還是一味清淨，還是一塵不染，這才叫真俗二智，才能夠荷擔如來事業，才能夠普度一切眾生，這是這一尊佛號裡面所含的意思。
第二佛『最勝音佛』，這一尊佛號的含義，與我們娑婆世界因緣特別的深厚。為什麼？因為娑婆世界眾生，六根比較起來是耳根最利。文殊菩薩揀選圓通，他就說過「此方真教體，清淨在音聞」。所以我們看經，有的時候看不懂，一聽就懂，為什麼？耳根利，耳根比眼根利，看不能開悟，聽會開悟。「最勝音」，勝是殊勝，最殊勝之音，什麼音？說法的音聲。說法的音聲它最殊勝在哪裡？對自己來講，不著相，「說而無說、無說而說」，一天說到晚，沒說一個字，這個音聲殊勝。眾生，有緣的眾生聽了之後，他大徹大悟，他心開意解。雖然大徹大悟、心開意解，與說法的人沒關係，扯不上關係，這個妙不可言！這是最殊勝。何以說扯不上關係？假如這個關係真扯上，他能說法了，我是能聽，他說我一聽就開悟了。你們諸位想想，有一個他人、有一個自己，二法了，有個能說的、有個能聽的，二法了，二法不是佛法。
六祖大師在《壇經》說得很清楚，佛法是不二法。所以在了義經典裡面，佛常常說，「佛不度眾生」。這個話講的是真的，眾生如何得度？自悟、自修、自度的。哪裡是別人度？這個道理在大乘了義經，在唯識經論裡面，都說得非常的詳細。如果不明白這個道理，始終以為有個能說之人，有個能聽的自己，你能所這一關不能突破，障礙你的悟門，你這個聽的不開悟，原因就在此地。幾時能把這個障礙拔除，你能所了不可得，這就是所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說這一句法裡頭，它有什麼意思？如果它有一定的意義，那麼大家所理解的應該是一樣的，不能說每個人理解的不相同，這是真理。
諸佛說法如是，乃至我們世間一般人談話也如是。隨便在聊天，幾個人聊天，各人所體會的不一樣。你的話並沒有兩樣說，一樣說，可是有的人聽，他體會的意思就別有意味，就不相同。特別像中國的詩詞，雖然很簡單的四句話，每一個人看到，領略的境界不相同。這不也是一音而說法，眾生隨類各得解？程度深的人，他領略得深，淺的人領略得淺。隨著他的根性、隨著他的程度，乃至於隨著他的生活背景不一樣，他體會的境界就不相同。所以我們不要覺得，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個真不可思議，我們現前也一樣，並沒有兩樣，有什麼好希奇的？這叫最勝音。
第三尊叫『難沮佛』，「沮」是沮壞，這個名號是從法身理體上建立，我們一般人常講「金剛不壞身」，就是這個意思，難沮就是難破壞，無法能壞，真正是個不壞身。不壞身是什麼？是我們的本身，是我們的真身。諸位曉得，這個身是假身，這個身不是真身，這個身是個生滅身，是假的不是真的。真正的我、真正的身是不生不滅的，是常住不壞的！常住不壞身也不是佛菩薩才有，我們就沒有，你要這樣想法，就統統都想錯了。佛菩薩有，他知道。我們有是什麼？不曉得。真有，不知道，以為沒有，這就叫迷惑顛倒。
凡夫之所以稱之為可憐憫者，就是他迷失了自己，不認識自己，迷失了環境，不認識環境。學術上，自己稱之為人生觀，環境稱之為宇宙觀。換句話說，對自己、對宇宙都不明瞭，這叫凡夫。如果都能夠明白、認識了，那就叫佛菩薩。人生跟宇宙沒改變，所改變的就是名詞而已。譬如你現在不曉得，叫你做迷人；一旦明白了，你是個明白人，你這個人又沒有換兩個，還是一個。不明瞭的時候，做個糊塗人；現在明白了，做個明白人，名詞換一換，人並沒有換兩個，所以跟你說「生佛不二，生佛一如」。你現在迷惑了，叫你做凡夫，你幾時明白了，叫你做佛，凡夫是你，佛還是你。並不是說凡夫是一個人，佛又是一個人，你要是這麼個解釋法，你永遠就不能入門了。真正曉得生佛不二，不但法身不可以破壞，報身、應化身同樣是不生不滅。幾時你要是真正證得這個境界，對這個事實真相完全明瞭通達，你就叫做證得無生法忍。諸位要曉得，無生法忍最低的程度，是圓教初住菩薩，也就是理一心不亂。
下面第四尊『日生佛』，經論裡面凡是遇到「日、月、燈」這些字樣，都是代表智慧。佛的德號就是從比喻上建立的。眾生迷惑顛倒，如果沒有人幫助他、啟發他，他這種愚痴顛倒可以說是與日加深，很難回頭。佛菩薩出現在世間，以種種的智慧、善巧方便，來誘導眾生、啟發眾生，幫助他回頭，幫助他大徹大悟，所以佛的名號叫做「日生佛」。好比太陽出現，眾生的愚痴、無明、黑暗被太陽照破，取這個意思。
末後一尊叫『網明佛』，網好比是打魚的魚網一樣，這是從比喻上建立，比喻佛說法教化眾生，好比這些眾生掉到水裡面去，快要淹死了，佛拿個網一下把我們撈起來，把我們救起來，就是這個意思。所以佛說一切經教就比作「教網」，因為教太多了，法門無量無邊，所以就把這個法門比作網。網明，明是智慧。網是比喻教法、教學法、教學的儀式，我們今天講方式、方法，教儀就是方式，教法就是教學法、方法。教儀跟教法都無量無邊，好比說「網」。這些教儀、教法都是從智慧上建立的，所以稱之為「網明佛」。
這也是略舉北方上首五尊佛，像這五尊佛一樣的，『如是等恆河沙數諸佛』，也像前面諸佛一樣，對於這部經、這樣法門無不讚歎，無有一尊佛不勸我們修學，當然也勸一切眾生來修學。再看下方世界：
經【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
從這個經文上來看，這部經是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛出現在我們世間，依據中國歷史所記載，他出生在周朝昭王二十四年，甲寅年，這是我們中國古時候歷史所記載的。如果以這個記載來說，到今年應該是三千零十二年，那個時候東西方的科學文明都還很幼稚。佛經裡面給我們顯示的，既然有下方世界，有上方世界，諸位想想，我們居住的這個地球是不是在空中？四方有世界，四維有世界，上下還有世界，雖然佛沒有明白告訴我們，我們現在住的這個地方是在虛空當中。你一看，明白人馬上就體會到了，我們這個地是懸空在空中，下方有世界。底下蕅益大師有一段註解，我們把這個註解看一看，特別介紹下方。
解【此界水輪。金輪。風輪之下。復有下界非非想天等。乃至重重無盡也。達磨此云法。】
這是解釋下方世界。經裡面，這都是根據經上說的，說我們這個大地、這個陸地，是建立在水的上面。我們看看地球，水比陸地多，幾個洲四面都是海洋，是依水而建立的，『水輪』。水輪底下是『金輪』，金輪是代表物質，金屬，代表一種堅固的固體，這是一直到地心。『風輪』是什麼？風是動的，地球在太空當中的時候，它是運行、是動的，風是動的，不動就不叫風。這個意思是說明，地球是個動的，它不是靜止的，它環繞著太陽公轉。除公轉之外，它還有自轉，這是我們大家都曉得的。
現在在天文、地質或物理學上所說地的動，有一百多種的動法，有許許多多我們都不能夠覺察的。太陽又圍著恆星系的集團，圍著這個轉，恆星系又繞著銀河系來轉，銀河系它這個動也不是完全規則的。所以星球在太虛空當中運動，它都有週期性，是一個不規則的。我們從經裡面這些言語當中，可以能夠體會得到，如來的智慧是五眼圓明，真正不可思議。
這裡給我們介紹了這幾尊佛的德號，第一尊『師子佛』，這是從比喻當中建立的，獅子是獸中之王，獅子一叫，那些野獸腿都發軟，都跑不動，等著獅子來吃牠，可見得牠威猛。拿這個來形容、比喻佛的說法，佛一說法，佛說的是正法，使這些天魔外道、邪知邪見都降伏，都轉變過來了，就好比獅子吼一樣，所以將佛比作人中師子。
第二尊『名聞佛』，這是說佛的名稱普聞十方，拿現在的話來說，佛的知名度非常高，十方世界沒有人不知道他的，他的名氣很大，處處都聞到，取這個意思。
第三尊叫『名光佛』，名是名稱，光是智慧光明，意思就是說，佛的智慧光明，隨著他的大名遠播於十方。佛的名號前面說過，是應眾生機感而建立的。換句話說，名號就是度化眾生的手段，所以我們一定要懂得顧名思義。譬如本師釋迦牟尼佛，我們念「南無釋迦牟尼佛」，你要是曉得它的意思，就對自己有利益了。「南無」是皈依的意思，「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨的意思，念這個名號就是喚醒我們自己，我們對人要慈悲，對自己要清淨，這是釋迦牟尼佛名號的意思。南無阿彌陀佛，阿彌陀佛翻成中國意思是「無量覺」，南無阿彌陀佛是皈依無量覺。換句話說，事事都要覺、時時都要覺、處處都要覺，覺而不迷。念這一聲佛號，提醒自己，所以這個名號裡頭充滿了無量的智慧，普度眾生。諸佛菩薩都是以名號來度眾生，來幫助眾生覺悟，幫助眾生改邪歸正，幫助眾生斷惡生善，這是「名光佛」的意思。
第四尊『達磨佛』，「達磨」是梵語，翻成中國的意思叫「法」，法是一切法的總名稱，就是說整個宇宙人生這一切的道理、一切的現象、一切的程序，全部用一個總代名詞來稱呼它，這個代名詞就叫做「法」。所以法這個字，無所不包、無所不含。「法」它本身有兩個意思，一個是軌則的意思，它是一個法則，無論一事一物，事一定有個理，沒有理哪來的事？理一定有事，而且它的發展一定有一個是有條不紊的程序。所以往往一般人，認為宇宙人生的發展過程，是這麼樣的有順序、有次序，好像有一個人在那裡安排，在那裡指揮，於是就想像那個安排指揮的一定是無上至高的神，這種是幻想出來的，神是人幻想出來的。其實這個程序是必然的，唯識裡面講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙人生發展的過程，它是非常非常有秩序的，它一點都不亂。經上講「法爾如是」，原原本本就是這個樣子，所以這是法則的意思。另外一個意思，就是有傳授的意思。就是我們學習的人，依照這個理論方法，我們可以理解，可以理解的意思。所以它有軌範的意思，是我們的一個模範。我們依照這個理論、依照這個方法，我們能夠明白這些事理的真相，我們也能夠徹底證得這個真相，如同諸佛菩薩之所證，無二無別。
第五位是『法幢佛』，這個意思很好懂，懂得法的意思，懂得幢的意思，佛的德號含義就明瞭了。是說諸佛所說一切法門，非常之高明、非常的顯著，超越世間一切法，超越一切菩薩聲聞法，稱之為「法幢」。
第六位『持法佛』，法的意思跟前面的意思沒有兩樣，「持」是能夠受持。自己能受持，又能夠教化一切眾生。受持在佛菩薩來說，是完全的契入，我們一般講證得，完完全全的證得這個境界。教化眾生，是使眾生能夠信、能解、能行、也能夠證入，這才叫「持法佛」。
下方無量無邊的諸佛，跟前面一樣，對於西方淨土彌陀的功德，無一不讚歎，無不是勸勉我們依教修行，求生淨土。今天我們就講到此地。