佛說十善業道經 悟道法師主講 （第十集） 2004/04/14 澳洲淨宗學會 檔名：WD19-007-0010
法界衛星空中佛學院，諸位觀眾，諸位同學，大家好，阿彌陀佛。今天是空中佛學院第二屆淨宗課程第一Ｏ八集的播出，這一集也是我們這一屆空中佛學院淨宗課程的圓滿。請大家翻開《佛說十善業道經》，上一集我們講到，「念處莊嚴故，善能修習四念處觀」，四念處就是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這就是四念處，四念處就是建立正確的人生宇宙觀。今天接下來這一段：
【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】
這是「三十七道品」的「四正勤」，勤是勤奮，這四條是正法，要認真努力去做。『正勤』有四法，這四法是善惡兩對。四正勤前面兩條：「一、已生惡令永斷，二、未生惡令不生」。這是斷惡的兩條，第一是斷已生的惡法，第二是斷未生的惡法。已經生起的惡法要把它斷除，還沒有生起的惡法不要讓它生起來。已經在造作的要立刻斷除，還沒有生起的惡法，我們看到別人在造惡，自己決定不能造，這是斷惡法的兩條正勤。已經生的善法，要繼續不斷努力讓它增長；還沒有生起的善法，要讓它生起來，這是善法的兩條正勤。『悉能斷除一切不善法』，斷惡的兩條有了效果，一切惡法、不善法統統能夠斷除；『成一切善法』，這是善法的兩條也能落實。而善惡的標準何在？就是這部經。
十善是下手的最初方便，就是身三、口四、意三，與這十條相應的是善法，與這十條不相應的是惡法。身造殺、盜、婬，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，意有貪、瞋、痴，這是惡法。四正勤的最初方便就在此處用功夫，真正會用功夫，我們起心動念、言語造作，用這十條標準來修正，惡的一定要斷除，後不再造，善念要念念增長，認真保持。到什麼時候成就一切善法？就是本經開端教導我們的，「晝夜常念善法」，晝夜就是日夜不間斷；「思惟善法」，就是晝夜不斷的思惟善法，思想善，從早到晚對人、對事、對物都要以十善相待。「晝夜觀察一切善法」，觀察是奉行，把你的存心、思想落實在生活行為當中，才能夠成就一切善法。善法到了純真圓滿，就證得無上菩提，這是究竟圓滿的佛果。所以，這部經雖然看起來不長，但是非常的重要。「正勤」我們要認真學習。再看下面：
【神足莊嚴故。恆令身心輕安快樂。】
這一句是將十善業落實在「四如意足」，四如意足也稱作四神足，足是滿足，真正達到究竟圓滿。『神足』也稱作如意。如意比較容易了解，就是稱心如意。我們仔細觀察這兩個名稱「神」、「如意」。我們看古人拿的如意，如意的頭是回過來的「回首如意」，佛家講的「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多高的地位，有多大的權勢、財富，知道回頭就如意了。佛法講看破、放下，四念處是看破，四神足是放下。
四神足是欲、念、進、慧，這些名詞在經論裡面用得非常廣泛，應用的處所不同，意思就不相同。第一是「欲」，欲是欲望。一切眾生都有種種的希求、欲望，如果不能把這些放下就無法脫離六道輪迴，放下一切欲望就得大自在，這是佛教導我們的。但是現代人說：人要沒有欲望就不會進步。實際上我們觀察，現代人有這些欲望，到最後的結果就是世界末日。為什麼？大家都互相競爭，從競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，戰爭的後果就是毀滅。所以這是錯誤的，還是佛教我們的才是正確的。
第二是「念」，念在經論裡面的註解稱為「一心正住」，這是念如意足。這個說法，念佛的人立刻就能體會到《彌陀經》講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意自在了。一心是真心，這才能稱得上正住。《金剛經》須菩提尊者向世尊請教，心要安住在哪裡？安住不妥當，你就不如意、不自在，這就是邪住，不是正住。正住是一心，就是《彌陀經》講的「一心不亂」、「心不顛倒」。我們要怎樣契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，就能夠契入。老實念，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，原因就是不老實。不老實是有疑惑、有夾雜、有間斷，所以功夫不得力。
《大勢至菩薩念佛圓通章》講的綱領，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是一心，淨念相繼是正住。這個「住」是佛住，菩薩也是住在佛住。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣。這個「住」是講存心。天人住十善、四無量心慈悲喜捨，只有三途的眾生心住在貪瞋痴，起心動念都是貪瞋痴。所以，我們要作佛還是墮入三途全是自己的事情，什麼人都無法幫忙，什麼人也無法障礙你，這個事理我們一定要懂。我們要能夠覺悟、能夠改過自新，就是「回頭是岸」、「回首如意」，就回頭了。這個「念」在淨宗法門就是老實念佛，比什麼都重要，一心住在阿彌陀佛上，沒有分別、執著，不間斷。這是日常生活當中要這樣修。
第三，「進」是精進，不斷的進步，進步就自在快樂，退步就起煩惱。真正精進是心地清淨平等慈悲，我們要在這個地方求進步，而精神、物質的受用不必過分去求，自然就在其中。這就是佛家常說的，功德當中就有福德，福德當中沒有功德，所以佛菩薩教我們修積功德。功就是做功夫，什麼功夫？放下是功夫。放下妄想、分別、執著，放下一切不善，這是功；你所得到的智慧、德能、受用，那是德。你修功，自然就有德；不修功，妄想求德是求不到。這是第三「進」。
『輕安』，這是佛法修學最初證得的境界，身心安樂，永離煩惱。凡夫身體覺得粗重，就是煩惱、習氣太重，得不到輕安。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。有許多同修有這個經驗，特別是在念佛、誦經的時候，偶然有短暫的感覺身心清涼自在。有人在念佛的時候，突然感覺身體沒有了，非常舒服，這都是輕安的境界。如何能永遠保持？那就要功夫。為什麼有輕安的現象？就是這時候沒有妄念，也就是離開了妄想、分別、執著。可是剎那之間，妄想、分別、執著又起來，這個境界就沒有了。雖然很短暫，但是證明佛講的這個境界是真的。
這個境界是真實的受用，人要是住在這個境界裡面，頭腦是清醒的，對於世間一切眾生、一切現象的變化，就會看得很清楚，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，這種能力就稱為神通。因此，一定要修四念處，四念處是看破，純粹是智慧；修四正勤，斷惡修善；修四如意足，放下一切妄想、分別、執著，然後才能真正得到欲自在、念自在、進自在、慧自在，這個大自在確實是可以證得的。何時證得？什麼時候證得？完全在個人。你真精進就早一天得到，你懈怠就晚一天得到。再看下面的經文：
【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】
這一段是說我們將十善業道落實在『五根』，就能夠得到如此殊勝的功德利益，就是經上講的『莊嚴』。『深信堅固』，是我們現在修學迫切的需要；『精勤匪懈』，也是我們嚮往的；『常無迷忘』，是智慧現前；『寂然調順』，是真實的功夫；『斷諸煩惱』，是果德。「五根」，為什麼稱為根？世尊在此地是用比喻說的，譬如植物有根，像樹有樹根，它就能發芽、成長、開花、結果。五根是信、進、念、定、慧，這五條是無上菩提的根本，如果沒有這個根，修行不能成就。這五根有先後次第，第一，「信」；第二，「精進」，沒有信就沒有進，沒有進就沒有念，所以信、進、念、定、慧，它有先後的順序。這個道理，我們因為時間的關係，無法詳細跟大家報告，以後有因緣再詳細為大家報告。
接下來，我們看下面這一段，「深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱」，這就是它的效果。「五根莊嚴」，有根就能夠建立堅固的深信，能夠精勤不懈怠，常無迷忘，忘就是忘記、忘失了，永遠能夠保持不忘失。寂然調順，寂就是定，能夠調順我們的身心，它的果德就是斷諸煩惱，所有的煩惱能夠斷掉。我們再看下面這段經文：
【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】
『力』是五力，跟五根是同樣的名詞，同樣是信、進、念、定、慧。「力」就是五根增長它就產生力量，稱之為五力。這五條名稱與五根相同，信、進、念、定、慧，每一條我們都要有相當程度的認識，還要認真努力去學習，才能夠得受用。「信力」，信根增長故，能破疑障。信根增長就成為力量，這個信有根，它就產生力量，對於聖教就不懷疑了。我們今天的信有沒有力？不但沒有力，可能連根都沒有。我們對於世出世間一切法都懷疑，這樣怎麼能成就？
今天世界之動亂、人心之壞，史無前例，將來在歷史上是大亂之世。而動亂之根源何在？中國古代童蒙念的《三字經》，那是節錄聖賢人精要的教誨，第一句就是世間治亂的根本，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。我們不但不相信，天天念這個話也沒想到。「性本善」的善不是善惡的善，是善惡兩邊都遠離，遠離兩邊，中道不立，稱作至善。就是說一切人、一切眾生本性都是善，現在我們看到不善是習性，不是本性，本性都是善。他本性是善，習性不善，可以以後天的教育來改變，這就講到教育的重要了。
五根要是產生五力，有了力量，『眾怨盡滅，無能壞者』，這就是五力的效果。「怨」這一個字裡頭含義非常之深，不但外面來的障礙是怨業，自己本身的障礙也是怨業，懈怠、懶散都是怨業，我們不能精進。五根所對治的，《教乘法數》裡面講的疑障，懷疑、障礙，這是怨業，懈怠、昏沉、失念都是怨業，散亂、愚痴也都是怨家煩惱，不是外面來的。《八大人覺經》裡面講的四種魔，有三種是內在的：五陰魔（色、受、想、行、識）、煩惱魔、死魔，這是內在的。外面所有一切魔障都稱作天魔，不是屬於自身的。所以，怨業範圍很大。
我們要想破外面的怨業，要先斷內心的怨業。裡面要是斷了，外面全部都化解了。外面的怨家，無始劫以來永遠斷不了。所以菩薩成佛，一定要做到「業盡情空」，才能夠成佛。他如何去落實？決定是從本身做起。眾生成佛、修道這麼艱難，到底難在哪裡？難在一個錯誤的觀念，他只知道對外，不知道對內，消除業障他著重在外面，不知道消除內心業障的重要。而佛在經論裡面常講，「一切法從心想生」。十法界依正莊嚴從哪裡來的？心想生的；離開心想，無有一法可得。逆境、惡人是我們自己不善念頭所產生的，如果我們自己念念都是善，你看外面境界無有不善。佛為什麼看一切眾生都是佛？因為他的心是佛，他是佛心。所以佛心看外面境界都是佛，沒有一樣不是佛。什麼時候我們自己能真正成為善人？善人眼睛一睜開，一切世間無有一法不善，餓鬼、地獄、畜生都善，那才是善人。還有不善夾雜在其中，不是善人，那個善是相對的善，不是純善，純善一定要離開相對。再看下面這段經文：
【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】
這一段是稱作「七菩提分」，也稱「七覺支」。『支』是支分，重點在『覺』，就是念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，總共七條，稱作七覺支。七覺支的作用以及它的效果，就是『常善覺悟一切諸法』，「常」是恆常、永恆。「善覺」，善這個字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。凡夫之所以不能作聖，關鍵在不覺。世出世間法就是覺與迷，覺悟了就是出世間法，要是迷了就是世間法。所以，覺就稱作佛、菩薩，迷就是凡夫。
第一，「念覺支」。註解說：「心沉時，念用擇進喜以起之」。心沉是心昏沉，在聽經、念佛時，常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。擇法就是選擇方法，經行、繞佛（起來走一走）、止靜（耳朵專注聽佛號）等等這些方法，來對治昏沉。「心浮時，念用輕安定捨以攝之」，浮是掉舉，雖然不會昏沉，但是妄念太多，心不安定，用這三種方法來攝心。「覺令定慧均等」，一定要達到定慧均等、平均，這是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、胡思亂想。此地講的定慧意義很淺，這是凡夫平時都有的，跟戒定慧的定慧完全不一樣。這是說在平常用功的時候，攝心降伏昏沉的一種方法，應當要知道。
此處說的定，就是心靜止下來，慧就是提起觀照。昏沉、掉舉這兩個毛病是最普遍的，是修行人的通病，對治的方法就是用七覺支。通常我們不說七覺支，講七覺支比較麻煩，除非對佛法有相當的契入，懂得運用經典這些原理原則。通常我們使用的方法，就是妄念起來，不去理會它，把意志專注在佛號上，無論是善念、惡念，統統不理會，這樣久而久之妄念自然減少。如果是輕的昏沉，用經行（繞佛）的方法來對治；比較嚴重的昏沉，最好拜佛，一定要提起精神。當然精神與自己的願力有很大的關係，一定要發大願，願度眾生，願了生死，願成佛道。凡是有成就的人，沒有別的，就是願力在推動，他才能夠勇猛精進。這是念覺支。
第二，「擇法覺支」。註解說：「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」。這裡面含的意義非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，在這裡面把我們一切錯誤修正過來就是修行。「善能覺了」，善包括智慧，沒有智慧就沒有判斷力，沒有方便就不懂得如何去選擇，所以一定要有智慧、善巧方便，這是擇法。選擇方法很重要，要選擇對，選擇錯了沒有效果。對於修學的法門更應當要慎重選擇，一生當中專攻一部經，作專家，不作通家，專到某一個程度之後，確實就通了。古大德常講，「一經通，一切經通」。一切經通之後，還是作專家不作通家，那是大慈大悲，給後學做個榜樣，不要讓後學看到：你樣樣都通，樣樣都講，為什麼要我只學一種？他就會產生懷疑。像《華嚴經》「善財童子五十三參」就是個例子，五十三位善知識，實在講全部對於一切法門都通達，善財童子訪問一位就夠了，何必要訪問五十三位？因為這五十三位善知識，個個示現作專家不作通家，用意在此。
第三，「進覺支」，這是精進的進，正行要精進，不正確的修行要捨棄，就是不修無益苦行。過去古印度有很多外道修苦行，但是那種苦行沒有結果，佛不讚歎，不贊成，為什麼？修那種苦行沒有結果。如果有結果的苦行，佛讚歎，佛讚歎苦行，這個我們要知道。
第四，「喜覺支」，心裡頭真正有定、有覺才能生歡喜，喜覺支現前就是法喜充滿，法喜充滿常生歡喜心，這就是喜覺支。
第五，「輕安覺支」，輕安就是法喜充滿，常生歡喜心，這是功夫得力的現象，功夫得力了。輕安也是孔老夫子《論語》說的「不亦說乎」，不亦悅乎也就是經典說的輕安的境界。這個快樂不是從外面來的，外面來的歡樂稱作樂；從內心功夫顯現出來的稱作悅。悅跟樂看起來好像一樣，實際上它的根源不一樣，一個是外面來的，一個是從內心所產生的，所以這是不一樣的。
如何能夠得到輕安？三業中的身業、口業，粗重的煩惱離開了；換句話說，身三種過失以及口四種過失離開了，雖然沒有斷，至少不起現行，這樣就能得輕安、得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業第一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說：「事無不可告人言」。他做到了，他心地光明正大，一生所做的事情，沒有一樁不能告人的，你就想到他有多快樂。如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人，心裡很痛苦，怎麼會有喜悅？所以，《無量壽經》講善護三業，第一就是「善護口業」，這個意義很深！因為身口意三業，口業最容易犯，我們可以從此地修，能夠得到輕安。
再看下面，第六，「定覺支」。定是佛法修行的樞紐，無量法門都是修禪定。法門不同就是修禪定的方法、手段不一樣，目的完全相同。我們現在用持名念佛的方法，目的也是修禪定，淨宗稱為一心不亂。這是定覺支，得到定。
第七，「捨覺支」。捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想、分別、執著，但是放下不是在事相上放下，是在心裡放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？凡夫習染太重，心隨境轉，事相是境界，也得要放下。譬如佛制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，加一個「不」，就是從事上放下。因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，事上也得放下。如果自己有相當的功夫，一般講禪定，心有相當的定力，不會被外境所轉，這些戒律就圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙，不被境界轉，境不礙心，心不礙境，這是法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要明瞭，然後才知道應該如何學佛，如何持戒。這是簡單將七覺支，七種簡單介紹。再看下面經文：
【正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。】
『正道』就是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命。『得正智慧』，它是總綱。八正道的標準何在？佛法有一個永恆不變的標準，那就是自性。正智慧現前是什麼人？明心見性的法身菩薩，完全用真心。真心就是正，妄心就是邪。十法界的四聖法界沒有見性，還是用妄心，但他們的妄心是以正為標準，稱為正覺。他們能夠得到正，顯而易見，起心動念、言語造作都隨順聖教，放棄自己的成見，因此雖然沒見性，知見是正的。
第一，「正見」，見是見解，對宇宙人生一切人事物的看法是正確的，沒有偏差，沒有錯誤，都是事實真相，這才是正見。八正道第一就是正見，如果沒有正見，後面的七種就沒有了，因為正見是根本，如果見解不正，後面都沒有了。我們要知道正見是最重要的，正知正見，有正見才有「正思惟」，有正思惟才有「正語」，正語的語是言語，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這個語就正，如果還會打妄語，這個語就不正。這是簡單介紹八正道。
八正道，第五，「正精進」，這個精進是正確的。有人很精進，但是不正確，邪進、亂進、雜進。所以八正道都有一個正，就是正字標記，正確的。第六，「正定」，定是心安住在一處，決定不改變。佛在此地教導我們，我們的心應當安住在十善業道，應當安住在彌陀名號。祖師大德們常說「正助雙修」，一心稱念阿彌陀佛是正修，一心安住十善業道是助修，正助雙修這樣才能得生淨土。古大德所謂「愛不重不生娑婆」，我們會到六道來，第一的因素是愛欲，愛不斷就無法離開娑婆世界；「念不一不生西方淨土」，所以念佛要專一。
第七，「正念」。正助雙修，正修是《彌陀經》講的「執持名號」、「一心不亂」，也就是《無量壽經》第十八願。正修還需要助行，沒有助修，正修也不能成就；換句話說，助是助正，沒有助，正就變成邪。所以有人提倡本願念佛，日本現在流行本願念佛，有一個錯誤的觀念，有弊病在，他只單單以第十八願講的十念就能往生，其他的都不要，其他四十七願都不要，這種看法就是曲解經義、斷章取義。要知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，這才是正確的。不是只要這一願，其他的都不要。每一願都貫穿其他四十七願，四十八願貫穿整個《無量壽經》，這才是正確的。所以正念很重要，觀念不能偏差、不能錯誤，錯誤就不正，很重要，很重要！所以《無量壽經》同學要多聽幾遍，跟大家報告淨宗課程，《無量壽經》是淨宗第一經，一定要多聽、多了解，這樣我們修學淨土才不會偏差，才不會錯誤，才不會受到外面一些不正確的看法、言論所影響。
第八，「正命」，命是生命，人活在世間，一定要懂得如何來養我們的生命。要常知足，住於清淨正命。生命的真諦，或者說生命的原理是什麼？佛說「一切法從心想生」，從我們的心，我們的想法所產生的，我們要維持我們的生命，要有正確的生活。至於生活，最重要的就是要知足，知足常樂。人生在世要快快樂樂過一輩子，這才是正確的。何必一天到晚愁眉苦臉，愁苦是病態，容易老，俗話說「憂能使人老」。換句話說，常生歡喜心，人就不容易衰老。歡喜心從哪裡生？知足常樂。所以，人一定要知足，生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，營養全部吸收，身體器官負擔很輕。修道人懂得這個養生之道，釋迦牟尼佛當年在世，僧團是日中一食，吃的非常簡單，身體健康。
正命還有一個重要的意義，就是我們選擇謀生的行業，要對社會眾生有利益，這是正命。不能做傷害社會大眾的行業，這就不是正命，那叫邪命，果報很可怕。你在造作的時候不知道，到果報現前後悔莫及。所以我們只要冷靜去觀察屠戶，屠是殺豬、殺羊的，到他老的時候，他的形態就像豬一樣，殺雞的就像雞一樣，死的時候跟豬被殺的情形很相似。即使他一生心好、做人也好，但是他從事這個行業，就會到畜生道墮豬胎還債，因為殺業太重。所以我們看從事炸雞，賣雞肉這個行業的，他所養的小孩（後代）臉形就像雞一樣。如果很冷靜的觀察，你立刻會發現果報原來就在眼前，很可怕。所以殺生的行業不可以做，偷盜的行業不可以做，邪婬的行業不可以做，這都屬於邪命。正命的標準，一定要隨順佛陀的聖教，佛教導我們的，我們遵照佛陀的教誨，選擇謀生的行業，最殊勝的正命。再看下面經文：
【止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。】
這就講到「止觀」。止觀是佛家修行的總綱領，無論修學哪個法門，都不離止觀。念佛法門也是修止觀，放下萬緣是止，提起佛號是觀。由此可知，止觀就是禪定，念佛也是修禪定。所以不是說禪宗修禪定，念佛法門就不修禪定。『結使』是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。要如何斷除煩惱？止觀的方法能夠斷除。「止」是定，把心安住在一處。安住在哪一處？沒有一定，每個法門不相同，但是安住一處的原理原則是貫通的、是不變的，所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。我們念佛法門，心住在佛號上。這是講到止觀，「止莊嚴故」。下面說：
【方便莊嚴故。】
『方便』是便宜，「方便」就是最適當的方法，就是下手之處一定要將財、色，這是最嚴重的，從此處下手。有人對於財、色比較淡薄，但是他喜歡名，喜歡出名，喜歡別人尊重，好名也是大的障礙，這都是嚴重的煩惱習氣，要對治。我們能夠修止觀，觀是看破，止是放下，這就是『方便莊嚴故』。
【速得成滿。為無為樂。】
方便，方是方法，便是便宜，就是對人、對事、對物最適合的方法。這也沒有一定的標準，因人、因事、因時、因地而有所不同，要以智慧來通權達變，作法運用達到『速得成滿，為無為樂』，「為無為」是世出世法都能得到圓滿的成就。反過來，你如果不懂得方便來處事待人接物，處處就有障礙。我們再看下面的經文：
【龍王當知。此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。】
『十力』是佛果位十種能力，這十種特殊的能力，菩薩雖然有，但是還不圓滿。「十力」，我們諸位同學可以去查《佛學字典》，因為時間的關係，此地我們就不一樣一樣的來介紹，十力、四無畏、十八不共法。
【一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。】
這就是說一切佛法都能夠得到圓滿，所以應該要認真來修學。
【龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地。而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。】
這是佛對龍王說的，也是對我們大家說的，十善業道是一切佛法的根本，比喻作『大地』，「大地」生長萬物，一切萬物都依大地而生長。世出世間法，佛將十善比喻作大地，如果不依十善都不能成就，可見得十善業道的重要。
我們這次法界衛星空中佛學院淨宗課程到這裡全部圓滿了，我們後面十集的《佛說十善業道經》，就是補充說明前面《無量壽經》修十善業的部分。謝謝大家收看，以後有機會，我們再深入探討淨宗的經論。阿彌陀佛！