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太上感應篇　　（第二十七集）　　2002/10/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0027

　　《太上感應篇》

　　上一集我們講到孝養父母。修學佛法三個階段，第一是斷惡修善，善惡最低的標準就是十惡業、十善業，還沒有達到五戒。佛教化眾生最低的標準，我們有沒有做到？這一門的課程真正做好了，學習圓滿了，這樣才能提升到五戒，提升到十戒。諸位如果能夠想到這裡，我們怎麼不會慚愧！我們現在去受戒，受的是什麼戒？世間人的十善都做不到，還有什麼戒！現在大家沒有認真修。

　　決定不可以好高騖遠，眼睛看得很高，實際上最低的都做不到，所以最起碼的五戒十善要做到。五戒十善是我們世間一般沒有出家的人，佛的要求。現在縱然是出家了，出家人如果能將五戒十善做到就不錯了，實際上出家最起碼應該要做到沙彌十戒、二十四門威儀，這是佛在經上說的「小師」，小師就是小沙彌，你做到沙彌戒。我們現在五戒十善都做不到，沙彌戒那更不用講了，根本就做不到。

　　如果你做到沙彌十戒、二十四門威儀，佛就稱你「小師」。現在的人還有人稱大師，這可以說是很不適當的稱呼，這個稱呼是不正確的。「大師」，只有佛才能稱大師，菩薩還不敢稱大師，菩薩稱「大士」，或者「正士」、「開士」，不稱大師。大師，只有佛稱大師。所以這個名稱不能隨便稱呼，隨便稱呼就是過失了，這就不對了。所以我們學佛總要明瞭，學佛就是學做一個明白人，對世出世間這些事實真相，我們明白、了解，不是學成糊塗人，糊裡糊塗什麼都不知道。

　　老實人會得到人的尊敬，為什麼？人家尊敬你是個老實人，你是個本分的人。老實、本分，決定不能狂妄、不能虛偽、不能夠驕慢，認真努力向佛學習，一定要斷習氣，習氣、煩惱太重太重。

　　最不好的習氣就是喜歡打聽別人的事情，跟我們不相干的一直去打聽，一腦袋都是別人的是非人我，那跟我們根本不相干，偏偏去打聽這些是非人我，這是最不好的習氣。一個腦袋裡都是裝別人的是非人我，這最容易造業。如果是做破壞三寶的事，那個罪業就重了，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛講造破壞三寶的罪業都在阿鼻地獄。為什麼造這個業？只有這一張嘴，這個嘴造口業，墮落到地獄受苦，實在講很冤枉、很不值。為什麼不勸人多做好事？為什麼要說人家的過失，去打聽別人的過失，要造無量無邊的罪業？一個人聰明還是糊塗，在這個地方非常明顯的看出來了，善人、惡人也在這個地方辨別出來。

　　讀經或者講學，無非是教我們明理，明白世出世間這些道理。世出世間第一大善事就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛一生講經，他們自己教人就是這兩樁事情，一個是講學，一個是改過。學之不講，有過不能改，孔老夫子一生憂慮的就是這兩樁事情。學之不講，就是說你學了以後就要講，要講給別人聽，要多多講給別人聽，到處勸勉別人。有過就要改。你學了不肯講，就是你最大的過失。你如果說：我沒有機會講。你今天從早到晚難道沒有遇到一個人？遇到一個人就對一個人講，遇到兩個人就對兩個人講，實在遇不到，就像生公一樣對石頭講，生公說法，石頭也會點頭。喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。要知道勸別人也是勸自己，勸別人的遍數多了、時間久了，潛移默化，不知不覺當中自己也起了變化。你講給別人聽，一定自己要先聽一遍，講兩遍自己聽兩遍，自己真正省悟過來，真正覺悟過來，真正轉變過來。可見得講學的效果是多麼大，怎麼能不講！

　　現在實在講比過去方便多了，你買個錄音機、買個錄影機，沒有人請你講，你對著錄影機、錄音機，自己一個人也可以講，對錄影機、錄音機講。講完之後再放來聽，你自己聽聽看。你講的時候，錄音起來，講給錄音機聽，錄完再放，錄音機再講給你聽，在現代這個時代利用科技修學就很方便。

　　規過勸善，每一個人都可以做，我們用這種方法來幫助自己，有機會要幫助別人，決定不能把機會放過。我知道多少就講多少，不知道的不要講，這不能講錯。知道的就應當要講，有疑惑的一定要問，向別人請教，多聽聽別人的開導。不同的意見，要有智慧能力去辨別，要有廣大的心量包容，我們才能開智慧，在道業上才會有進步。後面這幾句都好懂，就不必多說。

　　【人皆敬之。】

　　這是顯而易見的，善人當然大家尊敬，惡人大家閃避。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸大菩薩，幾千年前的人，現在人提到他們還很尊敬，這就是這裡所講的『人皆敬之』。

　　【天道佑之。】

　　天神保佑他。

　　【福祿隨之。】

　　真正心善、意善、行善，一定得福報，沒有福報你也得福報，你真正做到心善、行善、意善，一定有福。福從哪裡來？從善來的，善的感應就是福祿。

　　【眾邪遠之。】

　　『邪』是指妖魔鬼怪，自然他就離開你。

　　【神靈衛之。】

　　護法神保護你。這是講果德，你一定能得到的。三十五、三十六這兩節，三十五是：

　　【所作必成。神仙可冀。】

　　三十六是：

　　【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

　　文到這個地方是將善報講完，往下這是惡報，第四個大段。過去我們導師他有做一個科判，把這一段文字判作「成所作」，成就自己所做的。

　　『所作必成』，這一句話非常肯定，給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大，小註裡頭說「世間無不成之事，天下皆可作之人」，這兩句話說得好，人人都能夠行善，人人都能夠成就他所期望的事業，所謂是「有願必成」，這是古往的聖賢、諸佛菩薩都是這個說法。可是我們自己在一生經驗當中，好像要做一樁好事情困難很多，所謂是「好事多磨」，這也是事實。這兩種說法究竟有沒有矛盾？哪一個說法是正確的？我們要仔細去參詳，也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實，磨從哪裡來的總要知道，魔障要不能克服，好事也不能成就。特別是現代的社會，為什麼？你做一樁好事，決定妨害一些人既得的利益，這些人一定出來障礙，我們平常講的嫉妒障礙，這個話的意思也很深廣。可是聖人講的話，種善因得善果，善行必定有成就，這個話也是正確的，問題是你發的心純不純？正不正？發心純正，所謂「得道者多助」。

　　魔障決定有，世尊示現成佛還有魔來障礙。菩薩修行證果，哪裡有惡意！心地真是純善，純善的心做善事還有魔障，還有魔干擾。我們曉得，魔障來自無始劫以來跟眾生結下的恩怨債務，恩報不盡的，怨也是沒有法子了斷的，債務還不清的，你就曉得恩怨債務的糾纏，這是菩薩成佛還會遭遇魔障的原因，都是個人過去生生世世的冤親債主。我們也是過去生生世世無量劫來做這些事情，今天在菩提道上，即使要做一些利益眾生的事業，沒有絲毫自私自利的念頭，魔障還是不能夠避免，還是有。

　　菩薩有智慧，學佛的人就是要學智慧，智慧會起作用，就是要怎樣消除魔障？如何轉魔障為助力？把障礙轉過來變成幫助我們的力量，這就是要智慧，這是我們要學世尊的。世尊能使魔王轉變為護法，這是真誠感化人心，我們缺乏的就是這個，沒有誠意。好心是不錯，是好心，還不夠好，所以還沒有辦法感化眾生心，這是我們要認真、要努力的。

　　註解底下有幾句話說得好，「惟以實心行善」，這個「實心」就是真誠心，在佛法裡面講菩提心，儒家講誠意、正心。以誠意正心行善，「則人事既合天心」，此地講的「天心」就是佛家講的性德，你起心動念、所作所為與性德相應。「而天意豈違人願」，這個「天意」是指天地鬼神。你是真心，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，鬼神敬仰，縱然是你的冤親債主，他看到了也佩服敬仰，縱然不幫助你，也不妨害你，這是一定的道理。

　　實在說，古時候教育跟現在教育不一樣，古時候人懂得這個道理，即使這個人跟我有殺父之仇，不共戴天的冤仇，一定要報復，可是這個人今天他為社會做事情，為大眾服務，這個仇現在不能報。為什麼？我們要把報仇先放一邊，因為你現在報仇，現在把他殺掉，眾生就沒有福了。他現在是為大眾服務，他現在是真正為眾生做事情，這個時候就絕對不能報復。等到什麼時候報？等到他工作放下、退休的時候，才能報復。所以古時候有一句話說「君子報仇，三年不晚」，就是這個道理，就是他不為大眾服務的時候，這個時候才能報復，這是中國的古禮。譬如他現在做縣市長，做縣市長為一個縣市的人民服務，不但不能報仇，還要幫助他，還要成就他，為什麼？為眾生、為社會，不是為他個人，這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育，哪裡懂這個道理，不知道障礙一個人的善行、善舉，是對整個社會一切眾生造成重大的傷害，你報仇是對的，這個因果責任你要背。真正有智慧的人看得清楚，那個帳他才會算、才會明白，一般愚痴的人，他怎麼會懂得！

　　這些事情歸根究柢，還是在一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示，學不可以不講，天天講學，這就是教化眾生。講學不一定要有一定的場所，也不需要一定的聽眾，隨時隨處，我們今天講的機會教育，佛法講隨緣，隨類現身，隨緣說法，用現在的話來說是機會教育。三個人、五個人，無論在什麼地方都可以講。所以過去我們導師也有講過，他小時候看到老先生講學都是在茶館，我們現在說泡老人茶的茶館，三個、五個朋友在一起喝茶，喝茶當中他就講大道理給大家聽，隔壁桌喝茶的人也會聽到，所以非常有趣味，聽他們的談話，增長學問、增長見識，所以那個茶館就像課堂一樣。在農村裡面，像祠堂、寺廟，也有人在那裡講，跟我們現在一般講的比較屬於公共活動的地點，在那裡講學。古人這種做法也很值得我們效法，我們應當要向他們學習。

　　佛家四無礙辯才，末後一個「樂說」，喜歡說，喜歡教人。人家來請教，當然你要教他；人家沒有來請教，菩薩作眾生不請之友。人家不請，當然你不能去拉人來教他，強拉他來，是不能這麼做的。要怎麼做？你對比較熟識的人講，講的時候旁邊有一些人，讓他在旁邊聽，在旁邊聽到，聽到有興趣他就會來問，就可以教他，這就是作為他的不請之友，他不主動請，等於我們主動講給他們聽。其實眾生的疑慮無量無邊，眾生哪有沒疑問的，沒有疑問就不是眾生、不是凡夫，既然是凡夫就一定有疑問，有幾個人懂得請教佛法，向佛請法？很少。

　　我們在經典上看到，向佛請法的人都是佛菩薩化身示現的，自己知道，裝不知道去請教，這樣來引發旁邊的眾生向佛學習佛法。由此可知，世尊也常常作眾生不請之友，這裡頭的深義、密義（這個密不是祕密，是深密），我們要有能力去體會。總而言之，念念希望一切眾生能破迷開悟，啟發他的真實智慧；念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智，斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間做的就是這樁事情，除這樁事情之外，他對這個世間確確實實是一無所求，真正徹底做到「於人無爭，於世無求」，這是我們修學真正的好榜樣。

　　所以我們要真正發菩提心，佛家講菩提心，實際上，儒家也是講菩提心，諸位把儒家跟佛家所講的對照一下就明白了。儒家講「誠意」，《觀經》裡面講「至誠心」，你想想「誠意」跟「至誠心」是不是一樣？儒家講「正心」，經上講「深心、迴向發願心」，儒家講一個正心，佛法講兩個，深心是自受用，迴向發願心是他受用，儒只講一個正心。所以世出世間的聖人都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心，深心是好善好德，心裡沒有絲毫的惡意。迴向發願心就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」，以慈悲心對人。至誠是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用，為別人的。儒家講的簡單，誠意是體，正心是起作用，然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下，天下一切眾生得到平等，是這個意思。以清淨、平等心對待一切眾生，這是平天下的意思。

　　後面這兩句話說「自然默助，行無不通，作無不成」，我們佛法裡面講諸佛護念，龍天善神擁護、幫助你，沒有別的，就是一個誠心。誠心就是能感通諸佛菩薩、護法善神。

　　道家修學所希求的，是希望作神仙，這是道家他們修學最高的目標，就是當神仙。所以末後一句『神仙可冀』，就是說要作神仙可以達到，能達到作神仙的願望。我們學佛的人志不在神仙，我們不是要作神仙，也不是在生天。學佛的人立志要作佛，只求往生淨土，跟他們所希求的不一樣。但是作佛、作祖、往生，我們的善心善行要超過他。這個地方講的，求天仙要立一千三百善，天仙是高的；要求地仙也要立三百善，要先修善，你要當天仙、地仙才做得到。這給我們說明一個事實，神仙都是善人，做惡的人決定不可能當神仙，心行不善只有去作鬼，神仙沒有分。

　　道家修學最後的目的是希望成仙，佛家修行目的是成佛，儒家的目標是聖賢，總而言之，這都是人生修養最高的境界，說法雖然不一樣，可是修學的願望是很接近。三教都是教人斷惡修善、修養心性，才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細，因為極其微細的煩惱不但不容易斷，實在說很難發現，都無法發現了，要怎麼斷！粗重的煩惱容易發現，說起來我們大家都能夠理解，微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念，佛所講的剎那生滅，這是我們目前沒有辦法見到的，也沒有辦法體會到的。

　　神仙沒有出三界，換句話說，他能伏煩惱，就是見思能伏住，並沒有斷。佛經上告訴我們四禪八定，這都是很高深的定功，不是一般的功夫，在這個境界裡面能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面尤其是地獄道，《地藏經》跟我們說得很好，地獄如果不是菩薩，不是造作罪業的人，決定看不到的。可是有很深定功的人，他在定中能夠見到這個境界，他入定，在甚深的禪定當中他就能看到地獄的境界，這是我們知道的。定中境界突破了時空的維次，所以他能看到六道的情形，能看到過去，還能看到未來，過去、現在、未來都看得很清楚。

　　佛法的禪定比這個世間的四禪八定更深，他所見到的面比世間的更廣，虛空法界一切眾生的心行，他都能見到。《楞嚴經》上講的「淨極光通達」，淨到極處就通達了。實在講，淨到極處就是我們平常講的放下，你的心裡放下到極處，連「放下」這個念頭也放下了，自性的本能就完全恢復了，斷惡修善、修心養性的效果圓滿現前了。

　　世間人所求的功名富貴、健康長壽這是小事，在佛法講是小事，當然可以求到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到，《感應篇》註解裡面也很多例子。命運的改變，實在講那是果，屬於果上的改變。為什麼果上起了變化？因上起了變化，因果是相應的。因是起心動念，過去不明白這些道理，起心動念都是惡業，隨順煩惱，所以果報不如意。接受聖賢的教誨，對於這個事情明白了，知道惡念惡行是錯誤的，能夠把它改正過來，這是在因上下功夫，因改過來了，果當然就不一樣。善因善果，惡因惡果，這是事實，在中國三教的聖人都是這樣教導我們。《感應篇》裡面引用這個故事很多，諸位都可以做參考。

　　這裡頭有一段是宋朝李端愿問達觀禪師，說「天堂地獄，畢竟是有是無」，真的有天堂、地獄嗎？這個問題不是他一個人的問題，是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會，提出這個問題的人太多太多了，也有可能將來會遇到很多人向我們提出這個問題，問你真的有天堂、有地獄？這個東西到底有沒有？達觀他是一個禪師，答覆的是禪意，就是以禪的境界答覆。他答得沒有錯，但是這個意境很高，現在人能聽得懂的不多。他的答覆說「諸佛向無中說有，眼見空花」，他說「太尉就有裡尋無」。李端愿當時是作太尉，他的官位是太尉，這個地位很高，作大官。禪師跟他說「你是有裡尋無，手撈水月」，就是說你從有裡面去找無，就像水中現一個月亮，你的手去撈水，想說月亮在水裡，要從水中撈起來，你想想撈得到嗎？當然是撈不到。這是禪師用禪機答覆他，答覆得很好。

　　可是今天如果有人向我們提出這個問題，問我們天堂、地獄到底有沒有？你一樣回答他「諸佛向無中說有，眼見空花，太尉就有裡尋無，手撈水月」，你如果跟他說這些話，現代人可能沒有人聽得懂，肯定他聽不懂。現在人答覆這個問題，我們就要直截了當告訴他，這個事情肯定是有，確實有天堂、有地獄。為什麼說肯定是有？跟禪師的答覆不一樣，禪師的答覆是「非有非無」，那個境界高，那是禪機。為什麼說肯定是有？因為你有心，你有心就有，從你的心變現的，這是事實真相。有心，有這個念頭，你有念頭就有，就有這個現象，你沒有念頭當然就沒有，明心見性的人當然這個現象就沒有了。念頭是什麼？妄想分別執著。六道輪迴的現象是怎麼產生的？就是從我們的妄想分別執著變現出來的境界，十法界也是妄想分別變現出來的。如果離開妄想分別執著，不但沒有六道，連十法界也沒有，我們要懂得這個道理。這個道理要是明白了，我們就曉得斷一切惡、修一切善是理所當然。

　　利益眾生是我們在一生當中唯一的一個事業。無論是什麼身分，無論是在哪一個工作崗位，總而言之，都是為眾生服務、為社會服務，幫助一切眾生改過遷善，幫助這個社會安定繁榮，否則的話到這個世間來幹什麼？我們活在這個世間有什麼意義？但是幫助眾生、幫助社會，方法手段不一樣，千變萬化。《華嚴經》末後五十三參給我們很大的啟示，我們在經上看到有善人善行，也有看到好像是惡人惡行，那都是菩薩，善人是菩薩，惡人還是菩薩，都是佛菩薩，無非是利益社會。這個社會上眾生的根性不相等，千差萬別，有人用善言勸他，他回頭了；有人善言勸他，他根本瞧不起你，用惡劣的方法對待他，他服了。所以佛菩薩遇到善人，他比你還善，善人服了，接受你，接受佛菩薩的教化；遇到惡人，他比你還惡，惡人看到也服了，心服口服。所以他現的面貌無論是善、是惡，心是純一善心。

　　你們看十一面觀音，觀音頭上還有頭，那個面貌都不一樣，有的很慈祥，有的很凶惡，菩薩哪有那麼多頭，那都是表法的，是告訴你面孔千變萬化，對什麼人是什麼面孔，面孔千變萬化，手段千變萬化。心不變，心地真誠、清淨、平等、慈悲，這些沒有變，永遠不變的，但是在表面上就千變萬化，要看眾生是什麼樣的對象、什麼程度，要用什麼手段方法去幫助他對他才有利益，我們要在這裡學習。世間人講學會做人，我們佛法講要學會作菩薩，才能成就自己。

　　佛菩薩高明之處就是在無分別當中起分別，分別就是無分別；無執著之中生執著，執著就是不執著，不執著、不分別是他真心流露，分別、執著是他幫助眾生的手段，是一不是二。我們今天的麻煩就是沒有這個智慧，把分別跟不分別，執著與不執著，強烈的分成兩樁事情，不曉得是一樁事情，不但不能利益眾生，對自己也是大不利，就是妄想分別執著永遠斷不掉。不能破除妄想分別執著，我們縱然是斷惡修善、持戒念佛，都是六道裡面的善事，這一點我們不能不明瞭，六道裡頭的善行。六道裡頭的善行感得的果報是三善道，我們學佛目標是想作佛、作菩薩，與這個目標就相違背了。

　　如何破除這個迷執？這是很困難的事情。如果我們真正發心要想在這一生當中成就，這個事情不能不解決。我們的願望，如果這個事情沒解決，願望就達不到。要想突破這個關口唯一的辦法，佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面要具足「信解行證」，你才是真正的讀誦，要相信佛在經上的教誨。要怎樣能生信？你一定要正確的理解。信從解裡面生，解從信裡面得到，解跟信相輔相成。如果要正確的理解，一定要依教奉行，解一分你就能行一分，能夠行一分就能夠解得兩分，所以解跟行也是相輔相成。

　　我們所學到的不能落實，就沒有辦法再向上提升了。這個落實，孔夫子講得簡單，講得很好，落實就是「講學、改過」，喜歡給別人講解，天天自己反省改過，這是實學，真正得受用。不肯為人講解，不能改過自新，不但不能契入聖賢的境界，連聖賢人所講的你都沒有辦法理解，所以「願解如來真實義」也不是個容易事情。

　　末後有兩句，『欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善』。天仙跟地仙，這個註解註得好，它引用《楞嚴經》，《楞嚴經》講十種仙。八仙裡面的漢鍾離他說的仙有五種，這些都可以給我們做參考，我們了解道教修學的境界，這也是很好的常識。道家修行的果報就是成仙，佛法裡面也只有《楞嚴經》上有提到仙這樁事情。通常佛法裡面都講六道，唯獨《楞嚴》講七趣，就是講七道。一般我們看到六道是最多的，還有講五道，展開就是六道。《楞嚴》講到七趣，講七道，六道裡面再加一個仙道。《楞嚴經》上講十種仙，《感應篇彙編》裡面都有節錄在裡面，諸位可以參考，可以看看。

　　而道教本身講仙道，他也有高低層次不同，最低的是鬼仙，仙最低的階次，鬼裡頭也有仙人；其次是人仙，人去做仙，「仙」字旁邊一個人，還有一個山，這個人住在山上，住得下去就是人中之仙，人仙；還有地仙、神仙、天仙。道教最高的講到天仙，天仙就是我們佛家講的天道，已經不是在人道，已經達到天道。我們看他講的神仙很像欲界天人，像四王天、忉利天。天仙高的可以達到色界天，這很高了，這是修行的果報。

　　儒家修學希求的是成為聖人、賢人、君子，佛家希求的是佛、菩薩、羅漢，可見得修行也都有個目標，希望能證聖果。這三教果報高下有不同，高低不同，修行的功夫也有差異，但是要是從斷惡修善、積德累功上來講，都是一致的，這個基礎是一樣的。由此我們也能體會得到，積德累功、斷惡修善這裡面，確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同，所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報就在菩提心，「菩提心」我們雖然聽得很多，這個名詞很熟悉，可是說到究竟處，我們還是茫然無知，還是不知道，名詞的含義太深太廣了，不是我們思惟想得到的。

　　凡是思惟想得到的，佛在經上告訴我們，都不能超越意識的範圍。換句話說，意識是一個界限，換句話說，是一個範圍，這個界限範圍就是佛經講的十法界。界就是有一個界限，有一個範圍，你沒辦法超越這個界限、超越這個範圍。突破十法界才叫一真法界。我們現在這一關不容易突破，我們都是在意識範圍裡，意識在做主宰。修行用意識心修行，修到最高、修到最圓滿也是天台家所講的相似即佛，不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即，雖然是不究竟、不圓滿，也不容易證得。天台家講的觀行位，我們通常講功夫得力，觀行位不能出六道，可以生欲界天、色界天，乃至於生無色界天，不能出六道。「相似」就出六道了，「觀行」還不能出六道，到相似位才超越六道，但是不能出十法界，雖然超越六道，但是在十法界裡面。

　　由此可知，修行證果要證入一真法界，不要說一真法界，要脫離六道，實實在在就不是一樁容易的事情。唯獨專致修學淨土，這是得佛力加持。那我們又要想想，我們憑什麼得佛力加持？什麼條件才能得佛力加持？在往生經裡面告訴我們，憑善心、憑善行、憑願心，這就能得佛力加持。

　　善心善行一定要符合佛講的標準，佛所說的標準實際上就是淨業三福。我們怎麼曉得？《觀經》裡面韋提希夫人厭棄這個世間，不想再住在這個世間，想往生到其他的世界，好的世界，求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前，就好像我們現在看電視一樣，讓她自己看，看了之後自己選擇，看是喜歡哪一尊佛的世界。她選擇西方極樂世界，世尊對她的選擇非常讚歎，這是智慧的選擇。選擇之後，怎樣才能夠往生到西方極樂世界？佛在沒有說往生的方法之前，先說淨業三福。說完之後，佛告訴她這三條是「十方三世一切諸佛，淨業正因」，這一句話重要，非常非常重要，使我們明瞭在佛法裡面無論修學哪個法門，你想要證果，這三條是基礎。不管你學哪個法門，都要以這三條做基礎才能成就，所以是「三世諸佛，淨業正因」。

　　我們就曉得了，無論修學哪個法門，能不能成就就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎，修哪個法門都不能成就，念佛也不能成就，也不能往生。於是我們就知道三福太重要了，這是佛法修行的根本法。有了這個基礎，深信切願求生就決定得生。如果沒有這個基礎，這一生縱然念佛也不能往生，但是佛決不是白念了，會得人天福報。人天福報也一定要與十善業相應，才能得人天。如果念佛心行不善，還是有福報，這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道縱然有福報，也沒辦法享受，地獄是決定沒有福，可是你修的福決定不會失掉，地獄出來之後，得鬼身或者得畜生身、得人身，福報還是現前。所以福是不會白修的。這節的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續跟諸位報告。