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佛說仁王般若波羅蜜經　　悟道法師主講　　（第九集）　　2015/10/11　　台灣台北靈巖山寺三重別院　　檔名：WD15-007-0009

　　《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第十九頁第五行。我們網路的同修，如果沒有課本，請注意聽，需要課本請在我們華藏弘化網法寶流通組來啟請。我們看第五行：

　　【次第起乾慧性種性有十心。所謂四意止。身受心法。不淨苦無常無我也。三意止。三善根。慈施慧也。三意止。所謂三世。過去因忍。現在因果忍。未來果忍。是菩薩亦能化一切眾生。已能過我人知見眾生等想。及外道倒想所不能壞。】

　　上次我們學習到這一段。這一段給我們講『次第起乾慧性種性有十心』，這十種心就是四念處、三意止、三善根加起來十種心。這是性種性菩薩生起這個乾慧，「乾慧」是智慧還沒有得到真諦法性理水。這是用形容比喻，好像還沒有得到水的滋潤，所以還是乾的。這是形容比喻智慧剛剛生起，這樣地位的菩薩，他也能夠教化一切眾生，因為我們這一品就是「菩薩教化品」。也就是說在什麼層次的菩薩，他能教化什麼對象的眾生，好像小學的老師、國中的老師、高中的老師、大學的老師，菩薩的位次很多。譬如說初住菩薩，他能教化十信位，初住以下的這些菩薩；十行位的菩薩，他能教化十行位以下的菩薩；十迴向位，他能教化十迴向位以下的菩薩以及一切眾生；十地菩薩能教十地菩薩以下的菩薩以及一切眾生。所以菩薩他的位次愈高，他教化的對象就愈廣。到了成佛，圓滿佛果證得之後，他就能教化等覺菩薩以下一直到地獄眾生。所以成佛教化眾生他才圓滿，究竟圓滿。如果還沒有成佛，等覺菩薩他能教等覺菩薩以下的這些菩薩以及一切眾生，但是他不能教等覺菩薩，所以還不圓滿，必定成佛教化眾生就圓滿。這個地方就是指這個位次的菩薩，菩薩教化一切眾生『已能過我人知見眾生等想』，這就是《金剛經》講的四相，他已經能破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這些相他已經，「過」就是超越，他不再執著了。『及外道倒想所不能壞』，這個四相以及外道顛倒想，外道對於宇宙人生事實真相他看錯了、想錯了，顛倒了。「所不能壞」，就是不能、不會被破壞，他教化眾生，他不會受到這些外道一些顛倒的想法所影響、所破壞。我們現在凡夫如果對於經教的道理沒有一定的深度，我們接觸到一些邪知邪見的思想言論，很容易就受影響，自己的正知正見就保不住了。因此我們信心還不堅固之前，還是不能隨便亂聽、亂接觸，亂聽、亂接觸，可能我們遇到邪知邪見的邪師說法，我們就跟著他跑了，這一生又要空過了，甚至於誤入歧途，這個在現前的時代可以說大有人在。這裡也是給我們很大的一個開示，菩薩他有這個能力，所以他可以教化眾生。所以我們凡夫要教化眾生、講經說法，必定不能離開經典，不能離開祖師大德的註解，更重要不能離開善知識，這個是非常重要的一樁事情。

　　我們今天接著再看下面這一段，請看經文：

　　【復有十道種性地。所謂觀色識想受行。得戒忍知見忍定忍慧忍解脫忍。觀三界因果。空忍。無願忍。無想忍。觀二諦虛實。一切法無常。名無常忍。一切法空。得無生忍。是菩薩十堅心作轉輪王。亦能化四天下。生一切眾生善根。】

　　這個是伏忍的上品。伏忍上品是道種性，觀五蘊得戒、見、定、慧、解脫五忍，這也是我們平常講的五分法身。『觀色識想受行』，這個跟《心經》是一樣的，《心經》講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個五蘊就是色受想行識，這個地方它是顛倒了一下，色識想受行，在《心經》是色受想行識，識排在第五個，受排在第二個，意思是相同，都是觀五蘊皆空。觀五蘊皆空當然這個有層次，譬如說《心經》講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個照初步的功夫是觀照，但是這個觀照已經相當高了，我們一般人還沒辦法做到。因為觀照要離心意識才叫觀照，我們一般人不知道離心意識，像禪宗講的離心意識參，這個一般人不會，我們起心動念都是心意識，都離不開心意識。所以過去有人請問虛老參話頭，虛雲老和尚，如果是外行的人，他不會參話頭，都參到話尾巴去了，不是參話頭。那個參話頭它是要你提起疑情的，講一個話頭給你去參的。參就是你不能去想，你一想就錯了，你不能去想，想這句什麼意思，那完全錯了，那是參到話尾巴去了。它是沒有意思的，不能叫你去想，不能想的，就是要你在這句話頭上面提起疑情，不能去想，想也不對，不想也不對，這個對不對當中，它那個妙處就在那個地方，你參久了，相應了，豁然貫通，這是禪宗用的方法。觀照是這樣觀的，不能用心意識才叫觀照。觀照功夫得力就照住，照住就是心定，得定，定功再加深，他就照見，照見就五蘊皆空，度一切苦厄，明心見性，大徹大悟。所以它有三個層次。

　　我們一般人，其他的宗派都是有透過心意識，慢慢提升到離心意識。所以這個觀，最高是觀照，其次是觀想。像《十六觀經》講觀想念佛，密宗也很注重觀想，像我們觀想，你觀想阿彌陀佛的白毫相，或者觀想蓮花，或者觀想七寶池、八功德水，這個觀想。這個想就有心意識，但是這個也不容易，心要得定來觀想才能成就。我們一般人能做到是觀察，觀察我們比較能做到。觀察這個就比較粗了，觀想心要很細、要很定，他的觀想才能成就。但是觀想要提升，要明心見性，也要提升到離心意識觀照，才能大徹大悟。我們一般凡夫能做到觀察，這是可以做到。像前面講的初步的觀是觀察，深入就叫觀想，最高的是觀照，一層一層。觀五蘊，『得戒忍、知見忍』，這個忍就是忍可、認可的意思，這裡講的就是五分法身。這個戒是定共戒、道共戒。我們一般是律儀戒，我們現在修的是律儀戒，還有攝善法戒、饒益眾生戒，我們現在修的是這個戒。如果你得定了，得禪定，得禪定這個戒叫定共戒。如果你斷煩惱證果了，那個戒叫道共戒。『定忍、慧忍、解脫忍』，這是講五分法身，觀察五蘊。

　　下面給我們講『觀三界因果』，觀三界六道裡面的因果。觀三界的因果有三忍，三忍觀，『空忍、無願忍、無想忍』，「空忍」就是了達世出世間法如虛空，好像虛空一樣不可得。在《般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，對這個三界的因果，他觀察到它的空相。我們現在這個位次我們也是可以觀的，我們可以觀察、觀想，但是觀照你必定要離心意識才叫觀照，如果沒有離心意識，還是用心意識，只能做到觀察、觀想。我們現在凡夫沒有離心意識，我們也可以來觀察，觀察這個空。這個忍就是認可。世出世間法如虛空，這個虛空它是一個比喻，這個空它不是說什麼現相都沒有，不是空空如也，這個空就是你看到這一切現相當中它當體是空的。相是怎麼一回事？相是一個幻相、假相，它沒有自性，它的本體當下就是空的。這個假相它是虛妄相，在我們六道、十法界，在三界裡面特別明顯，這些現相很明顯。我們看一個房子，有房子的相，但是這個房子，它怎麼形成這個房子？這個我們大家都知道。房子這個相怎麼形成的？要很多材料，鋼筋、水泥、磚塊，還要建築師設計，工人來營造、製造。畫圖、設計、製造，我們看出它的本體就是很多材料把它組合起來，也就是透過很多條件給它組合成一個房子，或者是講一棟，現在講大樓，整棟房子。如果把它拆掉了，這個房子的相就沒有了。所以這個房子的存在它不是永久性的，它的存在是有時間性的，它有時間性的，不是永遠不會變的。如果這個房子壞了，或者把它拆了，它那個相就沒有了。這個我們現在常常看到一些舊房子拆掉了，拆掉就沒有了，夷為平地，原來它那房子的相也就不存在了，空了，沒有了。但是當它存在的時候，它就是空的，我們從這個地方你去觀察思惟，我們用凡夫的心也可以體會到一個概念，這個空的一個概念。我們還沒有證得菩薩的空忍，但是我們對空，佛經上講這個空，有一個基本的認識，一個概念。

　　世出世間法如虛空不可得，就是你得不到它的，這一點我們仔細去觀察也不難體會。我們現在活在這個世間，我們說得到什麼，實際上是沒有，不可得，我們得不到。就連我們這個身體都不可得，不可得就是我們無法去控制它的，你得不到它。我們常常想晚上睡覺的時候，你睡著了，那我們身體在哪裡？當我們睡的時候，睡過去了，我們那個時候也不知道身體躺在床上還是躺在哪裡，都不知道。可能有的人比較好睡，人家給你抬丟到河裡面去你都不知道。這個說明一個什麼事實？我們的身體都不可得。晚上睡覺的時候，白天這一切也不存在了。所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切我們現在看到的，精神的、物質的，想得到的、想不到的，有生滅的、有變化的、無常的，都叫有為法。這一切有為法是怎麼一回事？如夢，好像你作夢一樣。作夢這個經驗相信大家都有，有的人比較會作夢，有的人偶爾作夢，我是天天作夢，天天有夢境。我們晚上睡覺做的夢，早上醒過來了，昨天做了一個什麼夢境，但是你再去找那個夢境，連痕跡都找不到，就知道原來是一場夢。所以《金剛經》講一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，夢是第一個。

　　我們晚上睡覺，你睡著了之後，白天這一切到了晚上豈不是也又變成夢了嗎？我們睡覺的時候，白天這一切也就不存在了，我們銀行存多少錢，房子幾間是我的，是我的所有權，名字登記我的，到晚上睡覺的時候，你一睡著了，這一切跟我們就沒關係了，是不是這樣？你得到什麼？自己身體都得不到，身外之物還能得到嗎？說不可得，那是真的。說你會得到什麼，那是你一個錯誤的概念，錯誤的想法，那是假的。沒有一樣你能得到的，你能佔有的，你能控制的，你自己的身體都控制不了，身外之物哪一樣你能控制？現前在我們這個生活上是怎麼一回事？就是我們只能有暫時支配使用的權力，我們有暫時的支配使用的權力。譬如說有錢，我現在能夠支配這個錢怎麼用，我怎麼來使用這個錢，我們目前實際上只是這樣。但是得的到、得不到？你得不到的，只是暫時有使用支配的權力。連我們這個身體都是這樣，這身體不也是暫時給我們使用支配而已嗎？我們能得到它嗎？如果能得到，我們就能控制，我要它不老就不老，不病就不病，不死就不死，那是真能得到，現在事實上是做不到。所以佛說這是空。

　　你對這樁事實認可了，同意了，叫做忍。所以這個忍，跟忍辱、忍耐，那個意思不一樣。這個忍是認可了，你認同了，認同佛經講的這個道理。空，你對空，這個認可了。對這個認可之後，我們不要說達到菩薩這個境界，就像我們現在凡夫，我們如果有深入一點的觀察，有什麼好處？好處就是幫助我們看破放下，不再執著這個世間，我們目前起碼可以得到少分的解脫、少分的自在。所以，「觀三界因果，空忍」，觀三界的苦因苦果、樂因樂果都是空的。但是這個空不是當作沒有講，這個空就是它當體是空不可得。所以說萬法皆空，因果不空。因果為什麼講它不空？它是相續不空，就是循環不空、轉變不空，好像電影片一片一片的轉，像幻燈片（以前老式的電影一秒鐘二十四張）它相續循環轉變，是這個不空，但是它當體是空的，不空是從這上面講的。所以這空的道理我們不能會錯意，它有這個現相，但是這個現相是什麼？它的確是空相，是了不可得。但是有沒有這個現相？有這個現相。這現相怎麼形成的？相續轉變不空，好像電影（老式的電影）一秒鐘二十四張，銀幕上怎麼會有那些影相、那些人在動？有人事物？怎麼會產生這個現象？因為它那個膠捲動的，快速度的轉動，所以就產生這個現相出來了。

　　下面講，『無願忍、無想忍』，這個也是講三界因果。三界因果就是講現在因果忍，過去因忍，過去是空，現在因又變成果，果又變成因，這個因當中有果，果當中有因，但是當體還是空。這裡講的「無想」，跟無想天的意思是不一樣的，無想天是外道天，這裡是講菩薩，跟無想天是不一樣。無想天是他什麼都不想，外道修無想定，將來就往生到無想天去，那個天就是什麼都不想。什麼都不想，他是不是還有想？他還是有想，他在想「什麼都不想」，在想那個不想，還是想。所以菩薩是怎麼樣？無想無不想。這個我們凡夫聽到也就很迷惑，什麼叫無想無不想？想就想，不想就不想。我們在聽淨老和尚講經，常常講你放下，什麼都不要想，放下；念佛念到一心不亂，什麼念頭統統放下，不要有念頭。早期我聽經，還有一些聽經的同修，大家都會生起一個疑問，如果什麼都不想，那我怎麼辦事？我肚子餓了，也不知道要去吃飯，因為不想了。我們一般人總是會想到這個問題。什麼都不想，那我還能做什麼？我現在能做的就是我去想，想要怎麼做，我才能做。什麼都不想，你怎麼做？如果我們修外道的無想天，真的什麼都不能做。所以無想天它那個定很深，但是他在那個定當中真的什麼事都不能做，外面的境界他也不知道，這是外道誤會以為那個是涅槃。其實佛給我們講那錯了，那不是涅槃，那個是無明，落在無明裡面。無明就是他沒有這些煩惱，但是有無明，他不能明心見性，不能辦事，對一切事物他不明瞭，對宇宙真相他也不明瞭，他定在這個無想天裡面。佛法講的無想，就是你不要刻意想，但是事情來了，你自然的回應，你該做什麼就做什麼，自然回應，不打妄想。這個我們可以訓練的，我們訓練什麼？我們念佛人，在《淨語》裡面教我們（夏老教念佛人），念佛跟做事要用第一念，你用第一念，第一念就是你直接接觸，直接的回應，直接的反應。不要刻意去想怎麼樣、怎麼樣，不要去想，很直接的，那個叫第一念。如果你再去想一想，又落到第二念、第三念、第四念，無量百千念去了。念佛要用第一念，平常待人處事接物也要用第一念，我們這個第一念就是自性光明，你去接觸，你就直捷了當。如果落入第二念，第一念是智（智慧），第二念就是情識，就是妄想分別執著出來了，落入情識了。這是平常生活待人處事接物用第一念，這個我們可以練習。

　　念佛也要用第一念，念佛怎麼用第一念？你就這句佛號，念這句佛號，其他的妄念起來不要去理會它，這個就叫第一念。這句佛號每一個字、每一句念得清清楚楚，其他都放下，妄念起來不要理會，這就第一念。念佛的時候你不要再夾雜還要念多久會一心不亂，一心不亂到底是什麼樣子，我現在怎麼還有妄念這麼多，有的人甚至念佛還要跟人家比賽，還要爭強好勝，你念一萬聲，我念五萬，我贏你，你比我差多了，那統統是第二念、第三念，不曉得到哪一念去了。什麼叫老實？就是你平平常常，字句分明，不分別、不執著，這樣一直念下去，這樣就對了，這是念佛的祕訣。你愈想距離就愈遙遠，不是佛距離我們遠，是我們自己把他想得太遠了。所以六祖惠能大師在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間。」悟的時候就一剎那的事情，真的是這樣，但是你迷惑顛倒，累劫就是無量劫又無量劫，你這個念頭轉不過來，過無量劫的無量劫還是迷惑顛倒，關鍵那一念你沒轉過來，轉過來當下你就大徹大悟了。

　　我們念佛人不用叫你去參禪，那個我們也做不到，修其他的教下的止觀我們也沒辦法，你就老老實實、平平常常這樣念，這樣一直念下去，功夫用深了，你自然會相應，相應你自己就感受到了。也不能急、不能躁，你一面念一面又想了很多，那統統是落在妄想、妄念，落到第二念、第三念、百千萬念去了。所以佛號，你就是這樣念就好，其他你就不管，要學那個「百不管」，什麼都不管。「妄想千般都莫管」，不要去管妄想，只要管這句佛號，這樣就對了。我們一句佛號從凡夫到成佛，這些法門統統包括在裡面，你看這句佛號多殊勝、多究竟、多圓滿，你修其他法門，你就真的是一層一層的，像爬樓梯一樣的，經日長時的修行。如果我們能接受佛的勸導，念佛是最直捷了當的一個法門。

　　這些經教我們也需要，對我們有幫助，對我們念佛有幫助。我們解門可以理解，行門我們還都是用念佛。解門，理解對我們念佛幫助什麼？幫助我們的信心，對這句佛號的信心增長了。我們念佛功夫還不得力，這個經教的解門是可以多涉獵一點，來幫助我們理解，幫助我們斷疑生信。如果沒有這個經教讓我們做一個比較，讓我們了解修行的過程，我們對這句佛號半信半疑。當然完全不相信的，那是一般不修念佛法門的人，他是完全不相信的。現在講是已經在修念佛法門的人，大多數還是有半信半疑。不修念佛法門的人我們不談，我們現在談淨宗念佛法門，修念佛這個法門的人，大多數都是半信半疑。因此我們不能做到老實念佛，在這樣的情況，經教的輔助是需要的；當我們的疑根斷掉了，這個經教可以不用。對自己不用，但是對幫助別人還是需要的，別人他還有懷疑，講經說法為別人。甚至聽經聞法也是為別人，自己明白了還來聽，為什麼聽？做影響眾，影響別人，幫助別人。

　　下面講，『觀二諦虛實』，「二諦」是真諦、俗諦，真是空，俗是有，有是假有，或者叫真空妙有。空是真的，有是假的，假的給它稱為妙，妙有。為什麼叫它妙？因為它那個有不礙那個空，空也不妨礙有，所以叫真空妙有。所以觀察二諦的虛實，『一切法無常』，觀一切法無常。「無常」就是遷流不住，它是無常的，好像流水一樣。色受想行識的行就是遷流不息，像那個流水遷流不息，無常的，流動的。一切法都是無常的，在我們三界裡面，三界六道都是無常的，包括這些佛法、世間法都是無常。無常就是它時時刻刻在變化，有時候大幅度的變化，有時候變化的幅度小一點，總是無常生滅變化。在我們三界裡面，我們世間法講世界的世運，有個運氣，有興有衰，佛法在這個世間它也是有興有衰。所以佛法有正法、像法、末法，不是佛法有正法、像法、末法，這個正法、像法、末法是我們眾生這邊的事情。說明佛法在世間它也是無常的，有變化的，有時候興旺，有時候就要衰微了，所以有正法、像法、末法，到最後連佛法也沒有叫滅法。我們在經上看到，釋迦牟尼佛這一期的法運一共有一萬二千年，有一部經叫《法滅盡經》，就是佛法在這個地球上，在我們這個人間存在的時間，一直到都沒有了，講這個事情。可見得佛法在世間它也是無常的，在我們三界六道裡面，總是一切法無常，苦、空、無常、無我。

　　這個就要講『無常忍』，「無常忍」就是認可、認同了，的確世出世間這一切也是無常的，這個我們現前可以體會到的。講到無常，我們一般講人命無常，這個我們體會很深刻的，我們周邊的人、認識的人、自己的親友，或者同參道友，往生離開我們的也不少了。所以我們每一次做法會，做三時繫念總是有念到一些新亡靈這些名字，有的我們認識的，有的不認識的。所以這個無常，我們要常常去觀無常。觀無常，我們對這個世間才能真正看破放下。這個位次的菩薩，對佛經上講的一切法無常，觀二諦虛實無常，他真的看到這個事實真相，看到這個事實真相，他就認同了經上講的沒錯，事實就是這樣，絲毫沒有懷疑。

　　下面講，『一切法空，得無生忍』。什麼叫「一切法空」？就是我們現在看到這一切現相都是空的。現在我們淨老和尚講經常引用現代量子力學家，就是科學研究的一個報告。這個科學研究就是研究太虛空無限的大，量子力學是研究無限的小。現在科學研究無限大的，銀河系外面還有，這個真的是佛經講的盡虛空遍法界，世界無量無邊，重重無盡。無限小，一直追，追到像佛經講的鄰虛塵，鄰虛塵就是接近虛空，那個物質一直分析，分析到接近虛空，再分析就沒有。無限的小，無限的大，結論是什麼？我們中國古人講了一句話，「大而無外，小而無內」。你說我們這些老祖宗、這些聖賢，真的是像我們淨老和尚講的，那也是開悟的人，不然這些話他講不出來，大沒有外，你找不到邊際的，小，你也找不到邊際。所以大而無外，小而無內。佛經流傳到中國來，印證我們老祖宗講這句話是正確的，現在科學家又證實了。

　　物質分析到最小，物質是怎麼來的？現在科學家發現，原來沒有物質的存在。物質的形成是怎麼形成？就是我們那個念頭快速的轉動形成的幻相。所以我們淨老和尚現在講經常用過去老式的電影，一個膠捲放在機器裡面，一秒鐘快速的轉動，一秒鐘轉二十四張，幻燈片打在螢幕人就在動，就像卡通一樣。實際上它每一張幻燈片都是獨立的，都是靜態的，為什麼看到那些動態？因為那個機器在動，那個機器沒有動，膠捲拿出來每一片都是靜止的。現在我們看到整個宇宙人事物萬事萬物在動，那什麼在動？我們心裡的念頭在動。動的速度多快？我們是無法去想像的。現在我們老和尚根據《菩薩處胎經》佛問彌勒菩薩的一剎那多少念、多少識？一彈指，一彈指就三十二億百千念。一彈指，我們彈一個，這樣彈一個就三十二億百千念。就是三十二億，百千就是萬萬，一秒鐘可以彈幾次？最初說彈四次，後來有人說可以彈到七次，原來是用四次計算，現在用七次計算，二千二百多兆，一秒鐘二千二百多兆。

　　《仁王經》講一剎那有九百生滅我們就很難理解了，講了那麼多，我們無法去想像。但是現在科學儀器可以追到一千兆，一千兆的這種速度。這個速度也就是講我們的念頭，我們現在講起心動念，我起一個什麼念頭，不是那個起心動念，那個太粗了，這是我們現在可以感受到的，那是我們起心動念的根源，那麼快。在那個當中，如果你把這個妄念一停下來，你就見到整個世界它沒有生也沒有滅，你見到常寂光，你見到真相了。見到真相怎麼見？《金剛經》佛教我們，大家如果你可以觀，可以用這樣去觀察。其實《金剛經》講的還是觀照，「不取於相，如如不動」，你能保持第一念，你能保持下來，你保持久了就照住，照住得定，你定功深了就照見。就像《心經》講的，觀自在菩薩，照見五蘊皆空。什麼叫照見五蘊皆空？你那個妄念（最根本的無明），那個起心動念（二千二百兆）其中的一個念，你給它斷掉、停下來，你再看就是不生不滅。

　　所以不生不滅在哪個地方？就在我們眼前。中峰國師講「分明在目前」，就在眼前。在眼前，我們怎麼觀？真相在哪裡？真相就在假相裡面。就像電視螢幕，螢幕本體是空的，但是它能現無量無邊的相，當它現相的時候，它那個螢幕還是空的，你只要不去取那個相，你就見到那個真相了。現在我們就像看電視一樣，你不要去取那個相，你現在看到眼前這些人事物，你不要去取那個相，不要去著那個相，你就看到自性了，原來自性就在眼前，盡虛空遍法界都是，你就見到真相。所以《金剛經》教我們「不取於相，如如不動」，你不要取那個相，你自己本性就是如如不動。現在為什麼動？因為你取相，起心動念了。所以《金剛經》，江味農老居士的《金剛經講義》講得非常好。其實我們要學《般若經》，我覺得《金剛經講義》是不可缺少的一門功課，一定要修的，不然我們沒有一個下手處，不知道怎麼修。

　　《金剛經》有很多方法，如果你能做到「凡所有相皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，你就入金剛般若的境界。但是問題現在我們就是要取，我們現在天天念《金剛經》，「不取於相，如如不動」，看到相我們還是取。怎麼樣知道我們取？看到喜歡的我們就起貪心，看到不喜歡的就起煩惱、生瞋恨心，就取相了。如果你不取於相，你心就如如不動，順境、逆境你都沒煩惱，順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，你心是平等的。但是我們凡夫業障重，叫我們這樣修，如果你現在還功夫用不上，那我們修淨土是一個方便，順境、逆境來的時候，阿彌陀佛，用這一念給它換過來，這個就比較方便了。你念佛念到有感應了，業障消除了，你就會觀了，你自然就會觀了，你看到這個經文你自自然然就會觀。所以業障還很重的時候一定要多念佛，求佛力加持；業障輕了，你自然看到這個經你就很容易學習，也就不難，功夫就用得上。但是業障很重的時候，頭腦一個兩個大，甚至十個大，看了你就沒心情，看不下去，都是生煩惱，這是業障深重的現象。

　　業障深重，我們要先懺除業障，把深重的業障懺除減輕了，我們智慧顯露了，經典上講的這些觀法，我們去用功就能得力。所以用功修行在哪裡修？就在日常生活，沒有離開日常生活。經典裡面你體會得一句、二句就成佛有餘。實在講，佛法不必多，一部經當中有一句你真懂、真會了，你全部都會了。你前面不懂，後面再繼續講，每個人的因緣不一樣，有的人他一開始就懂了。像六祖聽人家念《金剛經》，聽五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。我們看到應無所住，而生其心，甚至寫了幾個大字貼在牆壁天天看，我們還是住；那不行，不行你就乖乖的老實念佛。念佛，其實你能保持第一念就是無住生心，直捷了當，直接從凡夫成佛，這個比禪宗更殊勝。實在講，所有禪教密淨都攝在一句佛號，佛會念你就直接去作佛了。只是我們對這句名號功德認識不夠，念的時候常常有懷疑，所以才要聽經聞法。

　　所以，「一切法空，得無生忍」。無生忍就是什麼？佛在經上講一切法是不生不滅的，他認同了。我們現在是聽佛在經上講，一切法不生不滅，我們知道佛講的這是事實，但是我們自己沒有證得，我們自己現在看到還都是有生有滅，所以我們沒有證得無生法忍。無生法忍，他自己真正去證實了，證實當然他就認可了，認同佛經講的事實就是這樣沒錯，我自己證得了，證無生法忍了，證一切法空，不生不滅。本來就不生，當然它不會滅。我們現在看到都是生滅，現在給我們講有生滅的我們會認同，我們認可；跟我們講這一切都不生不滅，我明明看到人有生老病死，動物也有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅？明明都是在生滅的。我們現在認可是認有生滅的，不是無生滅的。我們在這個世間沒有辦法修到得無生法忍，也沒關係，我們修淨土有一個方便，到西方再去修這個無生法忍。現在先念到伏煩惱，帶業往生，往生到西方極樂世界，花開見佛你就悟無生。如果你功夫好的，像海賢老和尚那樣，你還沒有往生到極樂世界，人還在這個世間，你就悟無生，證得理一心不亂。往生到極樂世界，花開見佛悟無生，悟就是你悟入無生法忍。所以，我們現在沒有證得無生法忍，也不要緊，不要著急，我們到極樂世界自然就悟入無生法忍，你就知道一切法空它的真相。

　　下面講，『是菩薩十堅心作轉輪王，亦能化四天下，生一切眾生善根』。「是菩薩」就是說這個位次的菩薩，這個地位的菩薩。「十堅心」，上面講十心，這十堅心，這十種心它是堅固不壞的，它可以作轉輪王。轉輪王，「能化四天下」，四天下就是東西南北，東勝神洲，西牛賀洲、北俱盧洲，我們現在這個地球屬於南贍部洲，我們這個地球在娑婆世界南閻浮提，南贍部洲。轉輪王他能教化這四天下，一四天下，這個一四天下是金輪王，金。因為轉輪王他有分金銀銅鐵，鐵輪王他教化一大部洲，一個部洲。所以這四大部洲就有四個鐵輪王。銅輪王可以教化兩大部洲，就像我們中國以前兩廣總督，兩廣總督管廣東、廣西，管兩個省，銅輪王他就教化兩大部洲。銀輪王教化三大部洲，金輪王他能教化四大部洲。這裡講四天下就是金輪王，菩薩可以化現，他可以化現作轉輪王。轉輪王還算是人間的，屬於人道。這個世間如果有轉輪王出現，這個一定是世界太平，太平盛世。

　　亦能化四天下，化四天下，「生一切眾生善根」。這個眾生的善根，有世間善根、出世間善根。出世間，菩薩唯一善根是精進；世間善根是無貪、無瞋、無痴。我們現在修的是無貪、無瞋、無痴，三善根。所有的善都從這個根，它所生起、所產生的。如果我們心裡沒有貪瞋痴了，善根它就生起來。我們無始劫以來，我們做三時繫念每一時都要念一遍懺悔偈，三時都念三遍。我們常常做這個法會，對這個懺悔偈大家印象都很深刻，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」往昔就是過去，昨天都包括往昔，乃至今天白天，在一秒鐘之前統統是往昔，過去了，往昔。往昔所造諸惡業，造十惡業，造無量無邊的惡業，惡業的根源是什麼？貪瞋痴，它的根源就是貪瞋痴。這個貪瞋痴發展出來就是六大煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，再發展就是一百零八煩惱，一百零八煩惱再發展就是無量無邊煩惱，統統從貪瞋痴這個根本煩惱產生出來的。造作惡業就是由身口意三業去造作，貪瞋痴屬於意業，它是指揮的，指揮身口，身口意三業都造惡業。

　　轉輪王化四天下，他教化四天下，幫助一切眾生生長一切善根，他怎麼教？教十善業道，教修十善業，這是基礎。現在我們淨老和尚提倡的中國傳統文化儒釋道三個根，這個就是幫助眾生生善根的。如果以十善來教化人民，這個就是轉輪王了；如果不是以十善來教導人民、來教育人民，那可能這個國王就不好了，是惡王。但是這個惡，每個人的情況也不一樣，我們要用十惡業、十善業來做一個比對，他是哪一類型的惡。譬如說十條惡業，哪一條他比較偏重。所以大家都知道貪官不好，在《格言聯璧》講，貪官不好；但是昏官比貪官更嚴重，昏就沒智慧，他不貪，但是政策錯誤比那個貪官還麻煩，還嚴重。所以在《格言聯璧》，清朝金蘭生編的，我們中國古聖先賢這些聖賢的法語編出來的。所以現在我們只要讀古代的這些經書典籍對照我們現前社會，你就一目了然，問題在哪裡清清楚楚。現在遇到這些問題怎麼都不能解決？我們讀聖賢書的人看這個很簡單，他怎麼不懂？為什麼不懂？不讀書之過。不讀什麼書？不是說他沒有讀書，他讀的書不是聖賢書，可能他讀的是邪知邪見的書，當然他受邪知邪見的影響，他的思想、言語、行為，做一個國家領導人的政策，一定會有偏差錯誤。

　　所以在中國歷朝歷代，國家教育政策不敢丟掉孔孟這個儒家的經典，因為它是一個標準。現在不要了，不要了怎麼樣？有比以前好嗎？比以前亂，比以前苦，比以前麻煩，人心惶惶。現在都跟西洋學，西洋實在講，他現在要向東方古老的中國、古老的印度求學問。西洋人他不知道，如果知道，相信他們學得會比中國人認真，這是真的。現在我們看到《仁王護國經》，我們也看到現前這個世界災難這麼多，天災人禍。今天我看報紙，土耳其又有自殺炸彈，炸死八十幾個人，有一百多人受傷，看那個報紙照出來那個屍橫遍野、骨肉橫飛，看了慘不忍睹。我們現在看到這個世界的災難也是非常憂心的，非常憂心。所以莊嚴今天他二姐的大兒子，他給我講，他岳父剛好今天去土耳其旅遊。我說怎麼早不去晚不去，碰到這個時間去？今天我看報紙是台灣的旅行團目前沒有接到耽誤行程，以及在出事地點，這個還好。所以旅遊，現在也是要觀察，看哪個國家地區。如果比較有危險的，建議還是不要去，比較有危險的地區。在《論語》裡面也講，「危邦不入，亂邦不居。」安全的地方我們去，不安全的地方就不要去冒險，遇到了這些事情，那是得不償失。

　　所以我們現前中國傳統文化是全世界非常迫切需要，就如同上個世紀英國湯恩比教授講的，「二十一世紀要解決這個世界上社會問題，必須提倡中國的孔孟學說跟大乘佛法。」他這個說法是一點都沒錯，非常正確，也非常有見地的一個說法。現在全世界遇到這些災難，天災人禍，我們報紙一看，都是要用武力解決的。武力解決，依照我們佛法的因果來講是冤冤相報，互相殘殺。現在又有核武器，今天我看報紙報導，北韓它也有核武器。現在這個地球上，擁有核武的國家很多。所以過去湯恩比教授講，核武戰爭是人類集體自殺，沒有輸贏的，大家同歸於盡。但是人類就是做這些愚蠢的事情。經典上講愚痴，沒智慧。在做這種事情，發展這些毀滅性的武器，的確是人類集體的自殺，是很愚蠢的行為。佛法講很愚痴的行為，沒智慧，造這些業，死後都墮地獄去了，非常恐怖。將來因緣遇到又冤冤相報，一次比一次報復都更慘，沒完沒了，苦不堪言。所以現在這個時代提倡中國傳統文化、大乘佛法，真的是當救世主！這個話湯恩比講的一點都不過分，事實是這樣。

　　好，今天我們時間到了，我們就先學習到這一段。下面就是信忍菩薩，講信忍。到這一段是伏忍，有下品習種性，中品性種性，上品道種性，這十心。我們下面經文就進入信忍，信忍的菩薩。好，我們今天就講到這一段，下面一段我們明天晚上同一時間再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。