大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華 悟道法師主講 （第四集） 2000/9/12 新加坡佛教居士林 檔名：WD05-001-0004
《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔菁華》。諸位法師，諸位大德，諸位同修，阿彌陀佛。今天是八月中秋，我們大家在新加坡佛教居士林，共同研究大勢至菩薩教我們念佛的方法。這一次的因緣也非常難得、非常殊勝。今晚請大家從二十二段看起，昨晚講到第二十一段，今晚從二十二看起。我先將這段文念一遍：
【諸餘法門。淺則上根不被。深則下根絕分。唯此一法。利鈍兼收。如水清珠。到處便益。故當信受行持。】
這是灌頂大師將世尊四十九年的教誨做一個簡單的介紹。佛說一切經有淺有深、有廣有狹，廣是很廣泛，狹是範圍較小，有淺深廣狹不同。像《華嚴經》、《法華經》經義太深，我們初學佛的人不知道從哪裡下手，這是講深的，我們初學的無法著手學習，所以說『下根絕分』。《華嚴經》上我們看，它的標準是四十一位法身大士，圓教初住以上、別教初地以上的菩薩才有分，這個程度以下的就沒分，我們無法去修學，這是說深的經典。像《阿含經》，這一類經是小乘經典，菩薩無論在戒、在行都超過小乘太多太多了，所以小乘的經典菩薩不適合修學。因為菩薩的境界已經超過小乘太多，所以這是『淺者上根不被』，淺的經典程度較高的菩薩不適合他修學，像這種情形在經典裡面就很多很多。
唯獨念佛法門，這個法門很特殊，上中下三根，就是三種根器的人，三種程度的人，都能夠得到利益，都可以修學。所以上上根，我們在《華嚴經》看到文殊菩薩、普賢菩薩，他們也都念阿彌陀佛求往生西方極樂世界。文殊、普賢、觀音、勢至都是等覺菩薩，說上上根，等覺菩薩他們的根器是最高的，他們的程度接近成佛了，這是說最高的根器、最高的對象。下下根是程度最低的，像《觀無量壽佛經》說的，一生造五逆十惡，臨終遇到善知識，勸他懺悔念佛求生西方，他有這個善根福德因緣，在臨終遇到善知識勸他念佛往生西方，他能理解、能接受、肯回頭，這樣一念、十念也能往生西方，這是說最低的。說一個最高跟最低，這中間所有的根器、所有程度都包括在內。所以連惡道的地獄眾生能夠聞到這個法門，如果他信願持名也能夠往生西方，這我們在四十八願也都能夠看到。可見得這個法門確確實實是無盡的深廣，不管你是什麼根器，程度高的、中等的、程度低的，都可以修學，適合每一種不同的根器。
以下這句是譬喻，譬喻這個法門像水的清珠一樣，水清澈得跟清珠一樣。『到處便益』，不管是清水、濁水，把清珠放進去之後，水就變清淨了。這個法門就像水清珠一樣，上中下三根普被，因此勸導我們應當要信受奉行，我們一定要依這個法門來修學。
【十界因果。皆唯心現。】
『十界』就是十法界，六道上去有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這叫做四聖法界，加上六道總共是十個法界。十法界是果報，它有一定的因行才有這個果報。這一段我們要留意聽、注意聽，要把它記住。十法界是怎麼來的？怎麼會有十法界？都是從眾生分別念頭變現出來的，我們的心想不同所變現出來的。下面說：
【若一念心。瞋恚邪婬。即地獄界。】
十法界每一界，也就是說每一道的因緣都無量無邊，也就是說因果很複雜。《華嚴經》上說得很清楚，無量因緣變現的法界，在這麼多的因緣當中，當然裡面有一個最主要的因緣，就是最重要的一個因素，這裡跟我們說的是在無量因緣當中其中最重要的一個因緣。為什麼有地獄？地獄就是我們的瞋恨心變現出來的，所以說地獄瞋恚。我們平常常說貪瞋痴三毒煩惱，這三毒煩惱我們冷靜想一想，我們自己本身統統具足，就是每一個凡夫統統都有，大家都有。可是我們如果不讀佛經就不知道三毒煩惱的可怕，不知道！不知道起這個煩惱的後果，在日常生活當中還是任意發作。讀了佛經，明白因果的道理，起心動念處處就會小心謹慎。所以如果脾氣很不好，這就跟地獄的業因相應，變現地獄的境界，所以瞋恚、邪淫是地獄的果報，現出地獄法界。這我們可以避免就不會墮地獄，只要我們不要時常起瞋恨心就不會墮地獄。
【慳貪不施。即餓鬼界。】
餓鬼道的業因是什麼？是慳貪，就是吝嗇，不肯施捨，不肯修布施，每樣都捨不得，每樣都要貪，貪心重是墮餓鬼道的業因，死了以後就去做餓鬼。餓鬼就很可憐，沒得吃，像初一、十五拜拜，拜鬼道的眾生，鬼道一天是人間一個月，初一、十五拜拜等於他們的兩餐，一天之中的早餐跟午餐，剛好是人間一個月。所以餓鬼道的業因是慳貪。
【愚痴暗蔽。即畜生界。】
『暗蔽』是愚痴的意思，『愚痴』是沒有智慧。什麼是沒智慧？對於一切事理分不清楚，黑白顛倒，善惡不分，這就叫做「愚痴」。將善看成惡，將惡當作善；對的看成不對，不對的看成對的，這就是是非善惡黑白顛倒，這個心就是畜生道的業因，如果這個心念比較重，死了以後就做畜生。
【我慢貢高。即修羅界。】
這是說阿修羅，阿修羅除了天道，人間、鬼道、畜生道都有阿修羅，阿修羅有四道，《楞嚴經》講得很詳細。阿修羅也修一些善業，平常講他也做好事，雖然做好事，他夾雜了好勝、好強、貢高我慢的心，如果用這種心修一切善，果報是在人天道的阿修羅。所以阿修羅的性質就是我慢，用我慢心修一切善法，以後就去做阿修羅。
【堅持五戒。即人法界。】
『人法界』就是人。我們得人身，是過去生中曾經持五戒清淨，五戒若不清淨得不到人身，五戒一定要清淨才能夠得人身，可見得要作人也很不容易。這一生我們都得到人身了，都到人道作人，這是過去生中五戒清淨。我們這一生當中假如五戒不清淨，來生如果要再來作人就很困難了。佛在經上常常跟我們說，人若失掉人身，就是人死了以後要再來作人，那個數量是很少很少，大多數人死了以後都到三惡道去，去做畜生、變餓鬼、墮地獄，墮三惡道是佔大多數。佛在經上這樣講法，我們想想有沒有道理？不要想別人，想我們自己，我們仔細想想確實很有道理。為什麼？我們每天處事待人接物，心裡起心動念確實貪瞋痴的念頭多，五戒十善的念頭少。念頭多的，它力量就強、就大，業力是強者先牽，貪瞋痴的惡念強大，當然死了以後就先到三惡道受果報；就好像欠債，欠多的先要，就像這個意思。所以佛說這些話確實是很有道理。
所以我們修行要怎麼修？就是從這裡修，每天都要觀察我們的起心動念，這才是真正用功。如果不知道反省，不懂得回光返照，每天到底起什麼念頭較多都不知道，這就是不會用功。功夫是在這上用的。我們每天做事情，人與人相處，念頭很重要，非常的重要。我們在念佛堂念佛，如果能提起觀照的功夫，每天都能提得起來，在念佛堂念上三年，功夫一定能成就。如果在念佛堂每天像這樣在念，二十四小時都在念，念上三年功夫，如果還沒成片，這樣我們自己要檢討，就是我們疏忽了觀照的功夫，起心動念沒有提起觀照的功夫，這個重要。
【精修十善。即天法界。】
天的道德水準比人高，清淨的五戒只能得人身，如果要生天，一般宗教說要生到天國，必須五戒再提升一層，就是十善要修得很好。現在我們的導師在講《十善業道經》。十善也分三等：上品十善、中品十善、下品十善。如果你要生到天道，要到天上做天人，要修上品十善。上品十善生到什麼天？天有二十八層，分成三界，欲界天、色界天、無色界天。欲界天有六層，第一層四天王天，第二層忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率陀天，第五化樂天，第六他化自在天，這是欲界六層天。如果是修上品十善，最高能夠生到忉利天，忉利天主是中國人說的玉皇上帝，就是佛經上講的忉利天主，一般宗教說的上帝，就是欲界第二層天的天主，我們要生到這一層天要修上品十善。如果要生到夜摩天就要修一點禪定，再上去的四層欲界天要有一點定。但是這個定還不是真正得禪定，這個定在佛經上的名詞叫做欲界未到定，就是還在欲界，還沒有真正達到禪定的標準，但是他有定，這個定還不及格。如果這個禪定修成功就不在欲界，就超出欲界到色界了。
色界有十八層天，只有色身沒有五欲，財色名食睡色界天人都沒有了，欲界天還有，只是很淡、很輕，到色界就完全沒有了。色界再上去有四層天叫做四空天，連色身這些物質都沒有了，只有精神存在。所以天有二十八層，分作三界，欲界、色界、無色界。所以我們如果要修天道這個法門就要修十善，十善是生天的業因。所以什麼因得什麼果報，因緣果報絲毫不差，這是真理。
【證悟人空。即聲聞界。】
『人空』是破我執，我這個執著觀念沒有了，那是證得阿羅漢果超越三界了。由此可知，四禪天、四空天的禪定，我還沒破，他還有個我在。我修禪，我得了禪定，還有這個我，這個我執的觀念，只要有這個觀念在，三界就出不了，因為六道輪迴是從我執的觀念產生的、所變現出來的。這個我如果沒有，六道輪迴的現象就沒有，三界六道也就沒有，這時候就叫證阿羅漢果，超越三界了。
【知緣性離。即緣覺界。】
『緣覺』也是屬於小乘，比阿羅漢聰明，阿羅漢修四聖諦，苦集滅道，修四聖諦破我執。「緣覺」比較聰明，他修十二因緣，觀察世間無常的變化、生滅變化，這樣悟道的，這樣斷煩惱的。用這個方法修，修成功，斷見思煩惱，他就是緣覺。如果沒有佛出世的時候，他自己修這個方法斷煩惱出三界就叫做獨覺。獨是單獨的，沒有佛出世在世間，他自己修十二因緣開悟證果，這叫做獨覺；有佛的時代叫做緣覺，這是小乘。有一些經論講到三乘，小乘、中乘、大乘，中乘的講法就是指緣覺法界，聲聞法界是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘。
【六度齊修。即菩薩界。】
這是大乘佛法，廣修六度，六波羅蜜。
【真慈平等。即佛法界。】
佛心是平等的，從平等心裡生起大慈大悲，這就是『真慈』。所以佛的慈悲沒有分別、沒有執著，對一切眾生都是平等、都是真實的。這是簡單講十法界是怎麼來的，我們明白以後，古人告訴我們，十法界最高就是佛的法界，我們修學，目標要訂在最高的，最高的我們修學功夫達不到，也還可以作菩薩。你如果把標準訂在我這一生要作佛，功夫如果不夠還能作菩薩，所以不能訂得太低，不能說來世我再來作人就好，如果達不到標準，人作不成就到三惡道去了。所以標準不能訂得太低，我們一定要訂在作佛這個最高標準。
【二十四。今此教念佛者。欲人念我自心。成我自佛。云何捨自心佛。孤佛教耶。】
我們把文字念通順了就比較能明白意思。『今此』兩字是指這一本經。此經，這一部經就是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，指這一章經。『教念佛』，教導我們「念佛」，這部經是教我們念佛，它的目的是希望我們『人念我自心』，念自己的自心。可見得念佛不是念外面的佛，是念自性佛，「自心」就是自性，就是真如本性，念的是自性佛。『成我自佛』，這個「我」跟我執的我不一樣，這是指真我。所以佛經裡面的文字有時候是指我執（虛妄的執著），我見、我執，這個我是假我，不是真的。有個真我，就是經典講的「常樂我淨」，那個是真的。這裡說「成我自佛」，這是真心，這是真我，這不是假的。『云何捨自心佛』，可見得這個法門是從有念一直念到無念，從事念達到理念，從有執著念到破一切執著，這個方法就很微妙。所以我們念佛的人，我們現在皈依的法名都叫做妙音。妙音的意思就是我們念佛的音聲是無上甚深微妙法。為什麼是無上甚深微妙法？因為念這句阿彌陀佛，你就能作佛，沒比這個方法更微妙，所以念佛的人法名統統叫做妙音。
昨天有個同修問，以前在別的道場已經皈依過兩次，但是法名都不一樣，不是妙音，現在聽到我們的導師介紹淨土法門，問：沒有在淨宗學會皈依，是不是可以叫做妙音？法號是不是可以叫做妙音？如果同修們有這個問題，在這裡附帶跟諸位同修講一下。如果已經皈依了，就不用再皈依，皈依一次就可以，最重要就是要了解皈依什麼和三皈依的內容，這個才重要。這個導師也有講三皈傳授的錄音帶，也有書可以看。所以皈依的同修，不管你在哪裡皈依，在淨宗學會皈依或是在其他道場皈依，三皈傳授的書跟錄音帶要多看幾遍、多聽幾遍，你如果明瞭才能做到真實皈依，這才是主要的。你在哪裡皈依，皈依一遍就可以。現在修學淨土法門，你以前有皈依，實在講也不一定要再皈依；但是如果你要再皈依一次也可以。
但是如果沒有皈依，你也可以叫做妙音。為什麼？你發心要念阿彌陀佛求生西方淨土，這樣你就是妙音。《無量壽經》上釋迦牟尼佛為我們大家都授記了，你現在念阿彌陀佛，將來往生到西方極樂世界，再到十方世界去成佛度眾生，統統叫做妙音如來，我們大家都是妙音如來。你現在念阿彌陀佛，你就是妙音了。所以皈依證上有沒有寫妙音，這個沒關係。如果你不安心，在淨宗學會再皈依一次，拿個皈依證比較安心。但是拿到那張你如果不念阿彌陀佛也沒用，所以還是要念。如果真正念，沒有那張也是妙音，你是真正念阿彌陀佛，這就是妙音。所以如果不是在我們這個道場皈依，發心修學淨土法門，統統可以叫做妙音居士，都可以用這個法名。這個法名沒有專利，只要你修學這個法門，人人都可以用。我們再看下面。
現在這條是說我們不能辜負釋迦牟尼佛的教誨。不但釋迦牟尼佛教我們念佛，一切諸佛都是這樣教我們的，我們要懂得佛的意思，依教奉行才不辜負諸佛的教導，這是這一段的意思。
【二十五。菩薩了知諸佛。及一切法。】
這一句是十法界依正莊嚴統統包括在其中，一句話就說盡了。
【皆唯心量。】
這是《楞嚴經》講的，「隨眾生心，應所知量」，十法界都是我們心量變現出來的，心量如果比較大就變出四聖法界，心量如果比較小就變六凡法界，就是六道。十法界就是這個情形。
【得隨順忍。捨身速生極樂淨土。】
唯有菩薩明瞭，真正知道宇宙人生的真相，所以他對於一切境界不再分別、不再執著，一切都隨順。所以普賢菩薩十大願王，教我們「恆順眾生，隨喜功德」。他看到什麼都好，都點頭，樣樣都好，你做善很好，造惡也很好；你念佛往生很好，你墮阿鼻地獄也好。為什麼？你造這個因一定會得這個果，一切都隨順。看到眾生墮到地獄，難道不去救他嗎？時間還沒到，菩薩度眾生不像我們很著急，急著要度眾生。眾生沒那麼好度，眾生如果沒吃到苦、沒遇到挫折，他就不會回頭。你勸他不要造業，你勸他，他會故意再造更多給你看，這就是閻浮提眾生的情形。所以《地藏經》地藏菩薩告訴我們，閻浮提眾生的個性剛強難化，沒那麼容易教化。肯學佛、肯回頭都是嘗到苦頭，苦吃了很多才覺悟，才回頭來學佛。在現實的社會你都能夠看到，真的受了苦，吃到苦頭肯來學佛，這個人就覺悟了；如果他還沒吃到苦，你要叫他學佛、聽經，很難！很不簡單。所以菩薩度眾生非常有耐心，生生世世，不是只有這一世度眾生，是生生世世度眾生。等到眾生有一念肯回頭，菩薩馬上就來幫助他；眾生還沒有覺悟的時候，你只好隨順他，你要勉強他也勉強不來的。所以這點我們也要學，恆順眾生，隨喜功德。
七月份我到中國大陸西北，新疆省、青海、甘肅、西安，我去是走古時候三藏取經這條路，三藏取經走到現在和闐跟喀什，跟外國的邊界。這次去同修有十三個，另外旅行團又找了六個，一共十九個。跟我們一起去的有一個台灣同修，她先生還沒有學佛，他也沒有什麼不好的習慣，只是還很愛吃肉，肉還很愛吃。我有找他一起來，他說不用了，你們去就好。以後他的太太，就是這位學佛的同修，汐止蓮社的同修，她私下告訴我，她說我的同修就是有一次跟台灣一個出家眾一起去大陸，嚇到了，跟出家人出去不能吃肉，規矩又很多，出去一次就嚇到了，以後看到有出家人就不敢去了。我就告訴她，原來如此，如果是這樣很簡單，叫他跟我們一起去，我們這一團有六個人吃葷，開兩桌，一桌吃素、一桌吃肉。去到那邊，我說如果妳同修來很簡單，他想吃肉就去吃肉，我不要限制他就好了，也不用不好意思。我告訴她，如果有需要的話，我也可以陪他吃。這是佛經上說吃三淨肉，三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺。我說如果是三淨肉。以前佛陀時代出家人都吃肉，現在泰國的出家人還是吃肉。前年我去泰國看到出家人托缽，也是有魚有肉，但是我們吃素久了，比較不習慣。像這種情形就要恆順，他還不了解，還沒深入佛法，他想吃肉就讓他吃，恆順眾生，隨喜功德，不要勉強他，請他來聽經。
所以以前我們的導師在講席當中常說，台中蓮社李炳南老居士，他一生講經說法，有三件事不主動勸人，第一件事不勸人受戒，第二不勸人吃素，第三不勸人出家，只勸人來聽經、來聞法、來念佛，那三件事他不勸人。如果真正深入明白道理，要受戒、要吃長素、要出家，那是各人自己發心，他不勉強、不強制。所以這是接引眾生的方便法。如果一開始就說，來學佛第一個要持戒，他想到，他就怕，我現在一條都做不到。第二吃素。中午新加坡有幾個同修，他們是同一家人，兄弟姊妹請我吃飯，其中他們的二哥說不吃肉受不了。不吃肉受不了，當然還是要吃，但是我勸他吃三淨肉，另外一方面多聽經。所以我們如果遇到這種情形，可以依照普賢菩薩教我們的，「恆順眾生，隨喜功德」，這樣修就沒有障礙。不然我們修，我們是好心要度眾生，要叫他快點覺悟，快點吃素，快點持戒，甚至於叫他剃度出家，是很好心，但是眾生他時間還沒到，他不會接受，所以一定要觀察時節因緣。佛度眾生都有時節因緣，時節因緣成熟了，佛一定來度眾生。所以我們目前這種情形，我們照普賢菩薩這樣修就對了。所以也不必著急，度眾生是生生世世的。『得隨順忍，捨身速生極樂淨土』，這就是往生西方。
【二十六。梵網云。】
《梵網經》有這樣說：
【信知一切眾生。皆有佛性。我是未成之佛。諸佛是已成之佛。】
這個事實一定要知道，我們知道這個事情，然後自己才有堅定的信心，相信自己可以成佛。相信自己能成佛，這個是非常非常重要，如果對自己沒有信心，阿彌陀佛神通能力再大，也不能幫忙。一定自己先要有信心，要先相信自己能夠成佛，相信自己決定能夠生淨土，你如果有這個信心，諸佛菩薩就能加持你，他能幫得上忙。如果自己沒有信心，諸佛菩薩也幫不上我們。所以第一要先建立自己的真實信心，這是最重要的。
【二十七。汝心佛者。】
這是說我們的自性，自性就是心佛。
【未成佛也。】
我們有自性，但是現在還沒有成佛，我們有性德，沒有修行，我們缺乏修德。但是我們的本性性德跟一切諸佛沒有差別，佛有自性，我們也有自性，諸佛跟一切眾生統統是平等的。但是這個修德，佛有修，我們沒有修，跟佛完全不同，你看佛修的是真慈平等，我們修的是修什麼？貪瞋痴慢，我們修這個就不一樣。所以我們的心沒有成佛，但是我們的本性跟佛沒有兩樣。
【彌陀佛者。已成佛也。】
阿彌陀佛他是已經修行圓滿，他成佛了。
【未成佛者。久沉欲海。】
『欲』是欲望，五欲六塵。五欲就是財色名食睡，財是物質、財物；色是我們看到的、喜歡的東西都包括在內；名是名聲，知名度，平常說的名利，貪名，喜歡出名；食是吃，飲食；睡就是睡覺。五欲就是欲界眾生基本貪求的，哪一個不貪這五樣東西？這五樣東西，佛在經上跟我們說，大小乘經都有講到，「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條就墮地獄，五條統統有，跑也跑不掉。所以這五欲就是把我們綁在欲界裡面。還沒有成佛的凡夫，大家都是『久沉欲海』，「久」是指時間很久，在欲海裡面已經很久很久，沉淪在欲海裡面，沉淪在苦海裡面。所以我們生生世世就是被五欲所害，害我們在六道裡面輪迴，無法出離。真正覺悟，我們的欲愈來愈淡，要捨離，這五樣東西捨離了，雖然沒有成佛，至少也能生到色界天去當天人，色界天人。
如果念佛求生淨土，品位當然高，煩惱雖然沒斷，生凡聖同居土，在凡聖同居土也必定是上品上生，生凡聖同居土。同居土上品上生的人，他就生死自在了，就是說他的功夫成就，他要哪天往生都可以，現在要去西方也可以，要在世間多住幾年也不妨礙，這就是生死自在，這個功夫就比較深。第二等功夫的叫做預知時至，你哪一天要走事先你能夠知道。你知道的時間愈早，表示你功夫愈深，譬如你兩年前就知道，兩年後時間到哪一天要往生，兩年前就知道，這功夫就深了；如果一年前知道，功夫稍微淺一點；半年前知道，又再淺一點；三個月前知道，又淺一點；一個月前知道，更淺；一個星期前知道，又更淺了。所以預知時至，生死自在，這裡頭詳細再分功夫淺深還有很多。我們念佛的功夫在哪裡？不是說我一天念十萬聲就是有功夫，這個不一定。功夫從哪裡看？就看你在五欲當中你是不是比較淡了，五欲愈淡功夫就愈高，功夫是從這邊分的。如果貪圖五欲六塵：
【具足煩惱。】
統統具足，要出離三界就沒辦法了。
【杳無出期。】
『杳』是很渺茫，渺渺茫茫，不知道什麼時候才能出離三界。下面說：
【已成佛者。】
像彌陀、釋迦已經成佛了。
【久證菩提。具足威神。能為物護。】
『護』是護念，俗話說保佑、護佑，他會保佑你。『物』是指九法界的眾生都包括在其中，他不用人，用人只有人道，這個範圍很小，用「物」就包括一切眾生。物是動物，人是動物，畜生也是動物，菩薩、佛也是動物，就是指一切有情眾生，所以用這個物字。九界眾生都包括在其中，佛有能力加持這些眾生，有能力保佑這些眾生。
【是故諸佛。勸令念佛。】
因為這個緣故，所以一切諸佛勸我們要念佛。佛的智慧德能是圓滿的。
【二十八。眾生若不念佛。聖凡永隔。】
『隔』是有障礙，我們不念佛，我們跟佛永遠有距離、永遠有障礙。
【父子乖離。長處輪迴。去佛遠矣。】
這是經上講的一個譬喻，譬如父子不相往來，意思是我們不跟佛往來，不跟佛往來就會長時在六道輪迴裡面，離佛很遠。
【所以文殊普賢等諸菩薩。皆願念佛往生。況我凡愚人耶。】
這一點我們也要去想一想，文殊、普賢他們是什麼樣的人物？他們還要發願求生西方淨土。我是什麼樣的人？等覺菩薩，圓教的等覺菩薩都要發願求生淨土，何況我們凡夫！我們一定要追隨菩薩、效法菩薩，念佛求生淨土，這才是正確的。
【二十九。觀經云。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。是故教人念佛。】
這一段是念佛修行的原理、理論的依據。確確實實『是心作佛，是心是佛』，「是心作佛」是指修德，我們在修，我們的心就是佛，佛要修；「是心是佛」是指性德，性德本來就有。我們現在念佛就是作佛，所以你肯念佛就一定會作佛。為什麼念佛一定作佛？因為是心是佛，就是這個道理。你的心就是佛，你現在的心來念佛，就是你的心在作佛，你的心作佛就能成佛。所以下面跟我們說明，『諸佛正遍知海』，這是說諸佛真實廣大無量的智慧，都是從心想產生的。『想』是什麼？想，想什麼？想佛。念佛，想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，因此教我們念佛，這個法門殊勝！
【三十。經云。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。若眾生心憶佛。現前必定見佛。】
這個道理很深，非常之深。諸佛如來沒有形相，『法界身』就是平常講的法身。法是什麼？一切萬法，萬事萬法，眼睛看得到、看不到的，耳朵聽得到、聽不到的，身體接觸到、接觸不到的，這一切的一切，在佛經上的名詞，用一個字來代表，總代表叫做法。法是萬事萬物，山河大地整個的宇宙。實在說一切法確確實實是佛心，因為十法界依正莊嚴，是從心性變現出來的，所以心性就是真心、就是本性，這個就叫做法身。諸佛證得法身了。什麼是證得法身？哪天你突然覺悟了、知道了，盡虛空遍法界原來就是自己，就是我的心現出來的，沒有別人，只是我自己現出來的。古大德常用作夢來譬喻，我們晚上睡覺作夢，夢中有山河大地、有別人，也有自己，也有一切萬物。夢醒了，我們想想夢從哪裡來的？是誰在作夢？想想就是自己。夢從哪裡出來的？從我們的心出來的，原來那個心就是整個夢境，整個夢境就是我們的心。作夢跟現實的人生同樣的道理，現在看到有自己、有別人、有山河大地，這些萬事萬物，日月星辰這些從哪裡來的？跟我們作夢一樣，就是自己的心變現出來的。如果你悟入這個境界，這就證得法身了。
所以「入一切眾生心想中」，入一切眾生的心，你的想如果很深，夢中就會現這個境界，所以念佛的人作夢會夢到佛菩薩，常常想、常常念就會夢到。夢到這個夢是好夢，夢到這個夢也不用歡喜，如果一歡喜，心又不清淨了，如果歡喜變得不正常，就著歡喜魔了。所以那天打佛七的時候有同修問我，他說在念佛的時候看到佛光白色透明的。不管我們看到什麼境界，《楞嚴經》教我們一個原則，就是見如不見，你看到佛跟沒看到，你的心都一樣保持平靜，也不會起歡喜心，心保持清淨平等，這樣就對了。如果我們的心起了歡喜心，這個心就不清淨，以後佛就不會再現前讓你看。為什麼？再現前就擾亂你的清淨心。如果你的心清淨，你要見佛、見極樂世界，任何時候都能看到，你想看就能看到。你如果心不清淨，佛不會現前給你看。只有一個情形，考驗你的功夫，你現在念到有功夫了，佛現身讓你看到，看你的心會亂了嗎？你說你念到一心不亂，如果看到佛現前，高興得不得了，就又亂了，所以佛考驗你。如果你真正得一心不亂，佛現前、極樂世界現前，你的心愈清淨，如如不動，這就對了，這是正確的。
所以我們修一心、修清淨心，這是最重要的。佛的境界，一心達到清淨，你要看，任何時候都能看到。心還沒清淨以前，最好不要想要看到什麼，如果一直想要看到什麼，魔就會來擾亂你，他就變個假佛來騙你，如果你認為那是真佛，就被魔騙了。這很重要，所以要見如不見。換句話說，如果你看到惡的境界，你的心也保持如如不動，惡境界也是在考驗你，讓你的功夫提升進步。所以好的境界、壞的境界都是在考驗我們，不管看到什麼境界，好或是不好，我們的心都要保持清淨平等，這樣就對了。古大德有一位禪師，這個公案在禪宗裡也是很有名的，有一間鬼屋，常常鬧鬼，沒人敢住。在美國、在台灣都有聽過鬼屋。鬼屋是鬼住的，人不敢住，晚上住進去，三更半夜鬼會出來嚇人。這位禪師去住鬼屋，坐禪坐了三年，每晚都看到鬼，青面獠牙、什麼樣的鬼都有。這位禪師用什麼心態去面對？他不是用法術來抓鬼，不是，他打坐，坐禪，見如不見，所以他在那裡坐了三年禪，最後鬼都不見了，都沒有了。這是禪宗一個很有名的公案。所以念佛也是同樣的道理，不管看到什麼境界，都不要管它，不要理它，只要一心憶佛念佛，這樣就對了。下面：
【三十一。大本云。】
『大本』是指《無量壽經》，這裡是指《無量壽經》說的。
【菩薩欲令眾生。速疾安住無上菩提者。】
菩薩度眾生，度用現在的話就是幫助，幫助眾生、協助眾生破迷開悟，離苦得樂，度是這個意思。希望他早覺悟，早破迷開悟，早一日離苦得樂，這就是『安住無上菩提』。
【應當起精進力。聽此法門。】
應當要精進，『精』是精純，『進』是不退，所以精進兩字非常重要。精進是菩薩善根，菩薩所有一切善法是從這個根裡頭發生的，都是幫助眾生、協助眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是度的意思。要『起精進力』就要聽這個法門，要修學這個法門，把全部的精神用在這上面，專修專弘，一門深入，長時薰修，這才是精進。所以精是純而不雜，進是有進無退，如果我們學得太多、學得很複雜，雖然很用功，不是精進。所以精進一定是純一不夾雜，一門深入。『聽此法門』，應當要精進聽這個法門。
【又華嚴十地。始終不離念佛。】
我們看《華嚴經》十地菩薩，從初地到等覺，等覺就是第十一地，這十一個位次都是修念佛法門。這是菩薩裡面最上乘、最高級的，他們修什麼？他們都修念佛求生淨土，這都是受普賢菩薩教誨，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是以他們為對象。
【三十二。偈云。菩薩清涼月。常遊畢竟空。眾生心垢淨。菩薩影現中。】
這四句偈裡面有法、有譬喻，意思並不難體會。菩薩心地清淨光明，心中什麼都沒有，六祖大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。『畢竟空』就是本來無一物，心地清淨無染。『眾生心垢淨』，「心垢」是污染、煩惱，如果淨了，「淨」是清淨心現前。清淨心現前跟菩薩的心就一樣，菩薩心清淨，我們的心也清淨，我們就變成菩薩，我們跟菩薩的心就融成一體，菩薩就在我們心中，我們心中有菩薩，菩薩的心中也有我們，感應道交。
【則知眾生淨念彌陀。】
念要淨，大勢至菩薩說的「淨念相繼」，這是用清淨心念佛，清淨心念佛跟阿彌陀佛的心就相應。
【定放光明。】
『放光明』，是阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的德能，確確實實能加持到我們身上，確實是蒙阿彌陀佛的加持。你如果心清淨，你有一分的清淨你就感受一分的加持，兩分的清淨你就感受兩分的加持，十分的清淨你就感受到十分的加持。
【心水不淨。菩薩圓通月境。亦不現矣。】
這是說我們雖然念佛，念佛心如果不清淨就得不到感應，有障礙，跟諸佛菩薩之間有隔閡，就有距離，就有障礙。總而言之，清淨心非常非常重要。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，這就是我們要修的。修什麼？修清淨心，修平等心，修覺心，覺而不迷，這才是真正學佛。
【三十三。末法修行。多諸障難。】
『障』是障礙，『難』是阻撓、困難。
【邪魔嬈亂。佛道難成。】
末法時期確確實實是這樣，外面有很多很多的誘惑，我們心裡有很重的煩惱，貪瞋痴慢疑的煩惱，外面引誘迷惑我們，妖魔鬼怪都在誘惑我們。誘惑就是把內心的貪瞋痴慢煩惱都引出來，引發出來，這樣就造業了，這就要墮三惡道。魔設計這些圈套，我們無知，沒有智慧就中了魔的圈套，所以佛說眾生是「可憐憫者」。所以這是我們一定要認識清楚。首先要認識環境、要了解人生，人生苦短，這是你真正認識環境無常。人生很苦！人生的時間很短，我們生活在這個環境當中是無常，這個看法不是悲觀，我們跟一般人說，別人會說我們悲觀，這不是悲觀而是事實。知道人生苦短，環境無常，我們今天得到人身，有一天的時間，有一年的時間，我們一定要好好把握。無常，我們就要修學真常，追求真實，追求永遠，這個人就真正有智慧，真正聰明，這一生就有意義、有價值，這一生作人就沒白過了，這才是真正把握現實、抓住現實。所以事實真相清楚了，我們過日子就心安了。為什麼心安？道理明白了，心安理得，理得心安。
我們現在在這個世間三餐吃得飽，有一個小房子能遮蔽風雨，穿得暖，日子過得去，這樣就好了，剩下的時間都用在念佛求生淨土。在世間不用跟人比，也不要受到外面花花世界的引誘，尤其科學技術不斷進步，新產品一直出來，會一直引誘我們去購買，賺的錢不夠花，這就煩惱了。外國人講究消費，說貪欲是進步的原動力，人不貪就不會進步。但是貪到最後都到三惡道去，還不知道嗎？進步到最後墮三惡道去做鬼，那不是進步，在佛法看來，是退步不是進步。所以學佛的人跟一般世人想法就不一樣。一般世人一昧追求物質上的享受，物質享受只是外面刺激而已，像吸毒一樣刺激一下，過了就很痛苦。一昧享受五欲，就像吸毒一樣，所以佛教我們要捨離、要放下。在末法時期這個環境修行，當然障礙、困難非常多，再加上外面的邪魔，邪魔不一定是妖魔鬼怪、青面獠牙，是指花花世界形形色色誘惑你起貪心、瞋恚心、愚痴心，那都是魔。下面說：
【今修念佛三昧。承佛願力威神。】
這是佛，你如果真心想生西方，你有真正的願望想見阿彌陀佛，彌陀的光明威神就會加持你。
【疾除煩惱。頓破無明。五蘊魔銷。三身佛現。】
一個人真心想求生淨土，真心嚮往西方，心念專一，不再去想五欲六塵的享受，五欲六塵、五蘊魔障自然就遠離，對於物質的引誘你也不會動心，五蘊魔就消失了，三身佛就現了，所以是現前當來，必定見佛。
【當生極樂佛土。成真應二果矣。】
『真應二果』是佛的報身、化身。你生到西方極樂世界，一定成佛，成佛，自己的身體是報身，你到十方世界去度眾生就是應化身，應化身去的。這是說你有能力分身，分身去幫助一切眾生。
【三十四。信願。攝根淨念。是不退菩提因行也。】
念佛法門，很多同修問怎麼念法？這一句就說得很清楚，真信真願執持名號，那就是『攝根淨念』，都攝六根，淨念相繼，這決定成功。《圓通章》裡面把念佛的方法，簡單又詳細的為我們介紹出來。
【得三摩地。第一圓通。是不退菩薩果德也。】
前面是修因，信願一心念佛，淨念相繼是因，你修這個因一定得到果報。果報是什麼？『得三摩地，第一圓通』。菩薩所證的圓通很多，一切圓通裡面念佛圓通是第一。「三摩地」是定，禪定，一切禪定裡面念佛三昧是第一，沒有超過念佛法門的。
【憶念彼佛。因也。】
『彼佛』是阿彌陀佛，我們常常想阿彌陀佛，常常心裡念著阿彌陀佛。
【現當見佛。】
現前當來一定見佛。
【果也。念見近佛。因也。心開香嚴。】
『香』是香光，『嚴』是莊嚴，這是：
【果也。】
所以念佛法門也叫做香光莊嚴。
【念心入忍。因也。】
『忍』是定，經上講「無生法忍」，那是很深的禪定。
【攝人歸土。果也。】
這是說明念佛的因與果。文字雖然很簡單，解釋得很清楚、很明白。
【三十五。能念大勢佛。】
大勢至菩薩他的老師就叫做『大勢佛』，「大勢佛」是誰？就是阿彌陀佛，阿彌陀佛另外一個名號叫做大勢佛。大勢佛不是別的佛，就是阿彌陀佛。
【能攝六根妄。能接念佛人。故名為勢至也。】
這是介紹大勢至的名號是怎麼來的，為什麼他叫做大勢至。如果有人問你，你們修淨土，西方三聖大勢至菩薩，他為什麼叫做大勢至菩薩？你照這樣答覆就沒錯。他就是念佛，念阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，自己念阿彌陀佛，也勸人念阿彌陀佛，這就是大勢至。所以他『能念大勢佛，能攝六根妄，能接念佛人』，「接」是接引，他能夠接引念佛的人往生到西方。「能攝六根妄」，是他能夠做到「都攝六根，淨念相繼」，所以他就叫做大勢至。
【假此菩薩為發起者。】
這是藉此菩薩發起這個法門。
【表念佛法門。能發智光。】
念佛法門決定開智慧。
【得大勢力。】
智慧一開，你的能力就現前。
【離三界苦。取淨土樂也。】
你有能力離開三界六道，你有能力往生淨土。所以這是菩薩跟這個法門的由來。
【三十六。念佛一門。能攝信等五十二位諸法行故。】
這句非常重要，大勢至菩薩在此地告訴我們，他就是用淨念相繼的方法，換句話說，就是用阿彌陀佛這句佛號，用淨念相繼的方法念這句佛號，從初發心一直念到成佛。成佛有五十二個階位，他沒有用其他的方便法，「不假方便，自得心開」，不需要藉其他的法門，就是一句佛號念到底。這一句佛號，從凡夫地一直到圓滿成佛，都是用這個方法。
【三十七。信佛是心。信心作佛。】
佛跟心是一個意思，心是體，佛是覺，覺是作用，所以心起作用就叫做佛，佛不起作用就叫做心，一個是體，一個是用，有體必定有用。
【即攝十信法行。】
五十二位菩薩的十信位。
【住在三昧。觀佛實相。】
這就是十住法行，《華嚴經》上說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，總共五十二個位次，這一句佛號統統包括了，決定不假。照《華嚴》的方法去學很麻煩、很不容易。《大方廣佛華嚴經》我們的導師正在新加坡淨宗學會講解，我們去聽就能知道。所以我們用念佛的方法比較簡單。
【回念佛心。向佛心住。】
這是十迴向。
【心地觀佛。地如佛地。】
這是十地菩薩。
【憶佛念佛。去佛不遠。】
這是等覺菩薩。
【心想佛時。是心即佛。】
這就成佛了，妙覺就成佛了。
【則知超凡入聖。唯有念佛為妙矣。】
所以我們不懂就很困難。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪一個法門最好？實在講，念佛法門最好、最殊勝，最直接教你成佛，這個方法最簡單，人人可以修。所以我們修念佛法門，這一生決定能夠成就。
【三十八。十二如來。相繼一劫。表十二時中。於自性佛。淨念相繼。打成一片。】
經上講大勢至菩薩，他過去跟著老師學，有『十二如來，相繼一劫』，這是表法，這是表十二個時辰。過去中國古時候一時是現在的兩小時，古代叫一個時辰，一日一夜就是二十四小時，二十四小時在古代算法是十二個時辰，所以古時候一個時辰等於現在兩個小時。小時是外國的時間單位，中國過去都是講時辰，子丑寅卯辰已午未，現在算命的還是用古時候的時辰。這是說一晝夜二十四小時不中斷，憶佛念佛不間斷的意思，譬喻這個意思。
【淨念相繼。打成一片。不得彈指頃。念世間五欲。則無量性光。自然發明也。】
這句話非常重要，我們今天念佛得不到感應，沒有成就，原因在哪裡？我們就是念這個世間五欲六塵的時間太長了，起心動念財色名食睡，都念這些，把佛都忘記了。所以我們想想看，一天當中認真在心裡憶佛念佛有幾個鐘頭？一天想名聞利養、五欲六塵又佔幾個時辰？這兩個仔細比較，不成比例！所以我們念佛得不到效果，念佛三昧得不到，明心見性就更不必說了，原因就在此地。你念佛要真正得感應、得智慧、得光明，一定要把世間名利、是非人我、五欲六塵統統放下，你這一句佛號就有力量，這個時候就是經上所講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以我們要把這個欲念去掉。下面說：
【三十九。念佛有四。】
念佛有四種，這是念佛同修都知道的，這也是我們的常識，念佛的人要知道。
【（一）稱名。】
就是我們說的持名念佛。
【謂聞說佛名。一心稱念。】
就是我們現在念的這種方式，我們現在念的就叫稱名，持名念佛。
【（二）觀像。謂設立尊像。注目觀瞻。】
這是看佛像，這是一種方法，把莊嚴的佛像深深印在我們心裡，現在人說深深印在腦海裡，這就是觀像念佛。
【（三）觀想。謂以我心眼。想彼如來。】
觀想的方法，在《十六觀經》、《觀無量壽佛經》教我們怎麼想法，如果沒有依照經典所講的想都叫做妄想，那不是修淨宗的方法，一定要照經典所講的方法去做。
【（四）實相。即念自性。真實相佛。】
這個我們現在不用學，這是念到理一心不亂的境界，你念到理一心不亂就是念實相佛。但是持名念佛通實相，你念到最後功夫純熟，自然就入實相了。所以持名念佛很奧妙。
【四十。清涼云。】
唐朝清涼國師，他作《華嚴經疏鈔》，他有這樣說法：
【約能念心。不出五種。】
就是用心念佛有五種。
【（一）緣想境界念佛門。】
這一條是我們現在所做的，我們現在念佛都是用這個心，攀緣的心，想西方極樂世界依正莊嚴的境界，我們這個念叫做事念，這個比較淺、比較容易，這比較簡單，人人都能做得到。後面四種是理念，比較深，我們知道就可以，現在做不到沒有關係，我們從事念開始。這五條裡面有一條成就，就決定往生。
【（二）攝境界唯心念佛門。（三）心境無礙念佛門。（四）心境俱泯念佛門。（五）重重無盡念佛門。】
這跟《華嚴經》說的事無礙法界完全相應。下面說：
【四十一。三昧。】
這是佛教名詞，印度梵語音譯過來的，它的意思叫做正定。
【此云正定。亦云正思。】
或者叫正思惟，就是正確的思想、正確的思惟。
【正心行處。】
心裡面起作用決定沒有偏差，決定無邪，這就叫『正心行處』。
【一心念佛。名正定心。】
我們一心稱念阿彌陀佛是『正定心』。
【若他念者。即名邪思惟也。】
『他念』就是雜念、妄想，如果我們念佛還夾雜其他的念頭，那就叫『邪思惟』，不是正定。這是解釋三昧。什麼叫做念佛三昧？念佛三昧裡面決定沒有夾雜，不夾雜，不間斷，不懷疑，這才是念佛三昧。
【四十二。三昧。是禪觀通名。】
『三昧』也翻作禪定，禪定也稱作「三昧」。
【念佛。是一行別目。】
這是說明什麼叫一行三昧。『一行』就是專一，單一修行，專修念佛這個法門。
【又此念佛三昧。亦名一行三昧。】
諸位要知道，禪宗裡面也講『一行三昧』，那是專門參禪。在《六祖壇經》裡面講，六祖傳的是一行三昧，我們念佛也是一行三昧，都是一行，方法不一樣，他是用參究，我們是用持名，所以方法不相同，但都是一行三昧。
【亦名諸佛現前三昧。】
這就不一樣了，禪宗裡面沒有。念佛念到一心不亂，就能見到十方一切諸佛如來，所以叫做『諸佛現前三昧』。
【般若三昧。普等三昧。】
『般若』是般若智慧現前，念到清淨心，清淨心起作用就是真實智慧，也叫做『普等』，「普」是普遍，「等」是平等。跟誰平等？跟諸佛如來平等，可見這個法門的成就實在是很高很高的。
【四十三。繫心一佛。專稱名字。能於一佛。念念相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。】
『繫心』是指心繫在一個地方，就是掛念一心的意思。我們心裡所念的、所牽掛的，只有阿彌陀佛，沒有其他的。『專稱名字』，「稱」是口念，念阿彌陀佛。我們能夠念一尊佛，『念念相續』，你就能見到過去未來現在一切諸佛。
【念一佛功德。與念無量佛功德無二。若得一行三昧者。諸經法門。皆悉了知。】
這是佛法與世法不相同的地方，我們念一尊佛就跟念所有一切諸佛菩薩沒有兩樣，念一尊佛就包括所有一切諸佛菩薩，所以你念阿彌陀佛，所有一切諸佛菩薩看到都歡喜、都讚歎。絕不會說你現在念阿彌陀佛，藥師佛聽到他會吃醋，地藏菩薩看到會見怪，那是用凡夫的想法，佛菩薩如果還有這個心就跟凡夫一樣了。所以有很多人不了解，以為我現在念阿彌陀佛，沒有念藥師佛，可能藥師佛會見怪，這是錯誤的想法。你念一尊佛就包括所有一切諸佛菩薩，一切諸佛菩薩都歡喜、都讚歎。為什麼歡喜讚歎？他看你這樣一直念，就能夠得到念佛三昧。一切諸佛菩薩共同的願望，就是希望眾生早日成佛，你如果能早一天成佛，所有一切諸佛菩薩都歡喜、都讚歎，絕對不會怪你。
【四十四。佛言。閻浮提人。心多雜亂。】
『閻浮提』是指這個地球，我們現在住的這個世界叫做「閻浮提」，說我們這個世間。「閻浮提人」就是指我們，我們現在的心多散亂、雜亂。我們想想也沒錯，我們每天的心雜念妄想很多。
【令其專心一境。乃得往生。】
所以教我們這個方法，要專一，我們的心專一在一尊佛上，專想一尊佛，專念一尊佛，我們的心才會專一，如果念太多心會散亂，這樣才能往生淨土。
【若念十方諸佛。境繁。】
十方諸佛太大太大了！太廣大了。
【意散。】
我們的心散亂，要想那麼廣大的境界，不能集中。所以說：
【不成三昧。】
『三昧』就修不成了，念佛三昧決定不能成就。
【況諸佛同一法身。念一佛。即念一切佛故。】
大家不知道這個道理，不知道這個事實真相，不知道念一尊佛就是念一切佛。《華嚴經》告訴我們說：「一即一切，一切即一」，我們念一尊阿彌陀佛就是念一切諸佛。
【四十五。一心念佛。心同佛也。】
「念」，前面講過，一定要記住，我們心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行，這叫『一心念佛』。不是只有口念，心還要跟佛一樣。心同行亦同，果然你的心願跟佛的心願一樣，你的相貌會改變，會變得跟佛一樣那麼莊嚴，相隨心轉。算命的也常說，我們的相隨著心在改變，你心慈悲，面相就慈悲，心如果很凶惡，相就會很凶惡，人看了就怕，所以相隨心轉。我們每天念佛，心願跟佛相同，不知不覺過了幾年，你的面相就漸漸變成佛的相貌。所以念佛功夫不用看別的，看面相就知道了，問題是心能不能轉相，轉到什麼程度？
【心同形亦同。形同影亦同。不唯此世。乃至生生世世。形影皆同也。】
跟佛的『形影皆同』，哪有不往生的道理！哪有不見佛的道理！
【四十六。母念子。】
這是經上用母子來譬喻，譬喻這個意思，母親想念孩子。
【慈止一世。】
母親想念孩子只有一世，下一世就不記得了，就不認識了。一輪迴，前世的事情就忘光了，所以只有一世。
【佛念眾生。慈心無盡。世世相隨。無有退轉。】
所以佛的恩德大過父母，父母對兒女的關心只有一世，佛對眾生是生生世世，永遠不改變，關懷比父母還要親切，這是眾生不知道的。
【四十七。高齊大行和尚云。】
『高齊』是南北朝時代，高歡所建立的政權國號叫做齊，所以歷史上稱「高齊」，這是南北朝的時代。『大行和尚』，「大行」是他的法名，是一位出家人。他說：
【宗崇念佛。四字教詔。】
他教我們念佛的方法，四字祕訣，這四個字是：
【謂信憶二字。不離於心。】
我們要『信』，『憶』是常常想佛。常常想佛，諸位要知道是想佛的存心，佛是用什麼心待人接物，想佛的願，想佛的智慧，想佛度眾生種種功德，統統在三經裡面，所以經不熟就不能憶佛了。經一定要熟，常常想到阿彌陀佛種種功德，這就叫做「憶不離於心」，心裡常常想到這個。
【稱敬二字。不離於口。】
『稱』是口一直念，念佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛。常常念，你工作的時候，把佛號放下，專心工作，事情做完放下，再提起佛號，這樣就對了。不能一面念佛一面工作，這樣事情做不好，佛也念不好。所以做事的時候專心做事，念佛的時候專心念佛，這樣就對了。
【任意早晚。終無再住娑婆之法。此為念佛第一要策。】
這是教我們念佛的四個字「信憶稱敬」，真正做到這四個字，這一生決定往生，絕對不會再住在娑婆世界。
【四十八。但念彌陀。即是念諸佛。】
這是一再重覆為我們說明，怕我們疏忽忘記了，念一尊佛就好，念一尊佛就是念一切諸佛。
【華嚴問明品云。】
《華嚴經》上有這幾句經文：
【十方諸如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】
這是《華嚴經》上的一首偈子，說明了念一尊佛就是念一切諸佛，這是有經典理論的依據。
【四十九。觀經云。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。】
《觀無量壽佛經》和《無量壽經》、小本的《阿彌陀經》上我們都看到，生到西方極樂世界，我們看《彌陀經》上講，西方極樂世界的人每天早上都會去供養十萬億佛國土的諸佛。經典上告訴我們說，娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，有十萬億的三千大千世界。是不是供養就只有十萬億？不是只有十萬億，如果只有十萬億，那就很有限了，實際上是無量無邊。十萬億的意思是娑婆世界眾生往生到西方極樂世界，往生到西方你每天都可以回來看看，看你的親朋好友，度有緣眾生，主要是指這個意思，實際上不止十萬億，是無量無邊。
【五十。往生淨土。要須有信。】
『往生淨土』，蕅益大師說，「能不能往生，在信願之有無」，你真信真願，你就決定往生，臨命終十念一念都能夠往生；「品位高下，在念佛功夫之淺深」，念佛功夫深品位就高，念佛功夫淺品位就低。諸位要記得，功夫淺深不是念佛多少，這無關佛念得多少，是功夫的深淺。什麼叫做深？深是一切放下，那功夫就深。什麼叫做淺？還有一些牽腸掛肚的事情放不下，這功夫就較淺。淺深是這麼分的。
【信千即千生。】
一千個人相信，一千個人往生。
【信萬即萬生。】
一萬個人相信，就一萬個人往生，萬修萬人去。真信真願的人決定得生，我們念佛不能往生，說實實在在的話，半信半疑，有時候想去，有時候又不想去，這個世界又放不下，兒孫滿堂，家裡的產業那麼多，一牽掛就去不成了，這就是大障礙。所以如果你的家業大，最好要布施，放下，做好事。為什麼？往生西方你就沒有牽掛了。不然要往生的時候，房子還有多少沒處理好，孫子在國外還沒回來，沒見上一面，無法閉上眼睛，你就無法往生了。所以這個現在就要放下，等到臨命終的時候更放不下了。所以錢多也不是好事情。
【信佛名字。不離心口。】
心裡常想佛，口裡常念佛。
【諸佛即救。諸佛即護。】
『護』是護念。
【心常憶佛。口常稱名。身常尊敬。始名深信。】
深信切願的人一定是這種表現，一天到晚阿彌陀佛不離口，心裡確確實實敬佛想佛，每天拜佛，他一定是這樣，這才是真正深信。
【五十一。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】
這四句經文讓我們肯定信心，我們能夠『憶佛念佛』，『現前』是現在，我們現在見到佛了，或在定中見佛，或在夢中見佛，將來往生的時候，佛決定來接引。
【五十二。諸佛正知。從心想生。故須理念。】
『理』是明理，一定要懂念佛的道理。
【心想佛時。是心作佛。故須事念。】
『事念』不能不念，不能說道理我知道就好，阿彌陀佛不用念，這樣是不正確的。所以理中有事，事中有理，不明理也可以念，念久如果達到一心，理自然就通達。
【五十三。佛為外境。心為內境。憶念功成。自然證知。】
這是說你念到功夫成就，自然就證入那個境界，你現在不用去想我如果念到一心不亂的時候到底是什麼樣子？現在不用去想。這句話的意思就是如此，只要你一心專念就好。
【心無佛外之心。佛無心外之佛。唯一法界。普融無盡。】
這一句完全是《華嚴》境界，必須要念到理一心，你就徹底明白了。
【五十四。凡涉歷緣務而內心不忘於佛。謂之憶念。】
下面有解釋。
【譬如世人切事繫心。】
『切』是很重要的事情，心裡很關心。
【雖經歷語言。去來坐臥。種種作務。而不妨密憶前事宛然。】
就是說你現在心裡有一件很重要的事情，不管你跟人談話或者做事，這件事都會放在心上。所以這是譬喻我們念佛這件事情很重要，時常放在心裡，不管你工作或是跟人談話，你心裡在想佛念佛的念頭從來沒有忘記，這就是憶佛。所以不管你有空還是沒空，這一念都不會忘記，心裡都有佛，這叫做憶佛。
【念佛之心。亦應如是。】
我們念佛的心也應該是如此。
【五十五。若或失念。數數攝還。久久成性。任運常憶。】
『失念』是忘記，念佛念到常常忘記，忘記了想起來趕快繼續念。忘了就忘了，忘了我們也沒辦法，想起來趕快繼續念。所以說：
【又復覺心微起惡念。即便憶佛。以佛力故。惡念自息。】
這就叫功夫了，這個叫覺心。古人說：「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念，我們一個妄念起來，警覺到這不是好的念頭，趕快用阿彌陀佛這一念代替，念頭轉過來，這就叫做功夫。所以妄念起來不要怕，佛號提得愈快愈好，讓這個妄念不再繼續，用佛號打消妄念，佛號相繼，這就叫做念佛功夫。
好，今晚時間到了，我們就講到第五十五。下面還有，明晚再講一晚，大概能夠講圓滿。因為時間的關係，所以可能講的速度會快一點，以後有機會再詳細講，這次先簡單介紹。好，我們來念佛迴向。祝大家今晚有個快樂的中秋節，但是快樂也不能忘記念佛，這個比較重要。所以今晚我們在一起討論《念佛圓通章》，在圓滿的八月中秋，意義也非常的殊勝。謝謝大家，阿彌陀佛。