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觀世音菩薩耳根圓通章 （第十八集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0018
我們先把經文念一念：
【是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。】
這段經文是接著前面來的，觀世音菩薩將他自己修學的法門，菩薩自己敘述他修行成就的這段經歷之後，當然也是提供給我們做參考的，也是為我們做一個修行的榜樣。特別是觀世音菩薩，對我們中國人來說緣分特別深，真正可以說得上「家家觀世音」。念觀世音菩薩的人這麼多，為什麼不能夠成就觀世音菩薩？
菩薩說完之後，世尊是釋迦牟尼佛，放光來給他印證。所以經文裡面講「從其五體同放寶光」，五體就是五根，因為意根在內看不見，在外面的就是五根，眼耳鼻舌身，五根放光；換句話說，全體放光，這就是代表圓通法門。遠灌佛菩薩頂，這是表一一圓通皆是無上大佛頂法，如來以之為密因，菩薩依之修學萬行。釋迦牟尼佛這樣表現，十方如來也有回饋，「彼諸如來亦於五體同放寶光」，這是諸佛如來的回敬，代表佛佛道同。來灌佛頂以及灌諸菩薩頂，這是表因果一致。在楞嚴會上，是以二十五位菩薩代表菩薩修學的一切行門，所謂六度萬行。這個二十五，它是八萬四千法門的綱領。無量的行門，不外乎六根、六塵、六識、七大，所以十八界加七大這就是二十五，二十五法門是從這個地方來的，它就代表所有的行門。二十五位同證大佛頂法，同成佛道，由此可知，法門沒有勝劣。我們在經裡看得很清楚，每一位菩薩說他自己修證的都是第一，沒有第二；換句話說，八萬四千法門，門門都是第一，從來沒有第二。為什麼？因為每一門都能夠圓成佛道、圓滿成佛。既然門門都第一，為什麼我們特別要選觀世音菩薩這個法門？那就是說觀音菩薩的根性與我們很接近。娑婆世界的眾生在六根上來說，確實耳根最利，我們往往看東西看不清楚，聽能聽得清楚。所以諸佛菩薩在我們娑婆世界度眾生的方式，就是以音聲為教體，講經說法，以這個方式為主要接引大眾的方法。
聽，實在講要會聽，不會聽的，聽一輩子不開悟；會聽的人，一句、兩句他就開悟了。這個問題，與我們自己善根福德因緣有很大的關係。因緣是什麼？遇到一個真正善知識，他善說，這是因緣，是可遇不可求的，他能把真正扼要的東西給我們指點出來。可是如果我們自己善根福德要是不具足，縱然諸佛菩薩來給我們說法也是枉然，自己沒有善根、沒有福德。我跟諸位說這個話，句句都是實話，你們在過去生中親近無數的諸佛如來，你們沒開悟。不要以為我曾經親近過諸佛如來，我怎麼還沒有開悟？你們想想，釋迦牟尼佛當年住世的時候，聽他講經的人有多少，幾個開悟？六祖大師在曹溪三十七年，聽經的幾萬人，開悟的四十三個。為什麼不開悟？善根福德不具足，因緣具足了，善根福德不具足，這是無可奈何的事情。諸佛菩薩希望你開悟，沒有法子勉強。所以佛在一切經典裡面勸勉我們，要修積善根、修積福德。而我們眾生只曉得享福，不知道修福，福報享盡了再到三途去受罪，搞這一套。將佛祖的教誡完全當作耳邊風，這是我們之所以不能成就的根本原因。
善根與福德，我們在講堂裡常常講。為什麼常講？時時刻刻提醒諸位。我講得很簡單、很清楚，什麼叫善根？信是善根、解是善根。我們對於佛菩薩信不信？說老實話不信。不要以為你現在出家，你天天早晚功課都不缺，你不信。信佛好難！口頭上說的信，不是信，那不算數的。信，首先跟你講六道輪迴、因果報應，你信不信？你信不信善有善報、惡有惡報？你要是信了，你就不敢做壞事，你曉得我造惡業將來要受惡報。你看這個信的作用多大！還做壞事情、還打妄念，換句話說，根本不信。所以這個字難，不要把這個字看容易了。信了以後才會解，你們今天聽經，常常在這裡聽經，對經的意思不了解，你們記的那些東西都是皮毛，真正重要的東西一個字也沒有記著，不解。為什麼不解？因為你不信。如果你要是信心具足，你聽經不一樣，就不相同，縱不能開大悟，有小悟。所以你不能夠理解就是因為你不信，你那個修行怎麼不是盲修瞎練？
此地世尊以及他方世界諸佛來放光表法給我們證明，觀世音菩薩修行是值得讚歎的，連同前面二十四位，每一位菩薩、每一個法門都值得讚歎。後面這一句，是講六塵都說法，「林木池沼皆演法音」。如果諸位具足信解，六塵說法，不僅這是西方極樂世界六塵說法、華藏世界六塵說法，我們眼前的六塵又何嘗不說法？只是你不信、不解。如果具足信解，眼前六根接觸六塵，六塵無有一塵不說法，無時無處不說法，就在眼前。可惜你見不到，你得不到受用。具足信解的人，他見到、他得到受用。
『是諸大眾得未曾有』，與會的大眾具足信解，這句話是形容開悟，這一開悟就見性，所以法喜充滿，得未曾有。『一切』就是指大眾，這一切大眾『普獲金剛三昧』，這兩句就是他的悟入，也就是我們講他證得的，他得到金剛三昧。他悟什麼？十八界、七大皆如來藏妙真如性。我們現在無處無時六塵不說法，這話不假，十八界、七大皆如來藏妙真如性，怎麼不說法！我們是有眼不見、有耳不聞，原因在哪裡？不信。因為你不信，所以才不解。
明天我們啟講《華嚴經》，這次講《華嚴》從頭講起，講的方式採取選講，就像我們從前在此地講《大智度論》一樣，我們一次講一卷，《八十華嚴》跟《四十華嚴》合起來，除掉重複的部分是九十九卷，九十九卷加上前面卷首有個「綸貫」，綸貫就等於玄義一樣，我們把它合進去就是一百卷，我們一百次講圓滿。當然不能像我們講堂講經一句一句、一段一段細細給諸位解說，不是這個講法。這一卷裡有哪幾句重要的經文，什麼叫重要？針對我們的毛病就是重要的。我們現在害的是什麼病？這個藥正治我的病，對我就最重要，是以這個方式來選擇。重要兩個字是因人而異，你看藥店裡的藥哪個藥重要？你害的是胃病，治胃的對你最重要，治肺病的對你不重要，你沒有肺病就不要它。那個害肺病的，治肺病的藥對他最重要，治胃病的藥對他不重要。佛法也是如此，一部《華嚴經》裡面包含了一切法門，我們要在每一卷裡選擇針對我們現前毛病的那些經文，提出來給諸位講解，不是一句一句來給大家細說。我們這次講的《華嚴》是《華嚴經》選讀，從裡頭選出來，選讀這個經文，全是講經文，可是選的一次一卷，這個機會也是非常的難得。要完完整整的講一部經，我們的《華嚴經》從民國六十年講起，今年七十二年，整整講了十二年，才講一半多一點，像這樣的進度講下去，還得要十二年。所以大家聽了不耐煩，沒有持續的力量，這是末法時期無可奈何的方式。
古時候這些經都是在叢林寺院裡面講，一個寺院裡至少也住幾百人；一個人、兩個人一個寺廟，在古時候沒聽說過，連住茅蓬都沒聽說過。你們看看《虛雲老和尚年譜》，看看他老人家《年譜》裡頭寫的，那還是最近的，民國初年大陸上的茅篷，茅蓬最少也有十幾個人，多的有三、四十個人。茅蓬也有那麼多人，一個寺院至少是兩百人以上，大的寺院有幾千人。我們在《壇經》裡面所看到的，五祖道場就一千多人，六祖大師的道場差不多有三千人，那叫道場。所以他講經，他天天講，一天講八個鐘點，每天繼續在講，一年講一部。清涼大師在世，《華嚴經》講了五十遍，我想一年講一遍，講五十遍。他在寺院裡住十年他就聽十遍，住二十年他就聽二十遍，所以他有受用。清涼大師不必說，他講都講了五十遍，你想想這裡面的義理、修行的方法、境界，他熟透了！這才能辦道，解了以後才能修行。淨土法門雖然是講先行後解，這觀念都錯了，如果是只有行不必解那更錯了。你們看看江味農居士的《金剛經講義》，念佛法門是解與行同時並進的，其他的法門是先解後行，念佛法門是解行同時，不是說不要解。不解，我昨天跟大家講，現在你們自己要好好的想想、好好的反省反省，我們二六時中是不是在那裡增長無明、增長邪見？如果二六時中增長無明、增長邪見，這就不得了，必定墮落。
功夫上軌道的人，每天二六時中常生智慧、常住三昧，這就是功夫在道上，這是真精進。像此地講的，這一切大眾「普獲金剛三昧」，金剛是比喻最堅固的三昧，三昧是定、是禪定。什麼叫做定？什麼叫做禪？六祖大師在《壇經》裡面給我們講得清清楚楚，不執著一切相就叫做禪，一切境界裡如如不動就叫做定，這是六祖大師說的。永恆不變就叫金剛三昧，決定不變、決定不退轉，這是金剛三昧。所以修行不是什麼境界不接觸，不是的，善財童子五十三參雖然沒講完，也講了一大半，五十三參修什麼？就是修禪定，就是修金剛三昧。什麼境界他接觸，不是不接觸，接觸怎麼樣？就是《金剛經》的兩句話，那就是禪定，「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定；六祖大師的「教授坐禪」那一章，等於《金剛經》這兩句經文的註解。
你修行修什麼？六根接觸六塵境界，順境也好、逆境也好，不著相、不取相，在這裡面鍊不動心，心才一起分別就墮邪見。如果沒有分別，一切無知，外面境界善惡是非都不曉得，那墮到無明。境界又清楚，清楚又不執著，這叫禪定；換句話說，一切事比什麼人都清楚。我跟你們講，不但眼前的事情清楚，過去的事情清楚，未來的事情也清楚，沒有一樁事情不清楚，了了分明，這就叫增長智慧。雖然清楚，在境界裡絕不起一念、絕不起一點分別，像鏡子照外面境界一樣，照得清清楚楚，鏡子有沒有分別、有沒有執著？照得清清楚楚就是智慧，不起一個分別執著就是禪定，這叫定慧等持，這叫一行三昧。我們在此地看到，人家聽經就能夠信解、就能夠悟入，得未曾有是信解，獲金剛三昧是悟入，所以看經看到這個地方，「他怎麼修的，我為什麼不會？」你能夠在這個地方反省、在這個地方檢點，才能消業障、才有個門路可入。再看底下一段：
【即時天雨百寶蓮華。青黃赤白間錯紛糅。十方虛空成七寶色。】
底下這兩段經文是境界，信解悟入以後境界就不一樣。『即時』，就是大家得未曾有、獲金剛三昧的時候。也許你自己心裡想，「我信解悟入了，天上沒有掉蓮花下來？」你們想想，這是不是一個信解悟入的人？前面跟你講，信解悟入的人不著相、不起心、不動念，你還起個心動念，「天上怎麼沒有掉蓮花下來？我怎麼沒有看到？」盡在打妄想、盡在起邪見，你還以為你悟入了。諸位要記住，《金剛經》上有幾句話是原則，佛沒說法，你們要是把佛所講的每一句話都記在頭腦裡面，那就大錯特錯。《金剛經》上有這麼幾句話，「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故」，後面接著一句，「須菩提，說法者，無法可說，是名說法」。你今天看這個地方講有蓮花掉下來，佛說佛沒說過，佛所講的這些話是表法的意思，你別當是真的天上掉個大蓮花下來。蓮花是代表因果同時，金剛三昧是果，六度萬行是因，就在修六度萬行的時候就是金剛三昧。譬如你修布施度，財布施、法布施、無畏布施，我們一天到晚都在修布施。布施不是說天天拿了錢到外面散財那叫布施，不是這個意思，我們為別人設想這就是布施，為別人服務也是布施，哪一樁事情不是布施！布施裡面修什麼？修不著於相、修如如不動。
我在講席當中常常給諸位說，修自己的清淨心、修平等心、修慈悲心。無論什麼境界，順境也好、逆境也好，我們修的就是這個。換句話說，我們的心一天比一天清淨、一天比一天平等、一天比一天慈悲，那就是得未曾有。果然到了不取於相、如如不動，那你就獲金剛三昧。所以，佛經裡面有很多表法的意思你要懂得，菩薩修行的對象就是眾生，沒有眾生你到哪裡去修？善財童子五十三參，他為什麼去參學？要是沒有那些人他到哪去修？他要把他的愚痴斷掉，他非得要去參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門是最愚痴的人，從那個地方就斷愚痴。他要去斷瞋恨心，他一定參見甘露火王，甘露火王是什麼？是魔王。瞋恚心非常重，只要稍稍惹他心裡不高興他就要殺人，沒有什麼理可講的，我們今天講是無道的昏君、暴君，你要斷瞋恨心，成就忍辱波羅蜜，要跟他去學去。《金剛經》裡面的歌利王，歌利王就是甘露火王，歌利是梵語，翻成我們中國的話就是無道昏君、暴君，才能夠斷自己的瞋恚心，在這個境界裡的確一念瞋恚不生，你忍辱波羅蜜圓滿了，成就了。你沒有這個境界到哪修去？我們今天遇到這個境界，遇到愚痴的人，我們更愚痴；遇到瞋恚心，我們的瞋恚心愈強，這個糟糕了、顛倒了！小小不如意的事情，心裡就生怨恨心，幾天幾夜這怨恨都化解不開，你修的是什麼？你修的是三惡道。你對於佛法的確是不理解。
所以修行在一切大眾當中修，這一切大眾全是佛菩薩。我講《華嚴》，天天跟大家提示，修行人只有自己一個，諸佛菩薩磨鍊我們自己的煩惱習氣，煩惱習氣必須是種種方式把它磨掉，這叫什麼？歷事鍊心。在境界裡頭鍊，鍊什麼？鍊自己的清淨心、鍊自己的平等心，去鍊。這個鍊是鍛鍊，這叫修行。如果順境就生歡喜心，哪個事情他故意找我麻煩，我就生瞋恚心，給諸位說，這叫修三惡道。也是修道，不能說不是修道，修的是地獄道、修的是餓鬼道，不是修佛道、不是修菩薩道。我這些話說了多少遍，在家同修不常來聽經，你們幾個在圖書館出家的，住在這裡也有幾年了，我看你們一天到晚還是修妄想、還是修無明，這是糟透了，這怎麼能成就？幾時我們在境界裡不起無明、不生妄想，就上軌道了，你的境界就與此地講的，雖然還得不到這個境界，逐漸接近了。
這個地方是表法，不要把它當作真的，「天上掉個大蓮花出來，又是青色的、又是黃色的，《彌陀經》裡面講，青色青光、黃色黃光」。蓮花是代表剛才講的三昧、萬行，四色是代表四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地，是這個意思，不能搞錯！是代表這些大眾聽觀世音菩薩的開示，見諸佛放光來印證，真正悟入如來藏性。如來藏妙真如性是成佛的真因，《楞嚴經》一開頭佛就教給阿難尊者，因地心與果地覺要相應；換句話就是，種瓜得瓜、種豆得豆，因心、因果一定要相應。你要是相信這個話、你真正懂這個話，我們現在修的是什麼因？如果現在天天打妄想、天天長無明，還想成佛、成菩薩，哪有這回事情？我要煮一鍋香噴噴的飯來吃，結果拿什麼去煮？拿一堆沙子去煮，能煮得出飯來嗎？因果不相應。
成佛的真因既然找到了，蓮花是表因果同時，因賅果海，果徹因源，因果是一樁事情，不是兩樁事情，因裡就有果，果裡有因，所以因果是同時的。這就像《華嚴經》裡面所講的「行布圓融」，從圓融方面來講，每一位具足一切位。譬如初住菩薩，我們講四十一位法身大士地位最低的，可是初住就具足其餘的九住，十行、十迴向、十地、等覺、妙覺統統具足。佛在《華嚴》裡面說，一即是多、多即是一，一多不二。這也正是大經裡面所講的，一切眾生本來成佛，《圓覺經》上我們都念過。到了如來果地的位置上也具足初發心，這就像蓮花的意思，你看蓮花一有蓮就有蓮子，因與果是同時的。
『十方虛空成七寶色』，這句話是代表十方的頑虛空這些情執統統消失，換句話說，法執斷盡了。法執斷盡這個境界是什麼？四科七大的妙性一一周遍法界。眼識周遍法界，盡虛空遍法界無所不見；耳識周遍法界，盡虛空遍法界無所不聞，這妙極了，這個時候你才能證得。不但耳識、眼識是周遍法界，連一一根、一一塵都周遍法界。像《華嚴》裡面講的，「破一微塵，出大千經卷」，一微塵也周遍法界，一法界與一微塵是一不是二，微塵沒變大，法界也沒變小。
【此娑婆界大地山河俱時不現。唯見十方微塵國土合成一界。】
這統統是講境界，只要你自己證得金剛三昧，這個境界就現前。『娑婆界大地山河俱時不現』，不是說統統沒有，不是這個意思，這句話就是永嘉大師在《證道歌》上所說的「覺後空空無大千」，境界在不在？在，不是不在，性相交融了。我們要是以清涼大師四無礙的意思來講，事事無礙。這個時候看盡虛空遍法界只有一個性，明心見性，性在哪裡？無處不是，盡虛空遍法界沒有一法不是妙真如性。《楞嚴經》裡講得透徹，五陰、六入、十二處、十八界、七大皆如來藏妙真如性，所以這個時候只見性而不見相。後面這句『唯見十方微塵國土合成一界』，這一界是什麼？一真法界。由此可知，就是證入一真法界，怎麼證得的？就是他得金剛三昧。我再把話說得淺一點，還是講《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，功夫達到極端就是金剛三昧，確實不動心。把大千世界的七寶來供養我，不生一念歡喜心，貪心盡了。無緣無故，我對這個人好得不得了，恩重如山，他對我恩將仇報，拿個刀一片一片把我肉割下來，將我凌遲處死，也不動一點瞋恨心，忍辱度圓滿，這才證得金剛三昧，這才能入一真法界。如果順心的還有貪心，起歡喜心；見到一個冤家對頭，或者是人家對你臉色不好看，心裡就埋怨，這個境界你就別想了。一真法界在淨土裡面就是常寂光淨土。你為什麼在順境裡生歡喜心？為什麼在逆境裡生瞋恚心？是因為你不了解四科七大皆如來藏妙真如性，你不曉得這個道理，你不知道這個事實真相。你在一切境界裡有堅固的我執、有堅固的法執，你有我執你就會增長煩惱，你有法執你就增長邪見，麻煩在此地，無明也是屬於煩惱、邪見。末後這一句：
【梵唄詠歌自然敷奏。】
這句是人間樂事，歌舞這是樂事，它也是表法的，表什麼？常寂光中法喜充滿，表這個。這個喜不是喜怒哀樂的喜，喜怒哀樂的喜是煩惱，是七情五欲。你們查查百法，那是心所法裡產生的，你那個歡喜是什麼？是貪心所，起煩惱。這個樂是什麼？是稱性的法樂，明心見性的一種喜悅，不是感情的，是心意識裡面所沒有的，這叫真樂。大經裡面講，法身、般若、解脫裡面具足四德，就是常樂我淨，這就是常樂我淨裡頭的樂。常樂我淨，給諸位說，凡夫決定沒有；換句話說，你的煩惱障沒有斷盡，這四個字是一個都沒有。一個都沒有，你還自以為是有，那是錯誤的。你的煩惱障斷盡了，能透一點消息。必須到破一品無明、證一分法身，常樂我淨才得到一分，那就是圓教初住菩薩得一分，往上的境界逐漸的增長，這是境界增長。