佛法門 暗合道妙 巧入無生 （第二集） 2014/3/24 香港佛陀教育協會（節錄自二零一四淨土大經科註02-041-0013集） 檔名：29-440-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一百六十頁最後一行，看念老的註解：
「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住」。我們看這一段，這裡都是講的事實真相。凡夫迷失了自性，大乘經上常說，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明。怎麼不明？覺是明的，把覺失掉了，變成不覺。覺是一切法自然通達，所以稱為本覺，它本來就覺悟。這一念不覺，本覺變質了，變成阿賴耶，阿賴耶就是不覺。十法界依正莊嚴都是依阿賴耶起來的，阿賴耶是生滅心。覺心不生不滅，覺心就是自性。阿賴耶處處能緣。實在講三心，三心是一體的，從執持種子來說叫阿賴耶，從分別來說叫它做意識，從執著來說叫它做末那。於是我們就知道，末那跟意識就是阿賴耶的作用，它兩大種類的作用，一個是分別，一個是執著，執著是見思煩惱的根本，分別是所知障的根本。
第六意識能緣的能量最大，遍法界虛空界沒有它緣不到的，就是緣不到般若。法身、般若、解脫是自性的三德。它緣不到法身，緣不到般若，為什麼？法身、般若都是沒有形相的，緣要有對象。你看前五根，眼耳鼻舌身，它能緣的是物質現象，眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸，叫五塵，它有對象的。第六意識是心，它不是物質，它是個念頭，念頭能緣法，它能夠想過去，它能夠想未來，功能最大，與它相應的心所五十一個全了，沒有一個不相應。所以佛在經上說，它對外能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相、轉相、境界相。業相，現在科學裡頭講的能量，它是波動的現象，就是一念不覺；轉相就是念頭，科學叫信息，能緣得到；境界相是物質。境界相現在叫它做物質現象，與它相對的精神現象，精神現象就是信息（就是念頭），一切法從心想生就是念頭。確實現代量子物理學家把目標就對準這三個問題，物質被揭穿了，徹底搞明白了，現在信息還沒有搞清楚，到底從哪裡來的不知道。
物質現象，這也是最近三十年被發現的，德國人普朗克博士率領這個小組，專門研究物質到底是什麼，把最小的物質，小到不能再小，找出來了。物質在佛經上叫極微色，微是微細，極其微細的色相，肉眼看不到，天眼也看不到，阿羅漢的慧眼也看不到。佛經上說的，阿羅漢的天眼能看到微塵。欲界天、色界天人都看不到，阿羅漢能看到，這什麼東西？應該就是現在科學裡面所講的原子。科學家在八十年前發現原子，認為原子是基本的物質，不能再分，最小。殊不知這些年來科學不斷在進步，日新月異，新的儀器發明出來，有能力掌握一千兆分之一秒，能夠掌握到。這在過去作夢都不敢想的，這樣高度的儀器，才把佛經上講的極微色找出來。科學的名字叫中微子，或者叫微中子都可以，這才是物質最小的，不能分了，再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵，鄰是鄰居，它跟虛空做了鄰居，就是它不能分，再分就沒有了，就是虛空。科學家還是把它分開了，一分真的沒有了，發現的是什麼？發現是念頭波動的現象。於是這個謎揭穿，物質是假的，是念頭產生的幻相，我們誤會把它當作物質，其實是假的。單獨這一個物質，我們是不能覺察到的，因為它太小，生滅的頻率太高。要依照彌勒菩薩所說的，它存在的時間只是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘它生滅多少次？前念滅後念生，一秒鐘生滅一千六百兆次，單位是兆。在這麼高的頻率之下，怎麼會知道？這叫什麼？這叫一念，一個生滅就是一念，一念就是一個生滅。
從一念來說，這是心理現象，生滅現象，這一念當中具足五蘊。我們以前對於佛經上講的五蘊都沒有搞清楚，都產生誤會，色受想行識。《心經》念的人太多了，有許多人用它作早晚課，裡面「照見五蘊皆空」，誰照見？現在科學家已經掌握到，但是還沒有能搞得究竟，沒有佛經上講得那麼清楚。他發現微中子，就是發現了色，發現了受想行識，他沒有講得這麼清楚，他只說是念頭波動產生的現象。這個念頭裡頭有受、有想、有行、有識，你看佛講得這麼清楚。基本物質裡頭，極微色它具足色受想行識，就是講一個微中子，它是活的，它不是死的，它有感受，它會想，它有行，行是相續不斷，前念滅後念生這叫行，就是相續不斷。實際上它是相似相續，它不是真的相續，真的相續，前面跟後面是相同的，它這個前面跟後面是不同的。我們看到科學報告才恍然大悟，原來是這麼回事情，肯定佛是了不起的科學家。佛怎麼看見的，這是宇宙的奧祕，物質的源起、源頭，精神的源頭，起心動念那個源頭是什麼，科學把它當作一個命題來研究。佛經上告訴我們的，一念不覺叫業相，這個業相就是阿賴耶的本體，從這個業相生出念頭，叫轉相，轉是轉變，業相是根本，轉變是枝葉，從轉變裡面產生色，物質現象。所以第六意識能夠緣到阿賴耶，能夠緣到極微色，緣不到自性。
對外，現在科學走兩個極端，一個宏觀宇宙，研究天文；第二個走反方向，微觀世界，就是極小的，極細小的，都有成就。特別是量子力學，就是研究微觀宇宙的，跟佛經上講的相同。微觀宇宙他們現在還沒有發現到，還有個大的問題，那就是大小不二。極其微細的微中子，佛經上講「芥子納須彌」，須彌山放在芥子裡面，芥子沒有放大，須彌山沒有縮小，那怎麼放下去的？這有點像現在科學用的晶片，你看晶片，大概比小指甲還小，那裡面藏了很多信息，還有很多畫面，從電腦裡面就看到了，這就是芥子納須彌。佛講的比這個更神奇，極微之微，就是微中子裡面有宇宙，整個宇宙就在一粒微中子裡頭。它能不能現相？能現，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙是它現的。它現它沒有放大，現出來的大小是一不是二，妙極了！換句話說，佛法裡面告訴我們，遍法界虛空界都是從心想生，都是自性變現的，心現識變。現相是心，心就是自性，自性現的；產生變化，把它變成六道、變成十法界，這是阿賴耶。阿賴耶能變，自性能現。換句話說，阿賴耶不能現，它能變，把自性現出來的境界扭曲了。自性現的是一真法界，在淨宗叫實報莊嚴土，實是真實，真實是不生不滅。阿賴耶進去了，把它變成生滅、變成十法界、變成六道輪迴。我們六道凡夫所用的心是妄心，就是阿賴耶。阿賴耶是從真心變出來的，真妄不二，真妄是一體，好像一體的兩面，有正面、有負面，它是一體，我們用正面的就是一真法界，用負面的就是十法界、就是六道輪迴。
這樁事情只有佛經講得透徹、講得微妙，我們現在能夠體會，但是不踏實，要踏實還得要用幾年功夫。如何能夠讓它踏實？不能用科學的方法，用科學的方法跟事實真相不相應，你永遠不知道，你能夠知道的就到此為止。這是八識的能量，它是有限的，有侷限的，要用真心，真心的能量是無限的。真心是什麼？我們前面學過，真心就是正念、就是無念。念有念無是妄心，念善念惡是妄心，念佛法念世法也是妄心，有念都是妄，無念就是真。無念也不是什麼念都沒有，什麼念都沒有，那邪正都全沒有了。無念裡頭有無量智慧、有無量德能、有無量相好，這是《法華經》上講的性具，也是《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是性具的，自性本有的。自性有圓滿智慧、圓滿德能，智慧德能決定不是從外頭求來的，外頭沒有。你看此地說的，「處處能緣，獨不能緣於般若」，般若是智慧，它緣不到，為什麼？它是妄心。智慧是真心起的作用，妄心緣不到真心，所以它緣不到般若。般若什麼時候被發現？明心見性就發現了。什麼樣的程度能明心見性？別教地上菩薩，圓教初住以上的菩薩。《華嚴》把菩薩的地位分為五十二個階級，這五十二個階級完全是定功的淺深，修禪定淺深分成五十二個階級。這五十二個排列，從下到上，十信、十住、十行、十迴向，這四十個，十地，五十個。要初地以上，在圓教裡面，圓教初住等於別教的初地。換句話說，圓教是從別教初地算起，又往上排列四十二個位次，這四十二個位次都是明心見性，都是永遠斷掉起心動念、分別執著。
起心動念、分別執著統統沒有了，還有什麼階級？應該是平等的，有起心動念就不平等，沒有起心動念當然平等。沒錯，實報土的菩薩真的是平等，平等裡頭還有不平等，那是什麼？習氣厚薄不一樣，在下面的習氣就很濃厚，在上面的習氣就很薄，這個不一樣。我們要知道，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷。習氣要斷乾淨，他就不叫阿羅漢，他升等了，叫辟支佛。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，真正做到不分別了，不分別的習氣還在。所以辟支佛把分別放下，他升級了，他是菩薩。菩薩有分別的習氣，把分別的習氣斷掉之後他又升一級，十法界裡的佛。十法界裡面的佛無明沒斷，無明斷掉就是大徹大悟、明心見性，無明破了，無明習氣還在。見思煩惱的習氣有方法斷，塵沙習氣也有方法斷，無明習氣沒法子斷，為什麼？他們不起心不動念。不起心不動念你用什麼方法斷，你要用方法不就起心動念了嗎？那就大幅度的退轉了。這時候怎麼辦？這叫任運，就是隨它去，時間長了自然沒有。古人在這用個比喻，好比酒瓶，酒瓶裡面盛酒，酒倒乾淨了，擦得很乾淨，確實一滴都沒有，聞聞有味道，這味道怎麼斷？沒法子斷。只有一個方法，瓶口打開放在那個地方，放上半年、一年再去聞，沒有了。要很長的時間，這個習氣才能斷得了。
習氣斷完之後，實報土就不見了。《金剛經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外。實報土沒有生滅，它有也會滅掉，沒有了，這叫隱現。實報土現前，這現；實報土沒有了，隱。它不是生滅，它沒有生滅，有緣它現，沒有緣它不現，隱了，隱藏，所以大乘教裡講的隱現。隱現對於實報土的人來說是個別的，是別業，不是共業。這個人無始無明習氣斷掉，他醒過來，他的實報土沒有了，他到哪裡去？到常寂光去了。所以無始無明習氣沒有什麼障礙，像如來一樣，智慧、神通、德相沒有不能實現的，能分無量無邊身，到十方世界去拜佛、去供養佛，這是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修，得大自在。具足法身、般若、解脫，叫三德祕藏，真正常樂我淨。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫也有常樂我淨，就是不能回歸常寂光，必須無始無明習氣斷了，他就回常寂光。
回到常寂光，常寂光沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。常寂光在哪裡？常是不生不滅，寂是清淨無染，光是光明遍照，照全宇宙，一切時一切處無所不在，我們大家統統在諸佛如來常寂光當中。像我們這個房間裡頭有十幾盞燈，每一盞燈打開，光都是照滿這個空間，光跟光融在一起分不出來。所以進入常寂光，就跟一切諸佛如來融成一片，這是自性。融入常寂光就是回歸自性，回歸自性才真正證得大圓滿。你在哪裡？無處不在，無時不在。我天天在想著，阿彌陀佛我想見你，阿彌陀佛忽然在面前看到了，就現身了。他有沒有從哪裡來？沒有；消失了到哪裡去？也沒有。不來不去，「當處出生，隨處滅盡」，這《楞嚴》上說的。他沒有地方不在，所以遍法界虛空界一切眾生起心動念他全知道。什麼時候得度，什麼時候應該去照顧你，他全曉得，絕對不會錯過時節因緣。到時候他真來了，真現身，真給你說法，真的幫助你、成就你，這是我們要深信不疑。
「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》上說的。十方講空間，無窮大，沒有邊際，為什麼？是自性變的。自性沒有邊際，所以虛空法界沒有邊際。自性沒有染污，自性具足無量智慧德能。我們為什麼學佛？想回歸自性，回歸自性證得大圓滿。回歸自性跟一切萬事萬物同一體，證得了一體，在這一體當中才叫徹底的覺悟，這個求學就畢業了，證得大圓滿。這個大圓滿，梵文稱之為大般涅槃，所以涅槃在中國也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。寂滅是什麼？像我們現在講的真空，它什麼都沒有。可是它什麼都沒有，它什麼都能現，妙就妙在這裡。真的，什麼都沒有，所以叫它做空。這個空不是無，不當作無講，它遇緣會現相，所以說真空不空，妙有非有。妙有是什麼？我們感覺得有，全是假的，確確實實不存在，是我們眼睛看錯了，我們沒有看到真相，看到妄相，許許多多妄相糾纏在一起，我們以為它是真的。其實它不是真的，根本就不存在，我們以為它存在，早就過去了。你想想看，一秒鐘一千六百兆個生滅，你能掌控一個生滅嗎？決定不可能的。我們的時針一秒一秒的過去，你一秒都掌握不到，何況一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅。一個生滅就是一個畫面，全宇宙的畫面。宇宙從哪裡來？不是大爆炸，十法界依正莊嚴從心想生，阿賴耶裡的種子那是因，心想是緣，想什麼現什麼，全是自作自受，與任何人都不相干。這是事實真相，只有佛在大乘經裡頭講得透徹、講得明白。
於是我們就曉得，法身、般若、解脫這是自性，只有別教地上菩薩他能緣到、他能掌控，這個人就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，他行。有沒有人緣到這個地方？有。在中國這兩千年的歷史，就是佛教傳到中國，公元六十七年，今天二０一四年，到二０六七年才整整兩千年。這兩千年裡，佛教在中國有什麼成就？我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡頭記載的，達到這個境界的，就是別教初地以上的，我們最保守的估計超過三千人，在中國禪宗裡頭的。還有教下，賢首、天台、三論、法相，其他宗派成就的不在少數。淨土就更多了，這是易行道，難行道都有這麼多人，易行道更多。從慧遠大師，這東晉時候，在廬山建第一個蓮社（念佛堂），一百多人在一起念佛共修，遠公大師率領，這是我們淨土宗第一代祖師。傳到現在，這一千七百年，往生到西方極樂世界，最保守的估計超過十萬人。佛教對中國的貢獻！往生到極樂世界等於成佛，比其他法門成就的，他們雖然明心見性，跟往生極樂世界不能比。往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他們也是阿惟越致菩薩，淨宗得阿彌陀佛的加持，速度特別快，安穩，安穩就是你不招魔障，佛力加持，一切諸佛都加持你，一切護法神都照顧你，所以稱為易行道。
無住生心是同時的，無住就是生心，生心就是無住。生心是般若智慧放光普照，無住是心地清淨平等，一念不生，一念不生就放光普照。「其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住」，無住不生心，生心不能無住，「可見凡夫絕分」，三乘菩薩都做不到，凡夫怎麼會做到？「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖」。這個方法妙極了，即念就是一句阿彌陀佛，離念是把其他的妄想雜念放下，讓我們心裡只有一念，只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，叫離念，有這句阿彌陀佛是即念，即念離念，離念即念。潛通佛智，佛智是無所不知，潛通佛智就是潛通自性本具的般若智慧。暗合道妙，這個道是成佛之道，妙極了。巧入無念，就教你念一句阿彌陀佛，念久了自自然然無念而念，念而無念。你說他有念，他沒有念；你說他沒有念，他阿彌陀佛的名號相續不斷，一個接著一個。即凡成聖，我們的身是六道凡夫身，成聖，西方極樂世界是法性身。我們現在這個身體是法相身，是阿賴耶的相分，就是物質現象，極樂世界的身不是物質現象，它是從法性變現出來的。法性是清淨的，所以身是清淨的，法性是沒有念頭的，所以他心是清淨平等覺，這五個字就是形容法性的德能、德相。
「故《疏鈔》曰」，蓮池大師的《疏鈔》，這兩句話說得好，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。越是超越，三祇是三大阿僧祇劫。菩薩成佛，一般的講法，第一個阿僧祇劫修滿三乘，就是十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫，初地到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，三個位次，三大阿僧祇劫。別教從十信位到十地，修滿三個阿僧祇劫。淨宗一念就超越了，一念就是念佛，念阿彌陀佛。有榜樣、有證據給我們看，來佛寺的賢公老和尚，海賢老和尚做出榜樣給我們看，他一念超越菩薩三大阿僧祇劫。你要問我，他老人家往生什麼品位？我毫不懷疑、毫不思索告訴你，上上品往生。齊諸聖於片言，片言就是一句佛號，用這一句佛號跟一切諸聖，這個諸聖是講十聖，從初地到十地，跟他們平等，齊是平等。我們是凡夫，提升到法雲地的菩薩，簡直無法想像。這是世尊在經上講的，決定不是妄語。我們修學不能害怕，捨棄生命也無所謂，要幹到底。
黃念祖老居士寫這個註解的時候重病，不是輕病，每個人看到都希望他休息，他太累了，一天到晚趴在桌子上。桌子旁邊堆那麼多參考資料，我都嚇壞了，堆那麼多。我問他從哪裡來的？感應不可思議，都是一些人找到送給他的，你找都找不到。我們學一樣東西，找個十幾二十種參考資料，都得找一、二年。你看他的參考資料，經論八十三種，祖師大德的著作一百一十種，總共用的參考資料是一百九十三種，我們親眼看到能不佩服嗎？五體投地沒話說。帶著重病，這都是示現給我們看，示現代眾生苦，示現的勇猛精進，不畏病魔也不畏年老，不肯休息，註解寫完成之後還常常在修訂，一直到定稿。我們已經認識很久了，如果要考慮到自己身體，每天工作一定的時間，也有一定的時間休息，他這個註解就要拖好幾年。六年完成的，要休息的話那就得十二年，不能休息，為正法久住，為淨宗的承傳要做出犧牲奉獻。好幾次嚴重病發，還是不肯休息。我們了解事實狀況，對這個註解，每一次展開就想到他老人家當時的狀況。他為誰？為我們。我們為了便利後人，編這個參考資料，對於學習就方便太多了。希望大家都有像海賢老和尚一樣的成就，正法就恢復了，眾生得到真實的利益。
正法能不能恢復？不在外緣，都在我們自己。世尊講得很明白，什麼叫正法？有講經的人，有聽經的人，有修行的人，有證果的人（淨土往生就是證果），這一切具足就是正法。有講經，有聽經，有修行，沒有證果的，這叫像法。修淨土沒有人往生，這像法道場；有人往生，正法道場。來佛寺這個小廟，用這個標準來看，它是正法當中的正法，純正之法。三位往生都是預知時至，自在往生，正中之正，表演給我們看，我們應當學習、應當跟進。他能做到，我也能做到，要有信心。如果你說他能做到我做不到，你就完了，你永遠做不到，為什麼？你信心沒有了。信心比什麼都重要！大經大論，像《華嚴》、《大智度論》上都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。佛法從信心生的，聖賢教誨也從信心生的，不信就沒法子。現在為什麼傳統文化衰了？因為大家不信。很可能將來在外國興旺起來，為什麼？外國人信。所以我們要建立信心。老和尚一生給我們表法，表什麼法？就是幫助我們增長信心、堅定信心、堅固願心，決定得生。「至哉妙用」，至是達到極處。阿彌陀佛傑作，極樂世界是他的傑作，普度一切苦難眾生，個個圓滿成就佛道，真不可思議。
我們把底下這段文先念一念，「念佛乃修行之徑路」，徑路就是近路，就是抄小路，最近的距離叫徑路。「持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」，不提倡這一句，「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」，宗就是修學的總綱領，修行的總原則。「但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」確確實實是如來所說第一經，一點都不假。我們遇到的是第一法門，實在是太榮幸、太幸運了，怎麼會在這一生當中遇到這個。
下面我們看黃念祖老居士的註解，「其他法門乃正入無生」，他們走的路是正道，入無生法忍就是明心見性，就是八地以上，「故為難行道」，真難，不是假難，入門都難。說老實話，我們按一般正規的軌道來走，我們入不了門。入門的條件是要斷見惑，惑是迷惑，見是見解，也就是說我們看錯了，把這個看錯的要糾正過來，你才能入門。頭一個看錯是什麼？身體，叫身見。你想想看，六道眾生哪一個不是把身體看作自己？佛說這錯了，身不是我。身不是我，什麼是我？佛告訴我們，我不生不滅。這個身，身生滅。身是我，人死了，我不就沒有了嗎？那還要修什麼？不必修了。身不是我，認清楚，它是假的。身是什麼？像衣服一樣，這諸位知道，衣服不是我。那是什麼？是我所有的。身體也是我所有的，不是我。你要搞清楚、搞明白了，對生死就不害怕。生死是什麼？就是換衣服罷了，這衣服穿髒了換一件，六道輪迴就是換衣服，你換到哪一道去了，這個要知道。要破身見，換句話說，我們幹真的就不要為身著想，為身著想錯誤，要為我著想。我是什麼？靈性是我。不說靈魂，為什麼？靈魂迷了，它沒有覺。靈魂靈是假的，應該換一個字，迷魂。它要真的靈，它就不可能到三惡道去投胎，它到人間來投胎一定要選擇大富大貴的家庭，生下來就享福，享一生福，這才靈。性是靈的，靈性。不迷就是靈性，迷了就是迷魂。迷了，它在六道裡頭找身體，這個身體壞到不能用了，再去換一個身體。找身體也不是隨便找，跟父母有緣分。緣分都不好，我們迷而不覺，什麼緣分？報恩報怨、討債還債，要是沒有這個緣不會來投胎；凡是來投胎的，佛給我們講，不外乎這四種緣。所以懷孕不能墮胎，妳好好的把他生下來，好好去養他。他要是報恩來的，自自然然就是孝子賢孫，為什麼？過去你對他有恩。如果一墮胎，好了，你把他殺掉，他來報恩，你用這種手段對他，那就結成大怨，他再來怎麼樣？再來是報仇了。如果他是報怨來的，那怨上加怨，那個仇恨可深了。他是還債來的，過去欠你的，現在來他要賺錢還給你，養你，你把他殺掉，還債又加了殺業，變成仇恨。是討債來的，是父母欠他的，他來討債，你再把他殺掉，來生來世麻煩可大了。永遠糾纏不清，生生世世，不是一生一世，我們跟多少人結了怨！所以了解事實狀況，這一生吃虧不怕、上當不怕，為什麼？還債，我就了了，沒有怨恨、沒有報復的念頭。這叫什麼？這懂得還債，結帳，不可以再造惡業。學佛之後明白了，要把冤親債主用佛陀教育的方法，統統變成同參道友，上上乘法，這就對了。佛法給我們帶來無比殊勝的利益就是這個，把討債還債、恩恩怨怨統統變化成法眷屬，我們有共同的老師，諸佛如來，同參道友都是菩薩。我們走易行道，不走難行道。
「今此淨業，巧入無生」，它太巧妙了，就是一句佛號。真信真願，這一句佛號不要中斷，一切時、一切處心裡都在念佛。對待一切人、一切事物，用清淨心、平等心。能捨，不要佔有，不要佔人便宜，不要障礙人的善法，要發心成人之美，不成人之惡。人家是好事情，對他自己有好處，對社會、對大家都有好處，不但不能障礙，要想方設法幫助他，這就對了。我肯幫助別人，就有很多人幫助我；我處處障礙別人，將來得的果報，我想做什麼事情，就很多人障礙我。因果報應，絲毫不爽。萬不可以為我今天有權有勢，我可以障礙他；實際上障礙不住，這條路有障礙不通，我走那條路，一定要曉得。實際上有這種錯誤念頭的，他障礙自己，他沒有障礙到別人。這一生當中善心善行，緣不足就會遇到很多障礙，不能成就，但是功德是圓滿的，不做就圓滿。沒有障礙，他做成功才圓滿；有障礙，不成功也圓滿。《楞嚴經》上說的，「發意圓成，圓滿功德」，因為你發的是真心。為什麼有障礙？不是自己的業障就是眾生福薄，方方面面看清楚。那障礙我的那個人不是障礙我，障礙眾生，我們為眾生服務他障礙，我們沒法子為大家服務，我們樂得清閒，功德還圓滿，他造的罪業。他結罪不從我這結，因為我不見怪他，我不跟他作對，他跟眾生結罪。「今此淨業，巧入無生」，這是易行道。
「念佛法門乃修行之徑路」。佛門有個小冊子，《徑中徑又徑》，我初學佛的時候喜歡看這個。徑路跟誰比？大乘小乘比，大乘是徑路，小乘距離遠；大乘跟禪宗比，禪宗是徑路，一般大乘教修學起來很難；禪宗跟淨土比，淨土又是徑路，禪就難了。淨土裡面有四種念佛，實相念佛難，不是普通人能做到的，觀想念佛就比較容易，但是觀想要很細心的人、很有耐心的人，心浮氣躁觀想觀不成。你要不相信實驗一下看，十六觀第一觀觀太陽，「落日懸鼓」。觀成功是什麼？睜開眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽也在面前，無論什麼時候你一觀想，太陽就在面前。你試試看，你能不能觀成，觀成了，用這個功夫念佛決定往生。再有觀像念佛，你喜歡的佛像你天天看著它。這要很有福報，為什麼？你不需要工作，白天晚上對著佛像；不對著呢？不對著就觀不成，一定不離佛像。現在我們用的方法就用照片，我們早年在華藏圖書館，供的一尊藍底白的瓷像，阿彌陀佛像，現在我們都用，我這一生沒改。把這個像照相放大了，非常莊嚴。這張像自己細心去觀察，阿彌陀佛很少現這種面相，童子的面相，我們供的童子的面相。心裡想阿彌陀佛，這個相就會現前，叫觀像念佛。
但是最方便的，持名，四種念佛裡頭是最方便的，捷徑當中的捷徑，直通無上菩提大道，不拐彎的，叫易行道。所以，「持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」，為什麼？一心不亂一般人做不到，看到《彌陀經》上這一句他害怕，這我做不到，不肯念佛了，我遇到過這樣的人。梵文原本也沒有一心不亂，換句話說，一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的，他用了一心不亂。有沒有道理？有道理。我們念佛要念到功夫成片就能往生，功夫成片不是一心不亂，就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫成片，這是每個人都可以做到的。有這個功夫就能自在往生，來佛寺的三位老人都達到這個境界。為什麼羅什大師翻成一心不亂？阿彌陀佛來接引的時候先用佛光照你，佛光照你的時候，你的功夫就提升一倍，功夫成片就提升到事一心不亂，他沒翻錯。但是一般人不知道，不講清楚他不曉得。事一心不亂的人就提升到理一心不亂，佛光一照，功夫馬上就加一倍。那沒有功夫的人，佛光一照就到功夫成片。只要你有真信真願，臨命終時頭腦清楚，念十聲佛號，乃至於一聲佛號都可以往生，那就是佛光注照把你提升到功夫成片。
決定不能懷疑，決定不要摻雜妄想雜念，心要清淨。所以我們平常要練用真誠心，無論對待什麼人用真心，決定不吃虧。不可以說我對佛用真心，我對一般人就用妄心。他用妄心對我，我用妄心對他，錯了。妄心用成習慣，對佛還是妄心，這就錯了，要把它轉過來。不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當無所謂，因為我們的目標在極樂世界，我不想在這個世界。這個世界什麼都能放得下，沒有貪戀，沒有佔有，你多自在！心開意解，快樂無比，沒有煩惱，沒有憂慮，真心生活，工作、待人接物全用真心。我們念念跟阿彌陀佛一樣，希望一切眾生都能夠明瞭、都有緣分接觸到淨土法門，都能夠真信真願老實念佛，將來都是極樂世界彌陀會上的同參道友，這多美好！別人對我不好，我對他好；別人毀謗我，我讚歎他，對自己有大利益，為什麼？自己真正放下，跟任何人沒有衝突。他要的我不要，我要的他不要，我們跟任何人沒有利害衝突。世間人放不下的，財色名利、七情五欲，不就這個東西嗎？我們這個全放下，法尚應捨，何況非法。那我們還建學校，建漢學院、建佛教大學，那是什麼？為別人建的，不是為我。我們有這個緣遇到這樁事情，希望成就，幫助正法久住，幫助成就人才，這是應該做的。隨分隨力去做，也不要勉強。
本經直截了當，就用發菩提心，一向專念阿彌陀佛為修學的宗旨、宗要。「但能發心專念，皆可往生」，決定往生。「故更為明確簡要。是故此經稱為淨宗第一經。因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融」，絕待就是絕對，絕待圓融是《華嚴》、《法華》，這部經跟《華嚴》、《法華》去相比，比《華嚴》、《法華》還要圓融，更不可思議。「日本淨宗大德推重此經，過於我國」。這個話講的是真的，日本淨宗這些大德，大概都是隋唐時候到中國來留學，他們親近善導大師，我們淨宗第二祖，親近智者大師，所以日本的佛教，淨土跟天台特別興旺。他們尊重善導大師為日本淨土宗開山第一代祖師，這個我們讚歎，他不忘本，尊師重道，沒有在日本傳教，他就是始祖，他把善導大師奉為始祖。
「《黑谷大經釋》」，這個大經就是《無量壽經》，《無量壽經》的註解，裡面有一段話說，「於往生教」，就是念佛求生淨土這個法門（教法），「有根本亦有枝末」。淨土有三經一論，這在那個時候，唐朝時候。淨土的經典最少，容易，愈少愈容易，只有三經一論。三經裡面是以《無量壽經》為根本，《觀經》、《彌陀經》、《往生論》，這都叫枝末。「又此經名正往生教」，在往生經教裡頭，《無量壽經》是正往生教，對極樂世界介紹得非常詳細；「餘名傍往生教」，餘就是其他的三種，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》，這叫傍往生教。「又此經名往生具足教」，為什麼？它面面都講到了，性相、理事、因果全講到，所以它是具足的。「他經」，《彌陀經》也講到，講得簡單，跟這個比就差很遠，這個詳細；《觀無量壽佛經》只講兩種，其餘的沒提，只講淨宗理論，根據什麼道理建立這個教的，得有理，第二個講方法，往生的方法，它只講這兩樣。理論只有兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗所依據的理論，因為你本來是佛，這是佛在《華嚴》、《法華》裡都說過的。凡是佛弟子，無論學哪個宗派，無論修哪個法門，這個理論一定要承認，一定要接受，不接受不能成就。一定要相信佛沒有說錯，每一個眾生本來都是佛，只是迷失了自性。自性迷了，於是思想見解產生了偏差，言行有了錯誤，這才把一真法界，就是實報莊嚴土變成十法界、六道輪迴。是錯誤的念頭變出來的，變的時間太久就回不去了，如果不是遇到佛陀，我們永遠錯下去。輪迴裡頭太苦了，現在我們很幸運，遇到了佛法，遇到大乘，遇到了淨宗，這是無比的幸運。這個幸運必須要自己全盤了解，才知道我太幸運了；如果你對於淨宗了解得不夠深刻、不夠透徹，你不會珍惜。你懷裡頭帶著寶物，你不知道，這個寶物不起作用，依舊還搞輪迴，這叫大錯特錯！
「據上之義」，就是根據黑谷大師所說的，「淨土宗譬如妙高峰頭」，他就這個意思，妙高峰的峰頂，山頂，「而本經正如峰頭之頂尖」。這話真的，不是假的。我們要求法，一切法的頂尖就在我們手中，我們不識貨、不認識，以為還有好的，到處去找，錯了。誰認識，誰明瞭？來佛寺的三個老人，他們認識，他們明瞭，他們一生不找第二個法門。他們有多大的成就？我肯定他們都是明心見性的，都是法身菩薩，不是凡人。我們說這個話不是隨便說，是看這三個老人一生的行持，跟他最後的表演。無疾而終，自在的走了，像開玩笑一樣，說我走了，就真走了。這令人驚訝，人走哪有這種走法！你到醫院去看看，走得多苦，樣子多難看，哪有這樣笑咪咪走的？這麼開心的走了，在這個地方表法任務告一段落了。後面呢？後面有後面人來接班，像接力賽跑一樣，他把棒子交給下面人了，非常快樂，離開他的跑道。這個法門就一句阿彌陀佛，頂尖，頂尖的頂尖，就這一句。你要真認識，可以說你的智慧就圓滿了，你不需要再用別的，就這一個法子成無上道，一定得念佛三昧，一定大徹大悟。不是念佛三昧，不是大徹大悟，走的時候怎麼那麼自在！
「本經謂」，這本經說，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這釋迦牟尼佛說的。當來是將來，釋迦牟尼佛末法還有九千年，往後九千年真正能夠學佛得度，能夠一生成就的只有這部經，只有這個方法，老實念佛。印光大師一生教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。我刻了一塊印，這是印光大師傳心法要，你要問印光法師這個人是什麼樣的人？這十六個字就是他一生的寫照。敦倫盡分，敦是親愛，倫是同類，範圍擴大，同是人皆須愛，這是敦倫。人有親疏，先從自己家庭，然後擴大到家族，再擴大到鄰里鄉黨，再擴大到社會、擴大到國家、擴大到全世界，「凡是人，皆須愛」，《弟子規》上說的，這叫敦倫。盡分是什麼？盡自己的本分，為一切眾生服務，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，盡心盡力，不求回報，這是盡分。這是世間法，世間法是出世間法的基礎，沒有世間法，哪來的佛法？佛法建立在世間法的基礎上。淨業三福，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，基礎，不能不認真去學習。我們學佛為什麼不能成就？就是基礎沒有，基礎不夠深厚。要拼命在這上扎根，往後才能夠壯大，才能夠開花結果，這根深蒂固，根不深不行。對於這個法門要真認識，那就是經多念、多聽，幫助你認識。真正認識，你的心就定了，心定之後經就可以不要了，一句阿彌陀佛就念到底，你會愈念愈歡喜。為什麼？這一句阿彌陀佛，所有經都在裡頭，全念了，一部也沒漏掉；一切諸佛菩薩名號都在裡頭，也一樣都不缺，一句名號是大圓滿。
「是知利濟眾生」，利益眾生，救濟眾生，「此經為最」。我才發心把《華嚴》都放棄了，生平最喜歡的；專門學這個法門，專門學這部經，專門講這部經，無論到哪裡統統講這部經。我還有個學校的頭銜，終身教授，我到學校裡開課開什麼？開《無量壽經》，我就開這個法門。因為這個大學有漢學系，漢學系裡頭就是儒釋道，所以我可以開這個法門。漢學系有學位的，有學士、碩士、博士，有學位的。「持名之法，暗合道妙，最易行故。」這最後三句勸勉我們，我們要記住，真容易，不難，真成就。你看看來佛寺三老，平常人，在社會上沒有地位、沒有權勢，貧窮，也沒有財富，什麼都沒有，暗合道妙，最易行故。今天時間到了，我們學習到此地。