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皆願作佛第十、國界嚴淨第十一、光明遍照第十二  (第二集)  2001/5/26  新加坡彌陀村活動中心(節錄自大乘無量壽經02-034-0121集)  檔名:29-038-0002

  請掀開經本,《科會》第三十一面第一行,這一品是「皆願作佛」第十,請看經文:

  【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

  我們看這一段。這一品經文給我們很大的啟示,我們應當細心去體會。第一句是總結前面的幾品,從發起序一直到第九品圓滿成就,都是世尊為我們介紹阿彌陀佛不思議的成就。這個成就不是為阿彌陀佛自己,這個地方我們要特別留意,阿彌陀佛為菩薩。哪些人是菩薩?凡是發心修淨土法門,發願在這一生當中求生淨土的,這個人就是菩薩;阿彌陀佛四十八願就是為他發的,這一點我們要清楚。世尊在大乘經裡面給我們介紹得很多,阿彌陀佛久遠劫就已經成佛,絕對不是十劫之前在極樂世界初成佛的,你要這樣想,那就錯了。正如同我們的本師釋迦牟尼佛.三千年前降生在印度,示現八相成道,絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人,真的在菩提樹下,夜睹明星大徹大悟,成佛了;我們要從這上看,那也錯會了意思。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們,他到娑婆世界來示現作佛,就是像這種八相成道的表演,這一次是第八千次,由此可知,世尊跟阿彌陀佛一樣,久遠劫就已經圓成佛道了。

  世尊在我們這個世間做了表演,阿彌陀佛在極樂世界做表演。在我們這個世界表演,是給這個地球上眾生看的;阿彌陀佛在極樂世界做這個表演,是給盡虛空、遍法界一切有緣眾生看的。什麼叫有緣眾生?看了之後真信切願,希求往生極樂世界,這個人跟阿彌陀佛就有緣了。阿彌陀佛不僅僅是度娑婆世界眾生,他度十方世界無量無邊的眾生,無一不是平等得度,我們在這裡體會到阿彌陀佛智慧、德能、悲心、願力的廣大無際,這是我們應當要學習的。我們凡夫一生不能成就,甚至於遇到這個法門,往往也當面錯過,什麼原因?心量太小了,與彌陀的心願完全不相應,這樣的人只能夠跟阿彌陀佛結個法緣,這一生不能成就、不能往生。真正希求往生的人,一定要懂得拓開心量,真的要去做到「心包太虛,量周沙界」,我們像阿彌陀佛一樣的真誠、一樣的清淨、一樣的平等、一樣的慈悲,把這個大法介紹給一切眾生。用什麼方法教?不一定用口說,口教聽的人未必相信,最重要是身教。

  去年居士林的老林長陳光別老居士,念佛往生西方極樂世界,三個月之前預知時至,這是身教,以身作則。前幾天李會長告訴我,最近有一位居士林的林友,也是念佛預知時至往生,頭一天告訴她的家親眷屬,說她明天早晨五點鐘,她到極樂世界去,告訴大家:不要哭,不要悲哀,不是死,是到極樂世界去。到了夜晚三點多鐘她就起來了,洗澡、梳頭、換衣服,五點鐘準時走的。這些人都是受持《無量壽經》會集本,都是有這麼好的瑞相。今天我在居士林遇到他的女兒媳婦,她們告訴我,火化的時候有舍利花、有舍利,非常歡喜。李會長講,這是受持會集本的證明,沒有錯誤。這種勸化,比我們口說效果大得多。我們要勸人,沒有往生之前我們要講給人聽,最後我們要表演一著給人看,別人才肯相信,所以自己要有把握在這一生當中肯定往生。那個把握從哪裡來?我跟同修們說了很多遍,我們有往生西方極樂世界的保證書,這個千萬不能疏忽,保證書是什麼?《無量壽經》會集本就是保證書,《佛說阿彌陀經》就是保證書。我們每天讀誦、受持,深解義趣,依教奉行,哪有不往生的道理?

  古大德常說三輩九品,說得很多;我講這部經,我說了一個與古大德不一樣的一些話。我認為如果我們把《無量壽經》上所講的道理、所講的教誨,我們百分之百的做到,肯定是上上品往生;如果我們沒有能力做到,只能做到九成,還有一成做不到,就是你能做到百分之九十,還有百分之十做不到,你往生西方極樂世界上中品往生;如果你只能做到百分之八十,百分之二十做不到,那往下減,你就是上品下生;這樣一級一級往下遞減,減到最後下下品往生,那至少要做到百分之二十,百分之八十做不到,可以做到百分之二十,下下品往生;如果這百分之二十都做不到,那往生就很難說。你沒有把握,那就全靠臨命終時你的運氣,運氣好,遇到善知識幫助你助念,提醒你,也許能往生。臨命終時緣要是不好,自己就沒有把握能往生。

  我們今天要求的是自己有把握,在沒有人助念之下,沒有人幫助之下,肯定有把握往生,那就一定要深解義趣,依教奉行,這個不能不懂。阿彌陀佛建立西方極樂世界,為什麼?就是為發願往生的人,我們今天講移民到西方淨土,接受阿彌陀佛親自教誨,這個恩德太大了。阿闍王子他們這一個團體,『與五百大長者』,這是一個小團體,這些人志同道合,常常在一起共修,他們這一次在無量壽法會裡面也都來了,都來參加這個法會,聽佛介紹西方世界依正莊嚴,聽到「圓滿成就」,生起無量的歡喜心。歡喜得還有表現,所謂「誠於中,而形於外」,感恩的心自自然然流露出來。這個流露出來,頭一個供養是他們帶了金華蓋,以這個做供養具,『俱到佛前作禮』。

  說到這個地方,我們一定要曉得,學佛要成就,第一個條件恭敬三寶。普賢十願頭一條教導我們「禮敬諸佛」,如果這一條都學不到,你在佛門裡面只是聽聽而已,你得不到真實的利益。什麼原因?不敬三寶,對三寶沒有恭敬心。我們講席是屬於長期的講席,所以只有在開講的第一天,有代表們來禮座,看到禮節,從第二次之後,我們統統免掉了;我們重實質不重形式,這就是權變。古時候社會狀況跟現在不一樣,古時候是農業時代,一般人聽經在什麼時候?都是在秋收之後。現在工商業過年過節也放假,中國從前年節也有假期,這個假期從哪一天放起?十二月初八,臘八,臘八這一天放起,放年假,過年了,放到什麼時候?放到二月二「龍抬頭」,你們就想一想這個假期多長。在這個假期當中許許多多道場啟建講經法會,為什麼?大家有閒,有時間來聽經。從前交通不方便,寺院裡面講經,聽經的人都住在寺院裡面,出家人住在內院,在家人住在外院,所以叫討經單;在這一段時期,要把這一部經聽完,討經單!這是道場報答檀越、報答施主之恩,平常接受施主的財供養,寺院每一年有這樣一度法供養,邀請他們來聽經,來共同學習。

  因為時間長,所以禮節就隆重,每一堂講經都按著「大座儀規」來做。大座儀規在新加坡我們看不到了,它有唱香讚,有呼鐘聲偈,還要念一段經文,時間要做下來、如法的做下來,大概需要四十分鐘。從前為什要這麼做?它有道理的!聽經的人因為他沒有事情,這個時候都是放假的時候,他很早就到道場來,法師升座之後,升座要入定,這麼長的隆重禮節,把聽眾的心都定下來了,原來的心是心浮氣躁,四十分鐘下來,他心定了,這是第一個原因。第二個因素是等還沒有趕到的人,等後來的人,所以他有好幾層的意思在裡面。

  我們現在跟那個時候不一樣,現在大家都很守時,工商業的時代分秒必爭,他會準時到達,我們這一些繁文縟節統統省掉了,所以現在很多人不懂規矩。經講完之後,我們念佛做一個簡單的迴向,都是把我們的禮節縮短到最少。佛法沒有定法,佛法是活活潑潑的,所以學佛一定要懂得通權達變。在什麼時代,在什麼地方,在什麼環境當中,我們應該怎樣去做,不能不知道。但是古時候這些儀規禮節不能不懂,我們可以不做,但是不能不懂。我說這個話的意思,是這幾天有貴客到新加坡來訪問,淨慧老法師,這是中國佛教協會的副會長,他到這邊來,我們不能不懂禮節。我昨天去聽他講經,我看到他升座之後,沒有人去禮拜,我趕緊就去拜他。這是什麼?這是規矩,聽法不拜法,那叫什麼?叫盜法,你沒有恭敬心,你是來偷盜的,你是來盜法的。但是人一多了,每個人都要禮拜的時候,這個場地就亂了;大座儀規它有四十分鐘,大家可以慢慢的拜,一個拜了走了,接著再來拜,行!它時間長;我們現在沒有那麼長的時間,所以決定不允許每個人都到前面來拜,這是要懂得權變。

  我今天聽會長告訴我,他那邊講經結束之後,我們在星期一、二十八號晚上,請他到這邊來講一個晚上,二十八號正好我早晨就到澳洲去了,你們同學要懂規矩,如果不知道禮拜,(法師升座之後,大家在下面拜),他回到中國去之後,「培訓班沒有什麼,規矩都不懂!」那我們就很難為情了。居士們不要拜,我們培訓班的同學代表,這樣就好,兩排兩邊頂禮三拜,然後再退回你的座位,這是他升座之後就應該要拜。說到這裡,「俱到佛前作禮」,希望大家要懂得。我們自己在外面講經,重實質不重這些形式就好,因為這個大座儀規很繁雜,有很多人,現代的人,如果看到這種儀規,他興趣就沒有了,他不來聽了,那太囉嗦了,聽經的興趣沒有了,所以一定要懂得現代人的心理。外面來的老法師,我們一定要尊重,這個最低限度,頭一次講演的時候,我們一定要懂得這些禮節,不能夠疏忽。

  其次,我要奉勸我們培訓班的同學,第五屆六月三十號舉行畢業典禮,過去我們在學校念書,有一句現在人叫順口溜:畢業就是失業,那你們畢業之後,是不是就是失業了?要知道我們到這個世間來目的何在?意義何在?如果你們在這邊培訓了這幾個月、這半年,能夠把這兩樁事情搞清楚,你們沒有白來。要知道人生的目的,我到這個世間來幹什麼的;如果沒有目標,那就真的叫醉生夢死,白來一場。人到底到這個世間來幹什麼的?釋迦牟尼佛告訴我們,一切眾生在六道輪迴,是來酬償業報的。這是什麼?這說的是事實真相,你到這個世間來是為什麼,你過去世造的因,這一世來受果報。過去世造的善因,你來享福;過去世造的惡因,那你來受罪,業因果報絲毫不爽;這是佛對一般大眾所說的,為什麼會有輪迴的現象,這佛說明白了。因此我們不能不接受教育,接受教育那就不一樣了。就像《了凡四訓》裡頭雲谷大師所說的,雖有命運,命運可以改造,那我們就懂得人生的目的,是要來改造命運的。我們有沒有把自己的命運改造過來,改造的成效如何?這個很重要。尤其學佛之後,我們的目的改惡為善,改迷為悟,改凡為聖,這是我們的目標。

  人生的意義何在?意義是與一切眾生平等對待,和睦相處,每天跟一切眾生快快樂樂的生活,互相尊重,互相敬愛,互助合作。他們不懂,我懂,所以我要先禮敬他,我要先愛護他,我要先幫助他。教化一切眾生,學菩薩行,行菩薩道,我們這一生沒有白來,這一生生活得非常有意義,非常有價值。諸位同學在這個培訓班期間,至少要把這一樁事情搞清楚、搞明白,然後我們的目的、意義應該如何落實。這不是一句空話,要怎樣落實?那你就要考慮畢業之後到哪裡去?哪裡去的方向沒有一定,但是有一個原則決定不能夠改變的,那就是講經的機會,哪個地方有講經的機緣,我們就到哪裡去;沒有講經的機緣,不能去。為什麼?我們學了之後,這一套方法你學會了,學會之後要在講台上千錘百鍊,特別是最初的十年,因為最初十年是扎根,你要在講台上講十年,你的根才穩固,你才能夠做到不退轉;你要沒有十年,當然最低限度一個星期講一次,如果能夠一個星期講三次最好,這個樣子你能夠去講五年;五年之後,那就應該每天講一次,你才能夠深入經藏,才能保住自己不退轉,無論在行門解門,你才能保得住。所以哪個地方提供我們講經的機會,我們就要在哪個地方住。

  千萬不要迷信,我們要追隨淨空法師、跟淨空法師,那就錯了。你跟到我,我沒有那麼多機會幫助你上講台,那怎麼辦?何況我無論在哪裡講經,我們現在最重視的是錄像,是做光碟流通,這個比網路傳播還要重要。這些光碟你們同學決定都可以拿到的,我們做出光碟,你們同學是第一優先,這些東西提供大家做參考,幫助大家破除疑惑,斷疑生信。真正成就,那是你們鍥而不捨,認真努力在講台上鍛鍊。所以能夠留在新加坡當然好,底下正在籌備第六屆,你們可以幫助第六屆的同學,可以在這裡擔任助教;一方面馬來西亞的淨宗學會,我知道有三十多所,他們常常邀請你們去講經,這是練習講經的大好機緣。下半年,我現在正在想方法,希望其他國家地區,也都能夠邀請你們去弘法。同樣講一部經很難,你說這一部《阿彌陀經》,這一遍講完,在這個地方講第二遍,人家就不來聽了,「這個我已經聽過了」,第二遍就不想來了;再說是「這個法師不怎麼樣,就會講一部」;我們都要忍受,確實是如此,那怎麼樣?我們這一部經還是不斷的講,講十遍、講二十遍、講一百遍、講兩百遍,最後大徹大悟。悟了之後,世出世間法全都通達了,這是教下開悟的不二法門,我們不能疏忽。

  華嚴班我這一次感觸也很深,華嚴班開講滿三年了,我們還做了一個聚會,我問一問同學,講了多少?你們告訴我第三卷,三年講三卷,這八十卷《華嚴》不是要講八十年嗎?再加上《四十華嚴》不就講一百二十年了嗎?這還得了,這不行!我這幾天在想《華嚴經》要重講,不能講得這麼詳細。現在這個講經的方法是什麼?每一句經文是作文題目,佛出了這個題目,我每一次在台上做作文,這個時間太長了。所以我計畫的是三年,三年當中講,每年講三百天,一年三百六十天,我每年講三百天,每天講四個小時,這樣三年總共有三千六百個小時,這很合理,三千六百個小時我把這個經完成。我在什麼地方講?我要在攝影棚裡面講、在錄影室裡頭講。如果不用這個方法,《華嚴經》要講圓滿,我看是遙遙無期,太渺茫了。三年能把《華嚴》完成,你們同學們找我的,要我講《法華》,要我講《楞嚴》都行!但是我還是希望在攝影棚裡面講。今天李會長約我見面,主要就是談這個問題。居士林現在在整修、在擴建,把現在的五樓再加兩層,建到七樓,將來七樓是講堂,就在講堂裡面劃一個區域做攝影棚。我今天看這個圖上的位置很好,也很大,比我香港的攝影棚還要大,很理想。但是我算算時間,至少要兩年半,他那個大樓兩年半才能完工。等到完工,我們在那邊開講;沒有完工之前,我們要找其他有這些高科技設備的,我們要先做。一定要抓緊時間,要抓緊機緣,我們要把佛法,不但是弘傳全世界,我們要把佛法保存下來,所以希望同學們都能夠理解、都能夠明瞭,自己想一想,結業之後應該怎樣去作法,這些都是我們真正報佛恩的具體表現,也是我們「上報四重恩,下濟三途苦」的具體落實。我們用這個心願供佛;用這種心願,得落實心願,才真正能布施一切眾生。

  黃念祖老居士,在這一品經裡面《註解》之中也教我們,也給我們兩個啟示:第一個啟示希望我們效法阿闍王子,這是值得我們學習的,要像他們一樣真正覺悟到人身難得,佛法難聞,這個機會不是常常遇到的,遇到一定要珍惜,「佛氏門中,有求必應」。今天我也聽人告訴我,說有一些在中國大陸做生意做得很好,發大財的,以後學佛了,學佛現在事業衰敗,公司倒閉。所以他們看到學佛不靈,不學佛的時候好,學佛的時候壞了。這個說法是有心人在破壞佛法,是不是有佛教徒經營生意失敗倒閉的?有!而且很多,我看到聽到一點都不希奇,什麼原因?他不是真學佛,他是迷信,他是掛了學佛的招牌,實際上沒有學佛,佛教他做的事情他一樣都沒有做到。這些假學佛的人,給社會大眾造成負面的誤導,他的罪過就很重,錯在什麼地方?一開頭就錯了,三皈依就錯了。皈依一個法師,皈依一個寺廟,從這一天開始錯,一直錯到底,他回不了頭。

  佛千經萬論,處處教導我們,真是苦口婆心。從《無量壽經》一開端也是如此,「善護口業,不譏他過」,做到沒有?「善護身業,不失律儀」,你一生規規矩矩做事情,遵守國家的法令規章,你有沒有做到?「善護意業,清淨無染」,那更不必說了,沒有做到!淨業三福裡頭都是教初學,「孝養父母」我們做到沒有?我們做子女的,對待父母有沒有盡到作子女的責任,有沒有好好的去照顧父母?父母不在了,有沒有常常懷念父母?這是佛教給我們的。「奉事師長」,老師教導我們,我們做了沒有?老師不在,有沒有常常還記住老師的教誨?這是佛的基本教誨,我們都做不到,你在社會上從事任何行業,衰敗那是應該的,為什麼?你是按照命運走的,你什麼時候該走運,什麼時候該衰敗,你沒有改變命運。真正依照佛菩薩的教誨,你的命運改變過來了,好會更好,壞會轉好,這樣給社會大眾做榜樣,這是真正佛弟子。今天社會大眾所看到的,假佛弟子不是真佛弟子,假佛弟子太多太多了。出家人當中假佛弟子、魔弟子很多,哪些是出家的魔弟子?毀謗三寶的,這是魔弟子,在任何場合、任何人面前批評出家人、批評佛法、批評信徒、批評道場,都是魔弟子;如果是佛弟子,六祖能大師講得好:「若真修道人,不見世間過」,那是佛弟子。就是儒家孔老夫子的學生也知道隱惡揚善,看到別人的過失不說,看到別人的善事讚揚,儒、佛弟子是這樣的形象。我們怎樣辨別佛與魔?只要你稍稍留意,清清楚楚擺在你面前。是佛我們應當要學習,是魔我們應當要遠離。跟魔走後面有災害,你的好運變成衰運,你的衰運變成惡運,你跟魔走,你不是真的跟佛走。

  在中國也有不少讀《無量壽經》會集本的,也聽我的這些光碟錄像帶的,也在這裡好像學佛的,真學還是假學?很難說。依教奉行的是真學,背師叛道是假學,假的不是真的,表面上恭敬沒有用處,佛不重視這些形象,不重視表面。一定要真正懂得經典的道理,真正明瞭,知道怎樣把佛經裡面的道理、佛經裡面的教訓,落實在自己實際生活裡頭,落實在自己工作行業裡面,落實在自己處事待人接物當中,那這是真佛弟子。依照佛的教誨,肯定沒有錯誤;不依照佛的教誨,那你的麻煩就多了。所以我們觀察事,聽別人說話,要多多的思考,要了解事實真相,才不至於被一些人誤導,這比什麼都重要。

  經文裡面『聞之皆大歡喜』,這一句不能夠含糊籠統帶過,我們要多想想,為什麼他們能夠生歡喜心,我們不能生歡喜心,這個原因在哪裡?原因不難懂,他們真聽懂了,歡喜心生出來了,真的明白了。明白什麼?我們從前面一直講下來的,明白宇宙人生的真相,明瞭因果的道理,明瞭什麼叫是非善惡,明瞭什麼叫邪正真妄,明瞭什麼對自己有利、什麼對自己有害。無比殊勝的利益,是到西方極樂世界去求學,好事,世間第一等的好事!我們可能去嗎?肯定可能,生大歡喜心;換句話說,真正在西方世界已經報名、已經註冊了。什麼時候去?想什麼時候去就什麼時候去,自在!我們要到西方極樂世界去,選擇在什麼時候,這裡頭有沒有條件?有。這個條件絕對不是我在這個世間的罪還沒有受滿,不是這個意思;如果等罪受滿再去,那就消業往生,那就不叫帶業了。條件是什麼?這個世間還有一些有緣的人,我還可以幫助他,那我就得多住幾天,我要幫助他們;如果這個世間有緣的人沒了,那我們就可以走了。什麼沒了?我縱然勸導他們,縱然做好榜樣給他看,他也看不懂,給他說話他也不相信,沒有緣,這個時候就應當走了。還有人肯聽,我們做出榜樣,還有人能看得懂,我們要多帶幾個人去,多幫助幾個人去,所以選擇到西方極樂世界的時間是這樣決定的。我們在這個世間只有這一樁事,除這一樁事之外,這世出世間沒我們的事,你的心不就清淨了嗎?心清淨,身清淨,你就得自在快樂,你就常生歡喜心。

  佛菩薩常生歡喜心,我們也有,沒有佛菩薩那麼圓滿,至少我們的歡喜心是不會間斷的。天天都在向上提升,這就是一般人講的進步。每天智慧增長,煩惱減輕,功夫得力,我們講用功上軌道,決定有這個現象。如果不是這樣的現象,你就要反省,你學佛有了偏差、有了錯誤;不是在理論上發生偏差,那一定就是在行持上產生錯誤。如果沒有錯誤,你的效果決定像經上所講的一模一樣。所以經不但是指導我們修行,也是檢驗我們修行的成果。我們修行的成果跟經上講的不一樣,問題就來了。生歡喜心這一句我們不能夠疏忽,要效法阿彌陀佛,效法阿彌陀佛的存心、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛的行持,以阿彌陀佛做為我們自己修學最好的榜樣,這個意義很深很深。

  如果我們還有私心,對這個人好,對那個人不好,喜歡幫助這個人,喜歡障礙那個人,這就錯了;這個心不是佛心,這種行為不是菩薩行為,這個心行,是魔鬼的心行,完全憑著自己的感情,完全沒有智慧,那怎麼行?我們在日常生活當中,對人對事對物會不會有這個念頭產生?肯定會的,那怎麼辦?自己立刻就要覺悟,這是無始劫來的生死煩惱又在起現行,又在作祟了,那怎麼辦?淨宗法門的辦法非常好,合掌一句阿彌陀佛把這個念頭打掉,不要再去想它,轉念頭,把這個惡念轉成阿彌陀佛。然後你就曉得念佛念的是什麼,念這一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛裡頭包括阿彌陀佛的心,阿彌陀佛的願,阿彌陀佛的行持,包括全部《無量壽經》。《無量壽經》是一篇文章,阿彌陀佛是一個題目,念這個題目,不懂它裡頭的含義,那有什麼用處?那白念了;念這一句佛號時時刻刻提醒,佛在這部經裡面教我們什麼,我們起心動念、言語造作都得要奉行,不能違背,這個佛號念了才有用處。

  昨天晚上我聽淨慧老法師講經,他這一次講的是《大佛頂首楞嚴經》,當然八天的時間沒有辦法講完,他是擷取經中重要的幾個段落來講。我聽說他前天講《大勢至菩薩圓通章》,昨天晚上介紹「楞嚴神咒」。《楞嚴經》裡面世尊讚歎神咒功德神力不可思議,這話是真的,一點都不假;佛說的,哪裡會是假的?佛用這種神咒抗拒所有的邪魔外道,真正是消災免難。你去念這一個楞嚴神咒,看看你的災能不能消掉,難能不能免掉,我肯定給你說不靈,你免不掉。什麼原因?你不會念;會念的有效,不會念的沒有效。怎麼叫不會念?一面念咒是一面打妄想,把你的功德統統破壞掉,就沒效了。同學們最近你們看過《了凡四訓》,你看看雲谷禪師對袁了凡開導的,裡頭有一段講畫符,因為他教念準提咒,準提咒不長,教他念準提咒,怎麼個念法?跟道教畫符一樣,真誠心。畫符那個符一筆點下去,一道符畫完成,畫符的人一個念頭都沒有,一念不生,這個符就靈;如果他畫這個符當中打一個妄想,這符就不靈。念咒跟畫符同樣道理,為什麼我說楞嚴神咒難念?太長了,四百多句,兩千多字,這個咒念下來之後一個妄想都沒有,真功夫!當然可以抗拒一切妖魔外道,那是一點不假;裡頭有夾雜一個妄念,全功盡棄,就不靈了。所以古德常講,「念經不如念咒」,經太長,念經不打妄想難。

  古人筆記裡頭記載著有一段戚繼光,明朝時候的大將戚繼光,他是一個虔誠的佛教徒,一生受持《金剛經》,《金剛經》念得很熟。有一天晚上他做了一個夢,夢到他的屬下,是一個小兵,死了求他超度,他問他怎麼超度法?求他念《金剛經》迴向給他,他答應了。第二天他起來確確實實就燒香禮佛,給他念《金剛經》迴向,念到一半的時候,他的侍從人員端了一杯茶湯來給他,他看到之後沒有說話,他還是繼續念他的經,手搖一搖:「退下去!」他念著經,經念完之後,給他迴向。當天晚上又做了一個夢,這個屬下來跟他說,他說:「元帥」,他稱他元帥,「我非常感謝你,我只得到半部《金剛經》。」他說為什麼?「因為你當中夾了一個不用,所以這個經沒有效果」。「不用」沒有念出來,只是示意,那個念經裡頭已經夾雜「不用」兩字,所以第二天重新再念。你就曉得難!《金剛經》五千字,所以愈是長的經就愈難受持,這個故事絕對不是造謠生事,我們要相信,一夾雜就沒效。

  古人講念經不如念咒,念咒不如念佛,「阿彌陀佛」四個字,四個字裡頭不夾雜妄念容易做到。所以這個佛號念得怎麼叫靈?不夾雜妄念就靈,夾雜妄念就不靈。古德說得好:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」你一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號,裡面夾雜著妄想分別執著,統統不靈。所以慈雲灌頂法師才傳授十念法,十念法時間短,絕不夾雜妄想,他用這個做早晚課,靈!他有感應。一口氣叫一念,這一口氣不論你念多少聲,不管!念四個字,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,盡一口氣叫一念,念十口氣,十口氣裡頭絕不夾雜著妄念,你這個功課就做得如法。早晨一次,晚上一次。我到新加坡來傳授給大家的十念法是十句,比他那個更容易。我不是一口氣,我是十句阿彌陀佛,十句阿彌陀佛接著念,裡頭不夾雜一個妄念,十句阿彌陀佛只要一分鐘,這一分鐘就產生效果。為什麼?《大勢至菩薩圓通章》裡面講的,「都攝六根,淨念相繼」,這個標準你做到了,雖然時間不長,只有一分鐘,但是你做到了,一天做九次。我教你這個作法,九次怎麼個訂法?早晨起來一次,晚上睡覺之前一次,這有兩次,這早晚課;三餐吃飯的時候三次,吃飯之前,我們不要念供養咒,念供養咒實在講也是心不專、意不靈,還是念佛好,合掌十句阿彌陀佛不夾雜一念,以這個供養龍天善神,供養一切眾生,就可以了,真誠心來供養,念佛供養,三餐飯前就三次了;再就你工作,你上班工作之前,你坐下來念十聲,工作完了的時候,下班之前念十聲,上午上班下班,下午上班下班,四次。加上三餐,七次,加上早晚,九次,九次不能少;愈多愈好,最低九次。你照我這個方法做,做上三個月,做上半年,決定有效果,人人做得到。我這個方法傳出去之後,有不少人做,有人寫信給我,有人打電話給我,確實有效。

  不懂這個道理怎麼行?念佛的總綱領、總原則、總目標,就是《彌陀經》上講的「一心不亂,心不顛倒」,真正能夠保持住,在日常生活當中保持、工作裡面保持、應酬裡頭都能夠保持一心不亂,心不顛倒,這就叫功夫成片;功夫成片的人往生就自在,想什麼時候走就什麼時候走,一絲毫罣礙都沒有了。由此可知,我們念佛人,向哪一個方向、哪一個目標去精進,你自然就明白,自然就懂得。真的搞清楚、搞明白,你怎麼會不生歡喜心?

  所以他才禮佛供佛,表示報恩的意思。前面經文裡面講的「至心信樂」,相信,真心相信,樂是愛好,歡喜這個法門,歡喜這個方法,流露出自己希求如來果地上無量智慧、無量德能、無量的福報,這個心自自然然流露出來。為什麼說呢?『皆如阿彌陀佛』,我將來作佛要跟阿彌陀佛一樣。跟阿彌陀佛一樣,實在講並不難,往生西方極樂世界就跟阿彌陀佛一樣。所以我們學佛的人,一定要很清楚的記住,阿彌陀佛的大心、大願、大行、大智、大力、大慈、大悲,為什麼上面加一個「大」?大就是對於一切眾生沒有任何條件;附帶條件就不大,我喜歡這個人我幫助他,不喜歡就不幫助,不大。大是無條件,對一切眾生平等的,這是大;清淨的,清淨決定沒有染污。什麼叫染污?這個人對我好,我歡喜,那個人對我不好,我討厭,就染污了,你的心被七情五欲污染。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。真心不受污染,妄心就接受污染。換句話說,我們還是用妄心,沒有用真心。真心是清淨的,真心是平等的,真心是菩提心,妄心不是菩提心。

  我們要在這個地方努力去練功,練什麼?用真心,不要用妄心。為什麼?《無量壽經》後面「三輩往生」,都是講到「發菩提心,一向專念」,我們一向專念可以做到,一向專念念到裡面不夾雜一個妄念,這個跟阿彌陀佛感應道交,能做到。發菩提心有沒有?如果沒有發菩提心,單有一向專念,那大概就跟戚繼光那個小兵講的,「大帥給我念的《金剛經》,我只得到一半,還有一半功德沒有」。一定要發菩提心!你要問什麼叫菩提心?給你最簡單的講法:平等心,對待一切眾生都平等,佛家常講恩怨平等,父母師長是我的恩人,冤家對頭這是冤業,要平等看待。把冤家對頭都看成自己的父母師長,這要功夫,一般人做不到。我們為什麼一定要這樣做?要求生淨土,我們要作佛、要作菩薩,你要作佛作菩薩,那就決定是平等心對待一切眾生;如果以不平的心對待眾生,你就不能作菩薩,你就不能往生淨土。難!是很難,但是實在說,不是做不到。

  世間的難事,古德講得好:登天難,這是我們做不到的;求人難,人家未必答應你。以平等心、清淨心對待人,這是求自己,不是求別人,這個事情不是登天、不是求人;換句話說,只要你肯,你都做得到。一定要在日常生活當中,無論在什麼地方,看到任何人,親切歡喜禮敬,不分貴賤,不分貧富,用清淨平等心,就在這個地方練。一切時一切處,順境逆境、善緣惡緣,都是我們學習鍛鍊的場所,你不在這上鍛鍊怎麼行?關起門來修清淨心是假的,一定要面對順逆的境緣,在這裡面才知道我們的心是不是真的平等,對待每一個人是不是一樣的親切、一樣的愛護?看到一切眾生需要幫助的,我們是不是毫無條件的立刻就伸出援手?功夫在這裡練。現在,當別人來要求我們幫助的時候,不同其他的場合,其他的場合好像沒什麼大問題,那我們得考慮他有沒有騙我,看到我這個人好,好人好欺負。世俗人常講,好人常常被人欺,容易上當,容易被欺騙。還是要看自己功夫,這一條難!

  往年我在台北,辦大專佛學講座的時候,道安老法師示現了這一招給我看。有一個信徒跟老法師多年了,老法師在家的弟子,他們開了一個公司,請老法師當董事長,目的是要跟老法師拿錢。老法師董事長一當,當然這錢就給他了,以後老法師知道了,他們是騙他的,上當了,也不說了,既然上了當還有什麼話說。我們大家都知道,道安老法師不貪財,好名,人家給他什麼一個榮譽,他很高興,他就吃了這個虧;人家知道有什麼好的頭銜都給他,他那個錢就拿出來了。我去看他,看他那一天,他這個皈依的徒弟剛剛從他房門走出,我在外面遇到他,進去之後我看到老和尚,老和尚就給我說,「剛才有個人到我這兒來,你有沒有看到他」,我說看到了,我也認識他。他說:「他今天又來騙我」。我說:「你怎麼樣,有沒有給他?」「我給他了!」知道來騙他,還是給他,了不起!那個騙他的人不知道,以為老和尚又上一次當。老和尚心裡清清楚楚、明明白白,你要,我還是給你!我們看到老和尚這是真正的德行,並沒有揭穿他,並沒有責備他,希望他以後聽到老和尚,都清楚都明白:「你沒有騙老和尚」,老和尚是在這個地方感化你,希望你回頭是岸,這是教育。教育的目標是希望把惡人改變成好人,把不善的人改變成善人,這是教育的成功。絕對不是他是惡人,做了不好事,教訓那些人,趕出去,以後不再往來,那你的教育徹底失敗。我們沒有看到釋迦牟尼佛把哪個學生開除掉,沒這個事情。

  釋迦牟尼佛對學生最嚴厲的處分是「默擯」,這是最嚴厲的處分,沒有把他開除掉,總是希望他回頭,希望他覺悟,這是教育,這些地方我們都要學習。以後我們在經典讀多了,我們也了解一個事實,那就是經典裡頭一再講的「因果通三世」。別人來欺騙我們,把我們的錢騙去了,把我們的房子騙去了,財物騙去了,要不要放在心上?不要。如果沒有佛菩薩這樣的度量,沒有關係,知道這是債、欠的債;那個人騙我,他欠我的債,來生要還我,我一點怨恨都沒有,歡歡喜喜,來生他歡歡喜喜還我。我這一生要有怨恨心對他,來生他還是要還我,還得不痛快。我們在這一生當中,有的時候你賺錢賺得很辛苦,那是什麼?你沒有歡喜布施,所以你得回報的時候,就來得很難,來得很辛苦,所以布施要歡歡喜喜。別人來騙我們,也歡歡喜喜讓他騙,來生他歡歡喜喜奉還,奉還當然還要加上利息,有什麼不好?好事情!

  所以你真了解事實真相,人真是一生都生在歡喜當中,哪有不快樂的?什麼樣事情都快樂!別人欺負我、侮辱我、打我、罵我,我也歡喜,消業障。這決定不是阿Q精神,那是一般人真的不了解佛法,不了解三世因果。這個決定不是軟弱,決定不是無能。為什麼?你煩惱天天輕,智慧天天長,你能夠幫助社會廣大苦難群眾,你哪裡是無能,哪裡是懦弱?我們觀察一個人、觀察一樁事,不可以用片面來涵蓋全體,那你往往看錯了;面面都看到才曉得這是涵養功深,這是真正的明瞭事實真相,所以他能做得到。我們做不到,不了解事實真相,沒有這麼深的涵養,這就是我們在這一生當中要努力的、要學習的。

  佛法從初學這一天開始,一直到成佛,這一條路到底有多長,到底需要多少時間?每個人不一樣,這裡頭說從自己本身講,每一個人的善根福德不一樣;從機遇上來說,每一個人的因緣不相同,有人快速,有人緩慢;緩慢的那真是無量劫,快速的時候很容易成就。你遇到淨土法門,你相信阿彌陀佛,你是走捷徑,最快速的這一條道路,生到西方極樂世界當生圓滿成就。阿彌陀佛的大圓滿,我們在這一生當中可以得到,這個道理不能不懂。

  我們再看底下這一段經文:

  【佛即知之。】

  這些人,前面一句經文「心中願言」,沒有說出來,心裡面在想,「我們將來要作佛,要跟阿彌陀佛一樣。」心裡在想,沒說話,釋迦牟尼佛知道了。這一種是什麼?心靈感應。說到心靈感應,佛有,菩薩有。西方極樂世界說法,我們剛才講了,這部《大方廣佛華嚴經》,我們想想這個方法還要三年,三千六百個小時講完,我們現在這個講法,那不曉得要講多少年?到西方極樂世界,這些菩薩們跟阿彌陀佛見面,阿彌陀佛跟大家講《大方廣佛華嚴經》,像我們現在學的這部經典,要多少時間講完?給諸位說,一剎那!他怎麼講?不要說話。西方極樂世界的人還說話,那這個地方沒什麼了不起,我們可以不必去。不用說話,彼此交談全是心靈感應,心心相印,佛心裡面的《大方廣佛華嚴經》就像印章一樣,往你心上一蓋,你全都得到了,沒有先後,確實是這樣的。口幹什麼的?口唱歌的,讚佛的,唱「讚佛偈」讚佛的,用它來做種種供養的,不是來談話的;彼此交談用不著言語,用不著口,講經說法也用不著口,心心相印。所以眾生念頭才一動,佛就知道,佛就很清楚,那我們為什麼不清楚?我們這個六根有了障礙,所以不清楚,耳聽不清楚,眼看不清楚。絕對不是說見性有障礙、聞性有障礙,六根的根性沒有障礙,那是真的;而是工具,根有了障礙,工具障礙。就好像我們這個電器一樣,這個電風扇轉得慢了,為什麼慢?它有障礙,絕對不是那個電障礙,電沒有障礙,兩個電風扇一個轉得快一個轉得慢,那是電器的問題,不是電流的問題。

  所以六根根性沒有障礙;六根有了障礙,不靈,收不到外面的資訊。釋迦牟尼佛六根完全沒有障礙,眾生心裡面極其微細的波動,他都清清楚楚接收到。諸位要曉得,我們起心動念,佛菩薩統統都接收到;佛菩薩起心動念,我們不知道。千萬不要以為,我起心動念別人不知道,別人起心動念我也不知道,大概佛菩薩也不知道我們起心動念,那你就全都錯了。因為別人跟我差不多,那個根差不多都壞了。佛在經上介紹我們西方極樂世界,前面願文裡頭都講過,西方世界所有往生到那裡的人,「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知」,盡虛空、遍法界所有眾生,我們一切的活動他都看見,我們極其微細的音聲他都聽到,我們起心動念他沒有不知道的。瞞人容易,瞞鬼神就不容易了,我們中國人常講「舉頭三尺有神明」,蒙蔽神明就不容易了,怎麼能蒙蔽佛菩薩?

  佛菩薩,好!佛菩薩告訴我們,他那樣圓滿的能力不是他有,不是他專有,他說所有一切眾生個個都有,包括我們在內,我們有他同樣的智慧神通道力。現在有沒有失掉?沒有,佛說我們沒有失掉。為什麼我們的能力不起作用?佛說了,「但以妄想分別執著而不能證得」,一句話把我們的病根說出來了;換句話說,只要我們把妄想分別執著放下,我們的能力就恢復,恢復就叫做成佛,就叫做證果。為什麼不肯放下?大家不妨試著看,放下一分,你就聰明一分,放下兩分,你就聰明兩分;你不肯放下,那你就糊塗過一輩子。佛教我們放下,放下妄想、放下分別、放下執著,這個要緊!名聞利養那是附帶的,這個東西它有用處,可以用它來幫助一切苦難眾生,我們要善於應用;但是絕不可以貪著,貪著我們就錯了,我們的清淨心就失掉了,我們又糊塗、又迷惑了。

  所以世出世間一切法可以用它,不能佔有它,不能控制它。凡夫最大的毛病是佔有、控制。放下佔有,放下控制,你就得自在;雖然我不敢說得大自在,你就相當自在,你跟一般人決定不相同。在日常生活當中,我們能看出你的形象不一樣,為什麼?你歡喜,你快樂,你自在,能看得出來;你沒有憂慮,你沒有煩惱,你沒有牽掛,你處事待人接物,態度自然跟人家不一樣,充滿了智慧、充滿了真誠,真誠懇切心待人接物,那怎麼會一樣?到這個時候,逐漸逐漸你的靈性慢慢會透出來,這就是我們一般人講的感應,所以『佛即知之』,這是感應。佛當時告訴大眾:

  【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

  這就等於授記,這些王子他們將來都會成佛。這一句的授記,給諸位說,也是給我們普遍大眾都授記,我們將來每一個大眾『後當作佛』。這個話是佛說的,不是我說的,不是在此地說的,此地是專對阿闍王子五百人講的。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來成佛」,大經上常說:「一切眾生皆有佛性」,既有佛性,皆當作佛。所以佛眼睛看一切眾生是平等的,他從什麼地方看出平等?就從這個地方,每一個眾生不管你現在是做善做惡,你在六道裡頭怎麼輪迴,你來生上天堂也好、墮地獄也好,最後你都要成佛!只是成佛有早晚而已,決定作佛!所以佛法裡面講的是真平等,這不是假平等,真平等。佛對於一切眾生的恭敬,跟對諸佛無二無別,佛對於一切眾生的供養,也跟對諸佛如來無二無別。今天我們要問,世界上苦難的人很多,沒有吃的,沒有穿的,佛菩薩為什麼不來供養?佛經上講這些話有沒有矛盾?佛菩薩是真的平等供養,問題在哪裡?一切眾生有沒有福報享受?供養你,還要有福享受,沒有福享受不行。

  我這一次在香港講經,有個同修告訴我,他說好像是在文化大革命期間,那個時候鬥爭非常嚴重,這個家裡頭用的僕人,鬥爭他的雇主。雇主當然都是大富人家,他把這個老闆清算鬥爭,把他的財物統統奪取,這一下的時候看到這個財主家裡有很多高麗參,平常他們吃不到的,這一下好了,統統拿到,煮一大鍋,家裡人都在吃,好像第二天就死了。沒有福報,把那些高麗參一餐吃掉,不是死路一條嗎?所以佛菩薩度眾生非常慈悲,看你福報有多大;你沒有福報,這個時候多受一點苦難,消你的業,先消你的業障,然後慢慢再幫助你。業障沒有消除,想幫助你,不但幫不了,還增加你的罪業。為什麼?你會謗佛、謗法、謗僧,那罪上加罪。他就在旁邊看著,等待機緣,這是慈悲到了極處,不是不照顧,不是不幫助。我們懂得真誠恭敬,無論在什麼地方,遭受什麼樣的苦難,決定得佛菩薩的幫助,所以要明理,要有信心。今天我們就講到此地。

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