皆願作佛第十、國界嚴淨第十一、光明遍照第十二 （第一集） 2001/5/19 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0120集） 檔名：29-038-0001
請掀開經本，《科會》第三十面，倒數第三行：
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
這三小段是現正報、現說法、現度生，在本經與《彌陀經》上都是屬於很重要的一段經文。前面我們讀到，世尊為我們介紹，法藏菩薩是為了酬願度生，示現在西方極樂世界，這個西方是我們閻浮提的西方，是娑婆世界的西方；有世界名曰極樂，我們在《彌陀經》裡面讀到，「有佛號阿彌陀，今現在說法」。過去蕅益大師就是在這一段經文裡面肯定西方極樂世界，所以改他的號叫「西有道人」，告訴我們，西方世界確確實實有，決定不是假的。
今天接著我們看，西方世界有了，有佛號阿彌陀，『法藏成佛，號阿彌陀，成佛以來，於今十劫』，這些開示，我們決定不能夠疏忽，它的意義非常的深遠。法藏菩薩在西方極樂世界示現成佛，諸位一定要聽清楚：示現成佛。就如同我們本師釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛三千年前在印度示現成佛，佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次在我們這個人間示現成佛是第八千次；由此可知，世尊久遠劫就成佛，不是這一生才修行證果。同樣的道理，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛，這一次是在我們娑婆世界西方，距離我們十萬億個佛國土，在那邊建造極樂世界，示現成佛。建造世界也是示現的，成佛還是示現的，決定不是剛剛在那邊修行成佛，我們要這樣看，那就錯了；久遠劫就已經成佛。『現在』，這個「現」是示現。佛教導我們修行，決定要給我們做一個榜樣，示現一個榜樣，這是增長我們的信心，希望我們在這一生當中決定成就，用意不外如是，我們應當要能夠體會得到。
為什麼要示現成佛？這個意思我們不能不清楚。佛教我們修學的次第，總的來說，第一個要發心，發菩提心。什麼叫菩提心？菩提是梵語，中國的意思是覺悟，換句話說，要發覺悟的心。凡夫不覺，不但我們一般人不覺悟，六道眾生都沒有覺悟；六道包括欲界天、色界天。甚至於十法界的眾生也沒有徹底覺悟，十法界包括聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩、佛。無論我們看天台或者看賢首，教義裡面都說得很明白，十法界裡面的佛沒有見性。「明心見性，見性成佛」，這個明心見性的境界，是破一品無明，證一分法身，那就不是十法界裡面的佛，到一真法界，超越十法界了，那就是天台大師說的分證即佛。由此可知，十法界裡面的佛、裡面的菩薩，是相似位，「相似即佛」；六道裡面的，那頂多只能到觀行位佛、名字位佛；智者大師講得很清楚、很明白。
真正覺悟不容易，所以圓初住的菩薩叫「發心住」，真正發菩提心。什麼叫菩提心？我們用四弘誓願來介紹，大家印象比較深刻、比較好懂。四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」，我們有沒有發這個心？我們看到眾生，許許多多眾生看到不順眼、不喜歡，那是不是眾生無邊誓願度？「哪些眾生我不度他」，可不可以這麼說？只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、瞋恨他、不想度他，你就沒有菩提心。那你們學佛，縱然修得有成就，也修成菩薩，也修成佛，告訴你，你只是觀行位佛、觀行位的菩薩，相似位佛、相似位的菩薩；分證沒有。相似就是有一點像，不是真的，十法界裡面的菩薩跟佛不是真的，相似位；沒有發菩提心。大乘教裡面常說，小乘的阿羅漢、辟支佛，在三德祕藏裡面只得半個「解脫」，「法身」、「般若」他們都沒有。為什麼？菩提心沒有真正發出來，這個道理我們要懂。
我們在這一生當中，活在這個世間，目的何在？意義何在？如果常常反省、常常檢點，覺悟的心就容易發現。如果我們在這一生當中沒有遇到佛法，那是沒有緣。佛法裡頭常講「善根福德因緣」，《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」沒有機緣遇到佛法，這是沒有緣分。我們這個緣分具足，我們這一生當中能不能有成就，就在善根福德。如果善根福德少，我們培養來得及，只要以大乘經教長時間的薰習，能有十年八年，我們在古大德修學過程當中，往往看到他成就了，有二十年成就、三十年成就。如果善根福德具足的，大概總是三年五年就成就，宗門裡面看到很多，參禪大徹大悟，教下大開圓解，念佛理一心不亂，這是真正成就，在一生當中契入分證位。這個目的達到了，人生的意義鮮明，是我們應當要學的。
法藏菩薩為我們做榜樣，我們讀了之後，就曉得應該怎樣去學習。我們常常勉勵同學，一定要記住佛陀的教誨，培養自己純淨的心、純善的心，這個重要！《十善業道經》裡面，佛教菩薩，給龍王說的，就是給我們大家說的：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我們看到這一句，很動人，非常受感動。一切世間苦，就是十法界。什麼法？「晝夜常念善法」，我們心善；「思惟善法」，我們思想善；「觀察善法」，我們行為善。又勉勵我們，務必要令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，這都是基本的教誨，我們從這個地方奠定基礎。如果我們生活在順境，所接觸的都是善知識、都是善人，這個不難。必須在逆境惡緣：逆境，生活的環境不好；惡緣，所遭遇的都不是善人，都是來給我們找麻煩，毀謗我們，嫉妒我們，傷害我們，侮辱我們；我們在這個環境當中怎麼辦？常念眾生善！記住，六祖能大師在《壇經》裡面教導我們：「若真修道人，不見世間過」。我們在逆增上緣裡面提升了自己境界，那也是善知識，都是幫助我們提升，我們怎麼可以埋怨別人？惡緣裡面，諸位要曉得，他本來不惡，一切眾生皆有佛性，他怎麼會惡？中國古時候教學，《三字經》頭一句就講：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本來都是善的，他為什麼變成不善？偶爾迷惑了。為什麼以不善的行為對我？他誤會了。決定不可以怪人，聖人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是別人錯，我對；聖人念念別人對，我不對。別人毀謗我，他為什麼要毀謗我？是我做得不好；他為什麼要侮辱我？是我做得不夠好。時時刻刻回過頭來，反省檢點改過自新，決定不可以說別人不對、別人有過失，那我們永遠沒有自新的機會，我們到哪裡去修？
必須要知道，在佛法裡面從初發心到如來地，天天在改過，天天在懺悔，天天在自新，我們同學必須牢牢記住。這樣去修學，我們心裡面做到純淨，一絲毫污染都沒有，別人對我們的好處，滴水之恩，念念不忘。別人對我們再大的惡的行為，決定不要放在心上；放在心上，把自己的清淨心變成染污了，把自己純善的心也都破壞了，這個損失太大太大，一定要認識清楚。如果我們不把它放在心上，我們自己自度，同時也度了他，怎麼說度了他？他給我的增上緣，我向上提升一步，是靠他的功德、他的助緣；沒有他這個助緣，我怎麼能向上提升？《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》裡頭有個故事，忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事詳細的記載是在《大涅槃經》裡面，《金剛經》是引用，沒有細說。歌利王是個惡王，歌利是梵語，翻成中國話就是暴君、惡王。忍辱仙人感激他，不但不怨恨，感激，為什麼？忍辱波羅蜜圓滿了。你想想看，如果不遭遇到歌利王這樣的毒害，忍辱仙人修忍辱波羅蜜不能圓滿，這是增上緣、是善知識。忍辱仙人知道，我們凡夫不知道。凡夫遇到這個事情，滿腔的怨恨；怨恨，自己要墮地獄，來生要報復，這樣的冤冤相報沒完沒了，這個錯了。你看看忍辱仙人，他歡喜，他忍受，他絲毫沒有把這個怨恨放在心裡，心地清淨善良，他成就了。而且還發願，我將來作佛第一個度你，為什麼第一個度你？你對我的恩德太大了！你們能懂嗎？這裡面的意思太深了。忍辱仙人是我們本師釋迦牟尼佛的前身，釋迦成佛了，第一個就度歌利王，歌利王就是憍陳如尊者，知恩報恩。
會修行的人，順境、逆境，善緣、惡緣，無一不是提升自己境界，無一不是幫助你快速的成就，這個道理深，很深很深！一定要細心去體會，我們就知道如何學習。心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨，環境就清淨。什麼叫淨土？什麼叫穢土？土哪有淨穢？身哪有清濁？都在一念之間。大乘經上佛常給我們說，說得很多，「一切法從心想生」：西方極樂世界是我們一念清淨心生的，娑婆染濁世界是我們一念染污心生的。我今天把染污的心轉變成清淨的心，我現在居住這個世界是清淨國土，沒有污染，我們手拉手、肩並肩坐在一塊，我住淨土，你住穢土，確實是如此！釋迦牟尼佛當年示現在世間，他住的是常寂光土，他住的是實報莊嚴土，我們跟他在一起向他請教，我們住的是五濁惡世，他可不住五濁惡世；他示現在五濁惡世，不住五濁惡世。我們得學這個本事，得學這個能力。心清淨，身就清淨，心是第一。
不僅是宗門祖師大德常常教誨我們，從根本修，根本是修心，教下也不例外。淨宗的修學，《觀無量壽佛經》上教導我們「淨業三福」，這是修學的基礎。淨業三福經上說得多清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修學的法門可不一樣，無量無邊的法門，都離不開這個基礎，這是根基。有同修問我，我常常遇到這些問題，怎樣才能往生淨土？我依照經教為大家解答，三福頭一條人天福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你把這四句做到，你是善人，經上講的善男子善女人，那是有條件的。什麼叫善？你這四條真的落實了，真做到了，你是小善，是善男子、善女人；你念佛往生西方極樂世界，這四句就是菩提心，不具足就是了，生凡聖同居土。如果你具足兩條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你能夠再具足這個條件，念佛求生淨土，生方便有餘土。
能具足第三條，第三條頭一句，「發菩提心」，你就曉得，「深信因果」這個因果不是普通的因果，念佛是因，成佛是果。在《華嚴經》裡面，這是什麼菩薩境界？地上菩薩。我們在經上讀過，地上菩薩，從初地到等覺十一地，「始終不離念佛」，始是初地，終是十一地。學佛無論修學哪個法門，果報在華藏世界，在華藏世界修到初地菩薩了，專修念佛法門，所以叫「深信因果」；你讀《華嚴經》就恍然大悟，「始終不離念佛」，要記住：初地是始，等覺是終。「讀誦大乘，勸進行者」，這就是弘法利生。前面二福只有自利，沒有利生；最後一條有利生，「勸進行者」，弘法利生，自行化他。這樣念佛求生淨土生實報莊嚴土、生常寂光土，不清清楚楚明明白白嗎？所以同修們要記住，不是說我念佛就能往生，其實念佛往生是沒錯，你們現在把念佛這兩個字意思搞錯了，怎麼念？口念，心不念，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，古大德講的。你一天念十萬聲二十萬聲，也是白念了，枉然。
「念」佛這個念，中國的文字是智慧的符號，「念」那個字怎麼寫？今心，今是什麼？現在，現在心裡頭真有佛，這叫念佛，不一定在口上。大勢至菩薩講得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，心上真有佛。那心上有什麼樣的佛？心上有個佛像、天天看佛像，有沒有用？有用，這一生不能成就，只能在阿賴耶識裡頭種個佛種子。那要怎樣才能成就？經是佛，經典裡面所講那些道理是佛心；經典裡面教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，是佛行。心同佛心，願同佛願，行同佛行，這個人叫念佛，這個人真念佛，哪有不往生的道理！所以念佛是心同佛心，願同佛願，行同佛行，這個人叫念佛。念佛兩個字要看清楚，不是口念，是你心上真有，二六時中，永無間斷。我學佛，佛給我們做的榜樣，我要認真努力效法，這才對。
我們同修當中，希望這一生真正能夠生到極樂世界，法藏成佛就是這一部經典，所以經不能不熟讀。為什麼諸位同修一開始修淨土，我首先勸你把《無量壽經》念三千遍，不是說念三千遍你就行了，不是，那意思錯了。念三千遍的目的是收心。一天到晚胡思亂想，你的心是散亂的，三千遍念下來，你妄念少了，目的是收心。孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，是把你放在外面那個亂心收回來，是這麼個意思。一個是收心，第二個是把佛陀的教誨字字句句記在心裡，然後進入第二個階段。第二個階段是我們在一起研究討論，求解，佛在經典裡面教導我們「深解義趣」，這《金剛經》上講的。我們對於《無量壽經》的義趣，你解得愈深愈好、愈廣愈好，所以你要能解、能理解，解透徹了，你才能活用。完全落實在自己日常生活當中，落實在工作裡面，無論從事哪一個行業，行行出狀元，行行都第一，沒有第二的。《楞嚴經》裡面二十五圓通，二十五位菩薩修的法門不一樣，各個第一，沒有第二的；《華嚴經》裡面善財童子五十三參，五十三位善知識代表男女老少各行各業，也是各個第一，沒有第二的。為什麼？佛法教導你智慧圓滿、福德圓滿，所以無論哪一個行業，怎麼會落在第二？
我們明白這個道理，不但教我們自己同學，我們也勸導其他不同宗教，我跟其他宗教往來，他們很歡喜我，為什麼？我們都第一，沒有第二。我跟基督教往來，佛教第一，基督教也第一；佛經第一，你們《聖經》也第一，平等對待才能和睦相處。我們今天人與人為什麼不能相處？我高你低，你不如我，這個不行。只要有高下，只要有大小，這個世界怎麼會不亂？怎麼可能有和平？人類天天喊和平，天天祈求和平，祈求了幾千年幾萬年，和平也沒有出現。什麼原因？只要人不平，就不可能和平，所以和、平，和是果報，平是因，平等是因；不平等哪來的和平？所以我們今天要求和平，人與人要平等，族與族要平等，宗教與宗教要平等，國家與國家要平等，世界就和平；不平等是決定不可能有和平。
但是，我們要要求這個世界人人都能放棄高下，這是很難做到的事情。佛教導我們，從我們本身做起，這個方法好。我放下，我對於一切人平等，所以我可以與一切眾生和睦相處，用這個方法感化我們貼邊的人、我們鄰近的人，感化他。只要自己認真去做，我們不為自己，就像佛菩薩一樣，佛菩薩到世間來示現，不是為他自己，他的目的就是為普度眾生。「普度眾生」這個話，初學的同修聽不懂，我們換句話說，普遍幫助一切眾生離苦得樂。世間苦難的眾生多，幫助他離苦得樂。怎麼幫助？自己一定要做一個榜樣，自己只能說，做不到，誰相信你？首先我們自己做到。
我們展開經卷，依教奉行，最初做確實是有困難。難在哪裡？難在我們煩惱習氣太重，無量劫累積的習氣，怎麼可能短時間就把它改過來？不可能！可是我們看看古大德能改，諸佛菩薩示現的能改，我們肯定我們可以改正。釋迦牟尼佛在我們這個世間所示現的、所講的，如果我們這個世間人做不到，那佛說這些話就對不起我們，為什麼？吊胃口，開玩笑，佛怎麼可以做這個事情？只要是世尊在這個場所說的，我們這個世間人肯定能做到。我為什麼不努力？我為什麼不認真幹？肯定能做到！點點滴滴我在做。我們同修當中讀過《了凡四訓》的人很多，現在馬來西亞那邊同修把它做成電視劇，製成兩個光碟，我相信看的人很多。你們看看了凡先生他那個改過修善，那是我們一個寫照；起初難，改他的習氣，想修三千樁善事，十年才完成，這不是給我們示現嗎？他只要有毅力，只要有決心，只要不間斷，終有一天成功。接著再許做三千樁善事，四年就完成了，這一種進步，確實是像幾何級數一樣，愈往後愈順利。
我自己學佛五十年了，我給同修們說，我不如袁了凡，了凡先生那一身的毛病我統統具足，了凡先生還有一些好的地方，我都沒有，比不上人家。我學佛的確一般人講運氣不錯，我頭一本念的就是《了凡四訓》，念得我非常感動，我學他反省、改過自新。他用十年根基紮住，我用了二十年的時間。我講經今年四十二年了，前面十年講經很辛苦，要用很多時間預備，十年之後才得心應手，左右逢源。要專精！要相信老師的教誨，老師教導我們一門深入，長時薰修，教導我們用至誠感通，求感應。所以十年之後，初得小自在；二十年之後，那就相當自在；三十年之後，跟諸位說，得大自在。如今四十年了，愈來愈歡喜，愈來愈自在，愈來愈快樂，真幹！佛不欺騙我們。
苦從哪裡來的？從迷惑來的；樂是從覺悟來的。我們決定要捨迷求悟。悟是明瞭宇宙人生真相，明瞭了，人與人之間的關係明瞭了，人與自然環境關係明瞭了，人與天地鬼神關係明瞭了。明瞭則不迷惑，知道怎樣處事待人接物，怎樣與天地鬼神交往，怎樣與諸佛菩薩感應，那哪能不自在？在《無量壽經》，這本經好，特別是夏蓮居老居士的會集；原譯本五種，這個本子集原譯本之大成。他會集得最好在哪裡？簡要詳明這四個原則，他真的掌握住。比任何一個原譯本容易讀，不講解你們去念，大意都能明瞭，這個好，這才能普度眾生。可是我們學習這部經，原譯本要不要看？要看，原譯本要多看幾遍，然後拿著這個，這個等於說五種原譯本的綱要你統統掌握到了，這才能真正得受用，諸位同修學講經，你才會得心應手。原譯本、會集本統統要看，要看得很熟，你才能破除障礙。真正要得心應手，我常說，這個話不是我最初說，古大德講的，《華嚴經》是《無量壽經》的註解；你要不通《華嚴》，這個經要講得很圓融，那就難了；《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，是《華嚴經》的總結。這些梅光羲居士在序文裡面寫得很詳細，這是民國初年我們佛門著名的大德，南梅北夏。
所以我們學佛在哪裡學？一定要依靠經典。佛的四依法，依法不依人，法是經典，是我們第一個依靠，第一義、根本義。參考古今大德的註疏，看看他們修學的心得報告；他們的註解就是他們的心得報告，提供我們做參考。我們決定要依經文，會集本也決定要依原譯本，這樣才不至於迷失方向，才不至於走錯路。最重要的要有正信、正解、正行，行就是落實，字字句句都要落實，落實在日常生活當中，落實在平常應酬之中。
阿彌陀這個名號功德不可思議，這個名號全是梵文音譯的，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，「阿彌陀佛」什麼意思？無量覺。所以，這個名號是一切諸佛如來的德號。你們想想看，哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺。由此可知，佛的名號無量無邊，以阿彌陀為根本的第一個名號。釋迦牟尼佛也是無量覺，在我們這個世界不用「阿彌陀」，用「釋迦牟尼」，什麼意思？我們這個世間人得看看他害的什麼病。佛菩薩的示現，佛菩薩的名號，佛菩薩的說法，無非是替眾生治病而來的。我們現前這個世間眾生的病，缺乏愛心，缺乏慈悲心，所以名號用釋迦。「釋迦」的意思是仁慈、能仁，這是佛教導我們，我們對待別人決定要仁慈。特別是對待我們不好的這些人物，毀謗的、嫉妒的、障礙的，甚至於陷害的，一定對他要仁慈，決定不能有一個惡念，我們才是釋迦的學生。這是對人。對自己，「牟尼」，牟尼的意思是寂滅，寂是寂靜。「寂靜」大家很難懂，我們把意思說淺一點，「清淨」，這諸位好懂，對自己一定要清淨；滅是什麼？滅煩惱，我們用《華嚴經》上面的話來說，妄想分別執著這個要滅，盡可能的把妄想分別執著降低。
所以我勸同學，真正想成就，決定不要看電視，不要看報紙，不要聽廣播。為什麼？這些東西都是染污，統統離開了，你們處的世間天下大亂，我的世界天下太平，沒事！你看那些東西，事情就多了，不看不就沒事嗎？你為什麼要去多事？現在我還常常看到許多同學一天到晚抱著電話，這個無線電話電波傷腦筋，那個電話打太多了，我聽說那個人頭半邊都痛。多話不如少話，少話不如無話，有這麼多話好說的嗎？那電話沒有發明的時候，你為什麼就清淨？什麼叫妖魔鬼怪？這東西叫妖魔鬼怪，無線電話是妖魔鬼怪，電視機是妖魔鬼怪，報紙是妖魔鬼怪，雜誌是妖魔鬼怪，天天跟這個東西接近，你的麻煩可大了。
諸佛菩薩心地清淨，一塵不染，他對於世間一切法知不知道？給諸位說，比你們天天去注意這些資訊的人，他還清楚，他不需要。我們天天搞這些資訊，有時候還判斷錯誤；他一天到晚閉著眼睛，如如不動，他觀察的清清楚楚，一絲毫錯誤都沒有。我們為什麼不學這個本事？我很少接觸外面資訊，我遇到有一些電視台來訪問的，我對答沒有障礙；他不問，我不知道，他一問，我都知道。清淨心重要！比什麼都重要！佛法到最後明心見性，入佛境界，最後只有三門，無量無邊的法門到最後只有三個門，這三個門就是覺、正、淨，我們今天講皈依三寶。《壇經》裡面六祖大師我非常佩服，他老人家講三皈依，他沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧；唐朝那個時候，他不用這個說法。我讀了這個經之後就想，他為什麼不用這個說法，可能那個時候，大家對於皈依三寶已經有偏差、已經有誤會，所以他不講佛法僧，他講皈依覺、皈依正、皈依淨。然後來解釋：佛者覺也，法者正也，僧者淨也，這個解釋多好！
所以到最後三門，禪宗、性宗走覺門，大徹大悟入門；教下走正門，正知正見，大開圓解；淨土宗跟密宗走的是淨門，清淨心。在外面沒有進去是單門，進去是一樣的，一個得到，三個都得到。我們要明瞭自己的根性，三門裡頭選一門，一門深入，但是對於不同的行門，決定要尊敬。你要說我這一門好，他那一門不如我，你能不能進得去？進不去。為什麼？你只要有這個念頭，你是邪知邪見，你的心不覺，你的心不正，你的心不淨，無論修哪個法門都不能成就。一定要像《華嚴經》上，五十三位善知識，他們修的法門不一樣，對待其他的法門，無一不是自己謙虛、讚歎別人。我們中國古大德常常教導我們，「若要佛法興，唯有僧讚僧」；我們要希求世界和平，那我們必須要懂得宗教互相讚歎，決定沒有毀謗。
阿富汗的回教把佛教兩尊石雕的佛像炸毀，那個時候我正好在香港，鳳凰電視台來採訪，就要我對這個事情加以批評。那回教徒做的，我的解答是這是出於誤會，他們並沒有做錯，他誤會，他不了解事實真相；我只感覺得很遺憾，我沒有怪罪他有錯誤。他什麼地方誤會？他不知道他們供奉的上帝阿拉，他不曉得釋迦牟尼佛是阿拉的化身，他如果知道釋迦牟尼佛是阿拉的化身，他也會頂禮膜拜。「十方三世佛，共同一法身」，在我們佛法裡面講，應以什麼身得度，就現什麼身。佛菩薩應以阿拉身得度，就現阿拉身；應以基督身得度，他就現基督身。我看每一個宗教神都是佛菩薩的化身，這樣多平等，這樣多和睦！問題馬上就化解，就擺平了。
那一天他們董事長看到這個，來跟我說，他說：「法師你講得好，比一般人的批評都好，非常溫和。」我們要求社會安定、世界和平，不要引起衝突，不要自生麻煩，我們講的話句句都是實話，都是事實真相，哪有不能和睦相處的？他把佛像炸毀，我們不怪他，怪我們自己，我們佛教徒沒有把這些道理向世間人講清楚、講明白，使他產生誤會。他把這個佛像炸毀的過失，過失在我們佛教徒，不在他。你們想想我說的話有沒有道理？責怪他，錯了！凡事要反求諸己。我們自己沒有做好，人家說我們供佛像是迷信，拜偶像，我們能怪他說錯嗎？他確實沒有說錯。錯在哪裡？錯在我們，我們沒有把供奉佛像的意義跟他說清楚。我們講解清楚，他就明白了，恍然大悟了，不至於說我們是迷信，也不會說我們是多神教。
我們供奉釋迦牟尼佛，我們是紀念老師。我們今天接受這麼好的教誨，是他老人家傳給我們的，這是報恩，知恩報恩，念念不忘，是這個意思。為什麼見他要磕頭禮拜？磕頭禮拜是我們自卑而尊人，我們見老師這樣子自己卑，尊重他。要把自卑尊人用在日常生活當中，我們對於一切人都尊重，對一切眾生都把他當作佛來看待，這是佛教導我們。經上大家都念過，一切眾生是我們過去父母、未來諸佛；「一切眾生皆有佛性」，凡是有佛性的，當然他要作佛，這個我們在大乘經上常常讀到。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」，這個話我們不好懂，這個話法身大士知道。他怎麼說「本來成佛」？一切眾生的根性是佛性，諸位要是細讀《楞嚴》就明瞭。我們六根的根性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，見聞覺知是真性，這是佛性。諸佛如來看一切眾生，他看性不看相，所以一切眾生本來成佛。我們凡夫錯了，凡夫是著相不見性。
性是真誠的、性是清淨的、性是平等的、性是正覺的、性是慈悲的，一切眾生本來具足，現在也沒有失掉。我們今天的真性在，就在現前，但是它起作用的時候起了障礙，真誠心沒有了，虛偽現出來了，這是什麼？無明障礙了。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，是這個東西障礙住它，所以它起作用，這作用就起了偏差，就有錯誤。但是這些無明煩惱是虛妄的，不是真實的，自性裡頭本來沒有的。本來沒有，當然可以斷掉，本來有的，當然可以恢復，這肯定的。我們學佛從這個地方建立信心，堅定不移的信心，我們的煩惱習氣可以斷，我們的根本無明可以斷。我們心性裡面，無量的般若智慧、無量的德能、無量的相好，如同諸佛如來無二無別，肯定可以現前。就怕自己不幹，從哪裡幹起？在日常生活當中要把自己壓低，先從這裡幹起。儒家也說，《禮記》開頭是「傲不可長」，我們先學這個，先學謙虛，先學恭敬；普賢菩薩教給我們修學十個綱領，頭一個「禮敬諸佛」，我們在日常生活當中不能不學。
在佛寺裡面諸位常常看到《儀規懺本》，「一心恭敬」，「一心頂禮」、「一切恭敬」，你們看看這些話，「一切」是沒有分別，我們對人要像對佛一樣的恭敬；不但對人，對一切動物也要像對佛一樣恭敬，我們跟動物溝通！你們在家庭裡面，特別是廚房，蟑螂螞蟻這些小蟲很多，學佛的同修都來問我怎麼辦？溝通，跟牠交朋友，彼此互相尊敬，互相幫助，問題不就解決了？不能殺，愈殺愈多，結的冤仇愈結愈深，愈結愈廣，生生世世殺來殺去，搞不完，一定要溝通。「至誠感通」，「精誠所至，金石為開」，小動物會懂的。我跟牠們溝通，我遇到牠們都合掌，「螞蟻菩薩，蟑螂菩薩，我們各人有各人的生活環境，希望我不障礙你，你也不障礙我。」牠來都找東西吃的，「你需要吃的東西，我供養」，我供養在院子外面，真的都去了，一個看不見了。不可以殺！所以你要懂得，牠到我們房間裡面來，也是來觀光來旅遊的，牠也是來看新奇，用這一種心看待牠，歡喜！我們跟牠歡喜，牠對我們也歡喜。
不但動物能溝通，植物都通人性。我們在山上種菜種花，我們愛護它，菜、花長得特別好，它供養你，回報！我們種絲瓜，絲瓜種得很大，老了沒有看見，去採的時候沒有看見，這個絲瓜託夢給悟謙法師，它說它已經長得太老，趕快去採它。第二天悟謙法師去找，果然找到，很大的，都不能吃了，那留了作種。跟植物都能感通，和睦相處，就是一個真誠心。決定沒有私心，沒有妄念，不可以存絲毫傷害一切眾生的念頭。
怎樣達到身心清淨、達到純淨？我常常勸導同學們，我們對於一切人、一切事、一切物，控制的這個意念要消除，不可以有。不能有控制的念頭，不能有傷害的念頭，不能有佔有的念頭。你要問為什麼？這都是佛教的。佛為什麼這樣教給我們？「凡所有相，皆是虛妄」，你可以受用，不可以佔有；我在佛經上得到這個啟示，得到這個教誨，所以我一生得受用。無論在哪裡，我要使用權，不要所有權，要所有權累死人。我要使用權，我可以享受，我可以用；這個講堂搭在這個地方，這兩個小時講經，我在這兒使用，我用得多自在；兩個小時，走了之後，這是所有權他來管理，哪裡壞了要修理，是他的事情。為什麼？他所有。所有就累死人，使用很自在。像我們住旅館，我們住一天住兩天，我使用，所有權是那旅館老闆的，這裡面拉拉雜雜事情他要去管理，他操心，我自在。我們一生在這個世間，在這個世間統統是使用權，決定不要有所有權。你房子買下來，自己心裡要知道，我有使用，不要所有。所有可麻煩了，死的時候還捨不得，「我還有房子在」，那怎麼辦？死了以後一定到這個房子裡面去投胎，房子裡有什麼東西？有老鼠，有蟑螂，那你不就變老鼠變蟑螂？這房子是你的，你不肯離開。沒有這個所有的概念，脫身好自在，於世出世間一切法裡頭沒有得失，這個人才自在。
煩惱都是患得患失，得失的念頭打掉，人就得大自在。我們修福修慧，在日常生活當中什麼都不缺乏，相信佛在經上講的，「佛氏門中，有求必應」。什麼都沒有，想什麼，東西就現前；到極樂世界就更自在，想吃的，吃的東西立刻就現前，不要了，不要就化掉了。我們今天沒有到極樂世界，還達不到這個境界，也要做到相似，不能一點都得不到受用，那我們佛不白學了？一定要得真實智慧，要得真實受用。所以有多餘的，盡量去做布施，不可以累積，累積是決定錯誤的，要布施、供養。佛教導我們，我們這一生所受用的財富，是從布施中間得來。布施是因，財布施是因，財富是果報，愈施愈多；法布施是因，聰明智慧是果報；無畏布施是因，健康長壽是果報。我們世間人要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你就得認真去修這三種布施，修因決定得果。
我的命中沒有福報，前世沒修，而且還短命，早年給我看相算命，都說我活不了四十五歲；我相信，我家裡好幾代都沒有活過四十五歲的，所以我非常相信。我沒有求壽命，我也沒有求財富，但是我求聰明智慧。現在這三種果報都得到了，佛法沒有欺騙我，我非常感激，我的修學也給大家做個好榜樣。只要如理如法的修學，我常講，學佛的人不老、不生病、不死，到極樂世界清清楚楚、明明白白，這個臭皮囊不要了，走了。活著走的，不是死著走的；死著走的，錯了，死著走的是走三途六道，那是死著走的；到極樂世界是活著走，不是死著走。所以學佛三樁好事，你要想得這三個果報，那你一定如理如法去修學。
阿彌陀佛，世尊在這部經上為我們讚歎的，「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到頂峰。釋迦牟尼佛的讚歎，就是代表十方三世一切諸佛的讚歎，我們要相信，相信的人有福。世尊為我們介紹阿彌陀佛，主要就是這部經典，這部經典講得最完全。《觀無量壽佛經》是這部經的補充；對於西方極樂世界的理論給我們補充，因果給我們補充，三輩九品給我們補充。《佛說阿彌陀經》是特別勸導我們修學這個法門，可以說是我們本經的流通分，是勸修的。每一部經典字字句句，義理都是究竟圓滿。我們看到蓮池大師註解《無量壽經》，他那個註解叫《疏鈔》，我們從《疏鈔》裡頭看到，才真正知道《彌陀經》的博大精深，不亞於《大方廣佛華嚴經》，我們對於這個經典，尊重心、仰慕的心，才能夠生得起來。蓮池大師把《阿彌陀經》跟《大方廣佛華嚴經》等量齊觀，他的用意很深，讓我們不可以輕慢淨土；小看了淨土，那就錯誤了。
我早年到美國講經，美國沒有修淨土的，我是頭一個進去的。但是在前兩年，我不說淨土，為什麼？說淨土引起很多麻煩，一些無謂的辯論，那個毫無意義，免了還省口舌！他們那邊學禪宗，我講《六祖壇經》，我講《金剛經》，我講《永嘉大師禪宗集》，我講僧璨的《信心銘》，全講禪宗，聽的人很踴躍；我也講一點密宗，我的老師章嘉大師是密宗大德，我雖然沒有學，密宗常識我也懂得不少。這樣就是說，你們學的我懂，我不外行。
第三年我去講《彌陀經》，講淨土。那一年剛剛好我們《彌陀疏鈔》第二遍講圓滿，那個時候用卡式錄音帶，我這部經總共錄了三百三十幾個帶子，一部《阿彌陀經》！我講淨土就把這一套帶子擺在桌上，人家來一看，這麼多！什麼東西？《阿彌陀經》，他們就呆了，不敢說話，以為《彌陀經》很簡單。一天講一次，講一年才圓滿，三百三十幾個帶子，一天講一個帶子，一年才講圓滿，大家一看，沒有話說了；然後我再告訴他們，你們懂的我懂，我懂的你不懂。從此之後美國修淨土的人慢慢就多起來了。現在我們在美國有七家電視台，每天播放我講經的這些錄像帶。我們講的東西，錄的品質一定要好，他們電視台播放，每天一個小時；在台灣播放的，大概一天有四個小時，所以看的人很多。我們現在這個錄像，一定要把品質提升。所以介紹淨宗不容易，我們自己沒有契入這個境界，想把這個東西介紹給別人，的確有相當的難度。
阿彌陀佛成佛到今天十劫，這個時間不長；我們娑婆世界看到這個時間，這是天文數字；但是在整個佛法時間裡面看，它很短。你們想想，佛在經論上常說，凡夫修成佛，要經歷三大阿僧祇劫，這個數字我不在此地說了。三大阿僧祇劫從哪一天開始算起？不是從我們現在，我們現在修學不算，從哪一天算起？從哪一天破一品無明，證一分法身；換句話說，圓教初住菩薩這一天算起。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修滿七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地（法雲地的菩薩）。華嚴會上四十一位菩薩，第四十一是等覺，還沒有算在裡面，只給你算到法雲地，要三大阿僧祇劫；沒有證得圓教初住之前不算，如果把這個都加上去，無量劫，無量劫才能成就。此地講十劫就成就，這個時間太短太短了。
我們再看《觀經》，《觀經》給我們講，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界「花開見佛悟無生」，要修多久？十二大劫，十二大劫他就修到明心見性，就修到圓教初住菩薩這個地位。我們想想看，如果不往生西方極樂世界，我們要想修到這個地位，真的是無量劫。生到西方極樂世界，十二劫就成了，這是講什麼？下品下生，業障特別深重的。沒有造這樣重的業障，大概生到西方極樂世界，一般來講都是中輩，或者是下輩的上品；下中品、下下品是造作罪業深重的，沒有造那麼重的罪業的，像我們一般人往生，不會在下下品，不會在下中品，總是下上品之上。換句話說，到西方極樂世界，我們要想修，「花開見佛悟無生」是從凡聖同居土修到實報莊嚴土，「花開見佛悟無生」是實報莊嚴土，在一般講，大概只要三劫到四劫就達到了。這個時間縮得多短！如果你是根性大利的人，剛才我說過，《觀經》三福三條十一句你統統做到，你一生到西方世界就花開見佛，這就是古大德給我們講的當生成就的佛法。
我們為什麼不幹？難在哪裡？實在說，難在自私自利不肯放下，我們生生世世就吃了這個虧！《金剛經》上講的「我相、人相，眾生相、壽者相」，「我相」放不下、「我見」放不下，難在這裡。《金剛般若》是法身大士的境界，一開端就講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩？法身菩薩。「非菩薩」：不是法身菩薩。法身菩薩最低的是圓教初住，別教初地，四相破了。我們今天頭一關要把自私自利放下，總得要常常想著，這個東西害了我們生生世世不能成就。果然把自私自利放下，起心動念不再想自己的利益，想別人的利益，想社會的利益，想國家的利益，想一切眾生的利益，我們這一生當中肯定可以能夠證得小乘須陀洹果、大乘圓教初信位的菩薩，我們能證得。能有這個條件，我們求生淨土，給諸位說，非常可能這一生當中就證得西方世界的實報莊嚴土，很不可思議，這才是我們人生一樁大事。這個世間所有給我，我都不要；別說是人間請我去作皇帝，摩醯首羅天王讓位給我，我都不幹。為什麼？我看得很清楚，那是陷坑，我幹那個，這一生當中就不能夠生到實報莊嚴土；不但實報莊嚴土去不了，凡聖同居土都去不了，還得搞六道輪迴。六道輪迴搞夠了！這裡面太苦了！我們要把苦放下、把迷放下。
我們看到今天人貪財、色、名、食、睡，我們現在看到這些人可憐，佛經上說「可憐憫者」。我們要爭取時間，我們避開這些紛擾，希望在這一生當中決定成就。現前諸位同修有很多發心很難得，都想廣學多聞，沒錯，四弘誓願教給我們「法門無量誓願學」，但是你一定要搞清楚，學法門之前的條件是什麼？「煩惱無盡誓願斷」，你的煩惱斷盡了沒有？煩惱沒有斷盡，就不能學無量法門。所以這是指出一條修學的道路，頭一個發心，把心量拓開，不為自己想，起心動念都想到眾生。所以學佛很了不起，學佛人起心動念想什麼？虛空法界一切眾生。不像世間人，世間人想我這個國家的利益，再擴大，想全世界眾生的利益，這了不起了；在佛法裡頭不行，太小了，佛法起心動念想盡虛空、遍法界一切眾生。我們起心動念、言語造作，要給一切眾生做好樣子、給虛空法界一切眾生做好樣子，這叫大菩提心。這一個大願力在推動著你，你才能斷煩惱，你才能改習氣，你的心願跟佛接近了，跟佛走一個方向、一個道路，怎麼不能成佛？決定斷煩惱。
先斷見思煩惱，見思煩惱先斷身見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，三界八十八品見惑斷盡，你在斷證的功夫上，等於小乘須陀洹；你在智慧與福報上，遠遠超過小乘。為什麼？小乘沒修慧、沒有修福，福慧超過他，斷證等於他。不斷煩惱怎麼行？為什麼祖師大德、這些善知識教導我們，教我們一門深入？一門深入幫助你斷煩惱。大乘法裡面說，先幫助你獲得根本智，根本智是什麼？根本智是定、是清淨心；《般若經》上佛告訴我們，「般若無知」，那個無知就是根本智。所以教你學一部經，一門深入，到煩惱斷盡了，然後教你參學。參學是什麼？參學是無所不知，「般若無知，無所不知」，無所不知就是學法門，「法門無量誓願學」，學法門。
我們現在搞錯了，他不發大心，他不斷煩惱，一開頭就要學法門，結果學成什麼？都學成邪知邪見。這個話清涼大師說的，清涼在《華嚴經》經題玄義裡面說的，「有解無行，增長邪見」，有解就是你廣學多聞，你自己不斷煩惱，你就變成邪知邪見；反過來，「有行無解，增長無明」，清涼的話。所以解行要並重，解幫助行，行又幫助解，解行永遠相輔相成。從初發心一直到如來地，我知道多少，我就認真做多少，在做的當中，他就開悟，這一悟，就解得更深、解得更廣。煩惱斷得差不多，才可以涉獵其他法門，要懂這個道理。佛祖不騙人，句句都是好話，句句都是真實話，我們相信，不吃虧。凡是修學不能成就的，我常常講，很多人問我什麼原因？我就一句話告訴他：「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛祖是老人，不聽他的，那你就吃虧了。我們今天能佔一點便宜就是聽話，佛教給我們怎麼做我真幹，教我們放下我們真放下，果然得好處，所以老師沒有欺騙我們。
阿彌陀佛示現在那邊做什麼？『今現在說法』，這一句重要，給我們很大的鼓舞，我們要法門無量誓願學，什麼時候學？到西方極樂世界再學。現在沒有到西方極樂世界，四弘誓願專學前面兩願。一定要發大心，「心包太虛，量周沙界」，要發這個大心，要包容，要斷煩惱，要斷習氣。到了西方極樂世界，阿彌陀佛今現在說法，無量無邊的法門到極樂世界再學。所以我這個四弘誓願，我就學前頭兩條，後面兩條到極樂世界再學，學法門、成佛道是到那邊的事情。我把它分兩段，一生專搞一樣，作專家，不要去作通家。
有一些同修知道，早年星雲法師佛光山開山的時候，辦了一個佛學院，東方佛學院，請我去做教務主任，我做了十個月，以後我們兩個意見不對，我就離開了。那個時候學生有一百多人，我給他建議，三個同學一個組，專學一部經，我這樣來教法，專學一部經。他說這不像佛學院，我說是不像佛學院，但能夠收到最好的效果。他想想也沒有錯，還是不贊成。佛學院裡一天上幾門課，學生頭腦是亂的，第一個鐘點講《金剛經》，第二個鐘點換《楞嚴經》，他頭腦不知道在哪裡好，一天學好幾部，沒有結果。我的方法，這老師教給我的，我們就學一門，一天到晚想就是這一部，連作夢也是這一部。一部經如果你下十年的功夫，你專學、專修、專弘，你就變成專家。我那個時候分析給他聽，學《彌陀經》的，他就是彌陀佛；學《普門品》的，他就是觀音菩薩；學《楞嚴經》的就是首楞嚴王。
佛光山要是用這個方法，這樣下來的時候，佛光遍照世界，各個都是專家。我把這個概念在此地培訓班裡傳授給你們同學，你們要牢牢記住，其他經論可不可以看？可以看，看是幫助你理解自己學的這部經，幫助你把這部經講得更圓滿、講得更好，這你有成就。一門深入，你心是定的，絕不好高騖遠，一定記住，「法門平等，無有高下」，佛在《金剛經》上說的，絕對能夠幫助你斷煩惱、證菩提，幫助你明心見性；你搞多搞雜，你腦子亂掉了，心亂掉了，你一無所得、一無所成，這個可惜！所以無量無邊法門我不是不想學，我想學，到西方極樂世界再學；沒有到西方極樂世界，我就搞一門，我的心永遠是定的，永遠純淨，永遠純善。
後面這一句，『有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞』。西方極樂世界還有聲聞嗎？不但有聲聞，也有人天，哪些人？凡聖同居土的是人天，方便有餘土的是聲聞。諸位要知道，這聲聞不是真的聲聞，人天不是真的人天，都是菩薩。菩薩為什麼說聲聞、人天？人天是見思煩惱沒有斷盡，帶業往生的；聲聞是塵沙煩惱、無明煩惱沒有斷盡，叫他做聲聞，是這麼個意思。他帶業，他的業沒有斷盡，所以稱他為聲聞，稱他為菩薩，是這麼個道理。
我們在四十八願裡頭讀過，生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，經文怎麼會跟本願相違背？這一點諸位同修要體會得，要斷疑生信！所以講聲聞、講人天，類似其他世界這一類的菩薩，見思煩惱還沒有斷盡、塵沙煩惱沒有斷盡的，是這個意思，統統是阿惟越致菩薩；阿惟越致是不退轉。這個非常非常希有難得，其他世界修行總是進進退退，唯獨到西方極樂世界永不退轉，這是西方世界第一殊勝，我們應當要爭取。今天我們就講到此地。