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大願之王 十念必生  (第十一集)  2013/3/6  馬來西亞華嚴講堂(節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0208集)  檔名:29-354-0011

  諸位法師,諸位同學,請坐。請跟我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百七十六頁,第一行最後一個字看起:

  「《甄解》云:四十八願雖廣,悉歸第十八願。又云:謂由此願故,使眾生生無三惡趣之土,不更惡趣;具相好,現神通,而得滅度,入光壽海故。是以此願特為最勝矣。」這幾句話說到我們這一會的核心。也就是我們在一起學習《無量壽經》,我們預定的標準是一千二百個小時,每一次講二個小時,講滿六百次,就是六百集。現前我們學的這一集,是全經最重要的一集,是全經最精華的一集,非常的稀有難逢。《甄解》是唐朝日本淨宗祖師所註《無量壽經》的名稱,叫《無量壽經甄解》。這裡頭說得很清楚,四十八願雖廣,願願都是廣大沒有邊際,中國人一向所說的「其大無外,其小無內」,用在這部經上名符其實。實相如是,願願都歸第十八願,十八願是中心,十八願講什麼?臨命終時,十念必生。前面十念說了很多,必生也非常具體肯定的說明了。彌陀願願都包含遍法界虛空界,普度法界一切諸佛剎土六道眾生。六道眾生最苦,我們包含在其中。四十八願比較,哪一願第一重要?隋唐祖師大德做過這個事情,大家肯定第十八願。十八願是淨宗的核心,是淨宗的第一願,淨宗所以能普度十方三世一切眾生,就憑藉這一願。其他四十七願是第十八願的輔助,十八願好比是國王,其他四十七願是大臣。用這個比喻,大家概念比較清楚一點。第十八願,重要!

  「又云,謂由此願故」,這個十八願,乃至四十八願,「使眾生生無三惡趣之土」,四十八願第一願就是「國無惡道願」。極樂世界有三土,實報土、方便土、同居土。釋迦牟尼佛也有三土,實報土是華藏世界,方便土是四聖法界,就是十法界最上面的四聖法界是方便土,同居土是六道輪迴。諸佛一般都有這三土。我們在《華嚴經》上讀到「華藏世界品」、「世界成就品」,這兩品經,用現在的話說,是佛教的天文學,它是講宇宙、講星系。我們這個銀河系算不算大?不算大,銀河系只能算是一個單位。一千個單位世界,就是一千個銀河系,佛稱它為一個小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;以中千世界為單位,一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界是一尊佛的教區,他教化的地區。一千乘一千再乘一千,十億,也就是釋迦牟尼佛教區多大?十億個銀河系。你要問釋迦牟尼佛在哪裡?這十億個銀河系裡頭,每一個星球都有釋迦牟尼佛,他都在,不定現什麼身,教化眾生從來沒有休息,這是我們要明白。

  我們學佛學了不少,知道佛有三身四土。佛有法身,法身無處不在、無時不在,法身是本體、是理體。報身在實報莊嚴土,在華藏世界釋迦牟尼佛現的身是報身,報身叫盧舍那佛。法身叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,意思是遍一切處,在淨土法門裡面就是常寂光,一片光明。這個光明我們肉眼看不見,肉眼能看到的光非常窄小。我們知道光,光波,我們只能看這一個波段,比這個波段長的光看不見,比這個波段短的也看不見。比這個波段長的波無量無邊,比這個波段短的也是無量無邊,無量無邊的光波我們只能看到非常窄小的一段。這種科學常識現在很普遍,大概一般中學生都知道。佛告訴我們,我們眼的功能是什麼樣光波統統都能見到,沒有障礙的。可是現在沒障礙裡頭發生障礙,這個障礙就是迷失了自性;迷失了自性,障礙六根的功能。我們眼能看遍法界,耳能聽遍法界,現在這個能量都沒有了。耳能聽近,不能聽遠,有隔音就聽不見,六根的能力大幅度的降低。

  我們的本能,要問,還能不能恢復?還在不在?佛告訴我們,你的本能跟佛一樣,絲毫沒有損失,只是有障礙而已,障礙要除掉之後,立刻就恢復。實際上談不上恢復,障礙是外來的,不是他本有的,所以他本來沒有障礙。這障礙到底是什麼?佛告訴我們,無始無明是第一個障礙,第一重,分別是第二個障礙,執著是第三個障礙,這三大類的障礙讓我們的能力不起作用。我們每個人有跟如來同樣的智慧德相,釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是明心見性的大成就者,圓滿成就者,我們的智慧跟他一樣,我們的德能也跟他一樣,我們的相好也跟他一樣。現在呢?現在還是一樣,只要把障礙除掉,能力就恢復。

  恢復,咱們要從外面最粗顯的下手。最粗顯的是什麼?執著,你從這裡下手,把所有一切執著全放下。眼見色不執著色,耳聞聲不執著聲,六根對六塵境界統統不執著。三種煩惱,第一種放下了,放下就起作用,起什麼作用?六道輪迴沒有了。你就曉得,六道輪迴從哪裡來的?從執著來的,只要你有執著,你就有輪迴。執著沒有了,你證阿羅漢果,無上正等正覺你成正覺。正覺,拿到第一個學位,好像念書一樣,學士學位,大學畢業了,學士學位。佛經裡頭這個學位名稱不叫學士,叫阿羅漢。阿羅漢是印度話,翻成中國的意思叫無學,就是你所修學的東西圓滿了,無學就是畢業了,就這個意思,畢業了,六道輪迴不見了。他還要往上提升,再努力,把分別放下。沒有執著,還有分別,分別也是障礙。把起心動念放下,起心動念是煩惱,不起心不動念。不分別,他提升了,證得第二個果位,菩薩。

  菩薩也是印度話,翻成中國叫覺有情。有情,但是他覺悟、他不迷,這是大乘。小乘雖然覺悟,他還有塵沙、還有無明。菩薩沒有了,菩薩塵沙煩惱斷了,無明煩惱很薄了。到無明煩惱斷掉,也就是六根在六塵境界裡頭看得清清楚楚、聽得清清楚楚,沒有起心動念,那就恭喜你,你功德圓滿,你成佛了。這個時候十法界沒有了,十法界是假的,凡所有相皆是虛妄。十法界裡面,佛告訴我們,是阿賴耶變現出來的境界,不是真的。十法界依正莊嚴都是夢幻泡影,《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」是講十法界。為什麼?阿賴耶是生滅法,它所變現一切現象統統是生滅法,生滅法叫無常,生滅法叫不可得,凡所有相皆是虛妄。《大般若經》上講,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。釋迦牟尼佛當年在世講了二十二年,最後總結就這一句話,是假的不是真的。

  我們今天迷,迷得太深,迷得太久,跟你講真話,你不相信。我們身是什麼?阿賴耶的相分。我們起心動念,能思惟想像,都認為這是我的心,這是阿賴耶的見分。阿賴耶是什麼樣子?剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面,世尊跟彌勒菩薩有一段對話,世尊問彌勒菩薩,說一個凡夫,普通的凡夫,心有所念,他起了個念頭,世尊問彌勒菩薩,這一個念頭是有幾念、幾相、幾識?他的原話說,「心有所念,幾念幾相識耶」,這經文原文是這樣的。我們講清楚、講白一點,佛問,我們動個念頭,這個念頭裡頭有幾個念頭?說明這個念頭很粗,它不是一個單位念頭。有多少念頭、有多少相(相就是物質現象,就是阿賴耶的相分)、有多少識(就是阿賴耶的見分)構成一念?彌勒菩薩說,「一彈指有三十二億百千念」,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這三百二十兆的細念構成一彈指,就是我們現在所謂叫一念。這一念很細,一彈指。一彈指大概是五分之一秒,我們怎麼會知道?這個話說出來,他們兩個一問一答,我們凡夫聽不懂,不曉得他在講些什麼。

  彌勒菩薩說,三十二億百千念,「念念成形」,每一個念頭裡面都有物質現象;「形皆有識」,每一個物質現象裡面都有念頭,都有精神現象,就是見分。我們用阿賴耶四分來講好講,念念成形就是相分,阿賴耶的相分,每一個相分都有阿賴耶的見分。也就是說明,阿賴耶的四分是根本分不開的,自證分、見分、相分、證自證分永遠分不開,它是一個整體。確確實實有四分,沒有辦法分開。你看看,這一念時間多短。如果我們說一秒鐘可以彈五次,乘五,一秒鐘一千六百兆次。一秒鐘它已經波動多少次?一千六百兆次,每一個念頭都是獨立的,決定沒有兩個念頭是相同的,所以叫無常。如果每一個念頭相同,那就不叫無常,那就常住了,沒有相同的。這個現象到現代物理學家把它揭穿了,搞明白了。你看科學家費了四百多年,一代接一代、一代接一代,到最近才把它揭穿。釋迦牟尼佛在三千年前早已經說過,比他說得還清楚、還明瞭。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教是高等科學,不是宗教。

  物質現象從哪裡來的?念頭變現的,沒有念頭就沒有物質,所以物質跟精神是決定不能分開的,這個話是現代科學家提出的。他說過去科學四百年,最大的錯誤就是二分法,把宇宙現象分作物質現象、精神現象,分成二分,搞到今天出了亂子,無法拯救。現在才明白物質跟精神的關係是一體,它不能分,分了就錯誤,毛病就出來。今天科學家提出「以心控物」,這是絕對真實的,告訴我們什麼?念頭,念頭可以控制物質現象。今天我們的社會不好,人許許多多的疾病,不健康,地球居住的環境不好,災變很多,這全是物質現象,能不能改變?能。怎麼改變法?每一個人念頭很端正、很善良,全就改變了。美國的量子力學家布萊登他說過,地球上的居民如果都能夠棄惡揚善,一切不善的把它放棄,好的東西發揚光大,善心、善行、善念,改邪歸正,端正心念,地球上的災難全沒有了。有沒有人相信?有,科學家相信。但是今天不是全部科學家都相信,研究量子的科學家相信,跟佛經上講的完全相同。

  我們的身心健康,要不要靠醫藥、靠補品?不要,甚至於不要飲食都沒有關係。能量從哪裡來?能量是你自性裡頭出來的,本能。你跟諸佛如來沒有兩樣,能不能返老還童?能。你把你身上每一個細胞變成年輕人的細胞,不就返老還童了嗎?我們知道,全身的細胞,七年一個週期。它每天都在起變化的,有的細胞死了、新生的,新陳代謝。但是新陳代謝,老的細胞死掉了,新的細胞它不是新的,它是舊的。好像我們汽車換零件一樣,常常換零件,都是換舊的零件,不是新的,所以它就很容易老化。如果換的零件全是新的,你這個車子不是年年都是新的嗎?我們現在不會換,都換成老的。老的是什麼?帶著煩惱習氣的細胞。如果換的統統不帶煩惱習氣,你不就長生不老了嗎?這真的不是假的,現在有科學做證明。

  所以極樂世界的人為什麼長壽、無量壽,他又不老,他又不生病,他還不需要飲食,省多少事。我們在這個世界沒有能力,也沒有理想修學的環境。其實環境是有,我們不會用。這是真的不是假的。我們動不動就被環境影響,在這裡頭受很多冤枉罪。這些道理真正通達明瞭,我們就會具足相好,就現神通,無量光壽就出現。理上決定講得通,事上就可能做得到,我們要有膽量去做,不能懷疑,要相信自己。大乘佛法,百分之百建立在信心的基礎上。相信誰?相信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講六信,講信願行。六信第一個,信自,要信自己。信自己什麼?信自己本來是佛,你才能成得了佛。你不相信自己是佛,你怎麼能成佛?

  以這個標準,我們去看《壇經》,你對於神秀跟惠能這兩個人你就看很清楚了。惠能見五祖,五祖問他,你到這裡來想得到些什麼?惠能大師說,我想到這裡來成佛。我相信神秀見五祖,五祖這樣問他,他不是這樣回答的,我到這裡來學佛法,我到這裡來學經典,他不會說我要到這裡來成佛的。所以惠能要成佛,五祖就把佛給他,衣缽給他;神秀不想成佛,那就不能把衣缽給他。信心重要!我相信我一定能往生極樂世界,你怎麼能不生?為什麼我相信我一定會往生?我跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,我們志同道合,我們是一條心,他能不去嗎?阿彌陀佛的心是什麼心?幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂,還圓成佛道,這是阿彌陀佛的心願。阿彌陀佛真幹,不是假的。我們發的願跟阿彌陀佛是一個願。

  過去跟我在一起學佛的,意見不和離開了。我要有緣分的時候,我都把他們請回來。過去有功也好、有過也好,統統過去了。功我記得,過失忘得一乾二淨,好好認真在一起修學。兩個目標,自己求生西方極樂世界,幫助國家、幫助民族、幫助這個世界化解衝突,回歸到安定和平,這個是佛弟子的心願。這是佛眼看眾生,怨親平等,走菩提大道。我願意成就一切眾生,我不會障礙一個眾生。我年歲大,要走了,住這個世間不久了,我們的希望是寄託在下一代,希望下一代比我們做得更好,國家、民族、人類才有光明的前途。如果下一代不如我們這一代,那就悲哀了。從哪裡做起?真正具備六個字的條件,世出世間法沒有不成就的。老實、聽話,聽誰的話?聽老祖宗的話,聽佛菩薩的話,要真幹,就有成就。

  成就實在不難。劉素雲居士,一部《無量壽經》,一天聽十個小時,其餘時間念佛,十年沒有變更,一門深入,十年薰修,她成功了。她成的是什麼?持戒、修定、開慧。十年一部經,這叫持戒;一門深入,真正幹十年,死心塌地,沒有起二個念頭,這就是修定;十年的定功,哪有不開智慧的道理!大徹大悟、明心見性我不敢講,大悟是決定沒有問題。她也經歷了考驗,沒有學過的經典請她去講,講得都很好,都讓大家聽到讚歎、佩服,那就是什麼?那是悟,她並沒有學過。大徹大悟,那就全都通達,好像現在還沒有到這個境界,要努力。再努力若干年,有可能,不是沒有可能,不斷求進步,祕訣就在此地。

  東方,特別是佛法,修學的理論,教學方法的理念,跟世間法不一樣,那就是目標不相同。佛法是求開悟,以這個為目標;世間法是以常識、知識。知識學得愈多愈好,知識學多了,心就亂了,心就雜了,那就沒有辦法開悟。開悟的人要老實,頭腦簡單,知道東西很少,愈少愈好,才會開悟。為什麼?知識是障礙開悟的,在佛法裡面叫做所知障。障有兩種,一種煩惱障,一種所知障。釋迦牟尼佛為我們表演的,我們要有能力看出來。十九歲出家,放棄王位,放棄宮廷富裕的生活,去托缽去,做苦行僧,這個表演是教我們什麼?教我們放下煩惱障。但是他出去學習,去參學,印度所有宗教他學過,所有的學派也學過,學了十二年,學得很多,不能開悟。給我們做第二個表演,三十歲,你看,十九歲學到三十歲,把所學的東西統統放下,都不要了,放下所知障,在畢缽羅樹下入定,大徹大悟。這二障都放下。

  實在講,學不學不重要,開悟重要。惠能大師沒有學過,世尊四十九年所說的一切法他全通,任何經典你念給他聽,他講給你聽,沒有障礙。世出世間法沒有一樣不知道,你要問他科學,科學家製造這些機器,你要問惠能大師,你會不會?他樣樣都會,但是他不給你講,他不教你。為什麼?這個東西有副作用,給人類帶來一點甜頭,要付出痛苦的代價,這些人有大慈悲心,不幹這個事情。所以你問他道德、學問,他給你講,給你細講;你問他科學技術,他不給你講。說明什麼?這不是好東西,好東西怎麼能不要?不要科學技術,比科學技術高明萬倍都不止,那是什麼?神通。

  前天有個朋友來看我,學科學的,帶了很多圖片來給我看。有一個圖片是個顯微鏡,世界上最大的顯微鏡。那個顯微鏡多大?三層樓高,多笨重!看見原子、電子,一般顯微鏡做不到的,它能看到。你看看佛門裡頭,八地菩薩比它高明多了,能看到極微色,還有本事進入極微色,今天講的微中子,他有能力到微中子裡面去參觀、去遊覽,這是科學家無法做到的。你說現在飛機方便,從中國飛到這裡要飛五、六個小時,他們的神足通,念頭一想,人已經到達,要這些東西幹什麼?你們今天發明的電視不錯,幾千里之外的能看到像、能聽到聲音,他的天眼、天耳不要這些工具,看得比你清楚,聽得比你清楚。所以,只要得三昧,得定了,神通就出現。煩惱沒有了,神通出現,天眼、天耳、他心、宿命。

  他心、宿命,科學家沒有辦法,別人心裡起個念頭你不知道。誰知道?小乘二果斯陀含,就有他心通、有宿命通。宿命通知道前世,知道來生,他能夠看到過去一世、二世、三世,阿羅漢能看到過去五百世,生生世世在哪一道,姓什麼,名字是什麼,一生幹的什麼事業,全知道。這科學還做不到。他心,別人起心動念全知道。三果阿那含有神足通,飛行變化。神足通高的不用飛行,念頭一動人就到那裡了。為什麼?因為空間、時間沒有了。空間沒有了,距離沒有了,所以想到的境界就在眼前,就到了;時間沒有了,過去沒有了,未來沒有了,過去跟未來都在現前。本能比科學不曉得高多少倍,不開發本能,要依靠外面的機械,這事情在佛看起來笨,笨到所以然處了。

  佛經裡頭有高等科學、有高等哲學,二、三十年之後,世界上其他宗教會沒落,佛法不會沒落,佛法搖身一變,變成高等科學、高等哲學,這是真的不是假的。所以這個地方,「具相好,現神通」,現神通就是今天的高科技。「而得滅度」,這一句科學家做不到。滅度是什麼?滅煩惱,滅生死,真的從生死裡頭解放出來。「入光壽海故」,入常寂光,入無量壽,海是比喻深廣無盡。「是以此願特為最勝矣」,這一願,第十八願。

  「又《箋註》曰」,《箋註》是丁福保居士他的註解。《無量壽經箋註》,以經註經,註得好,就像黃念老這種方法,沒有自己的意思,完全是找經論裡頭的文來註解。「故知四十八願之中,以此念佛往生之願,而為本願中之王也。」本願是四十八願,四十八願當中最重要的一願、第一願,就是第十八願。「此願顯彌陀之究竟方便」,他只用四個字就叫你能往生。這四個字你具備了,第一個是信,第二個是願,信有西方極樂世界,信有阿彌陀佛,願呢?願生西方極樂世界,然後就是持名。持名就是念這一句阿彌陀佛佛號,有信有願,佛號放在心上,不要間斷。口裡頭間斷沒有關係,念裡頭不間斷,憶佛念佛,現前當來必定見佛。這四個字就是保證,保證你往生,保證你一生成佛,十方世界沒有的。「一乘願海」,一乘就是成佛,不經歷菩薩,二乘聲聞、菩薩,不經歷,這叫一乘法。

  「不可思議功德。以名號即實德,聲字皆實相故。」這個比較難懂,我們這裡有資料,參考資料第九頁。聲,聲是音聲,阿彌陀佛,這是聲音;字是文字,阿彌陀佛四個字。無論是聲,無論是字,都是實相。實相就是自性,實相就是真心,實相就是法性,是一不是二。這個地方的資料是從《佛光大辭典》節錄下來的,「聲字實相為日本真言宗教義之一」,日本的真宗。「謂聲字即實相之體;亦即一切音聲文字之自體不外是實相。」後面這一句解釋得很清楚,聲和字是實相之體,這句話很不好懂。我們就這個螢幕來說,我們現在面對的是螢幕,螢幕是體,畫面、聲音是從這個體顯示出來的。如果沒有螢幕,畫面跟音聲都顯不出來,是空的,顯不出來,所以必須它襯托起來。聲有沒有離開螢幕?沒有,畫面也沒有離開。現在就跟你說,聲跟字都沒有離開。體在哪裡?體就在聲跟字裡頭,聲跟字跟體融成一體。從聲跟字來說,這是名相;從它的本質上來說,它能顯的本質那是實相。

  實相無相,是實相本體的樣子;實相無不相,是實相現相的樣子。實相無相,好比我們把電視機的按鈕關掉,形相完全沒有了,它的本來面目現前,是螢幕,螢幕是實相;我把電鈕按下去之後,這就是實相無不相,一切現象就出現。你細心觀察,這個現象跟螢幕沒離開。然後就曉得,所有一切現象無非實相,這個話你懂嗎?實相在哪裡?相即實相,實相是無相,相即無相,無相即相,然後你才真正能了解實相在哪裡。實相能不能著?不能著。聲字能不能著?不能著。為什麼?實相本來無相。所有一切現象是假相,不是真相。假相不能著,真相也不能著,一著就錯了,不著就對了。佛菩薩的本事沒有別的,就是不著,他對於真相了解得非常清楚、非常透徹。相即無相,無相即相,清清楚楚,明明白白,二邊不著,根本就不起心不動念,這是諸佛如來。

  我們今天有這個屏幕在,做比喻很容易體會到,這個東西很難說得清楚、說得明白,在電視屏幕上就很容易看出事實真相。電腦的屏幕也一樣,屏幕乾乾淨淨,一塵不染,現相也不染,不現相也不染,就是它是真的,它沒有生滅。但是所有一切現象都是生滅相,都是電波在波動產生的現象。就跟阿賴耶一樣,阿賴耶發生的,十法界依正莊嚴是波動產生的。科學家今天證明了,所有一切物質現象統統是心,就是念頭波動現象產生的,沒有念頭就沒有物質。這物質從哪裡來的?佛經上說「色由心生」,色是物質,物質是從念頭生,心是念頭。三千年前,佛就把這個說得這麼清楚、這麼明白,但沒人懂。真正懂的,八地以上,他見到了。七地以前聽佛說的,不是他自己親證的境界,是解悟不是證悟,八地以上是證悟。七地以前,聽佛說這些經教,這種知識從佛那裡得來的,不是自己親證的,叫解悟。所以解要通過行,行要得到證,才算真正是你得到的,你成佛了,你證果了。你沒有行證,那還是名字位中、觀行位中。名字位沒有功夫,觀行位有一點功夫,太淺了,得不到真實受用。

  下面說,「自如來之三密而言」,三密是「身、語、意」,稱為身密、語密、意密,「三業原本平等,遍滿宇宙全體」,這我們就不懂了。佛的法身毘盧遮那,就是遍滿虛空。佛有法身,我們每個人都有法身,法身是我們的本體。就好像我們是一個電視機,法身是屏幕,這是我們自己的屏幕。我們自己的屏幕跟別人的屏幕是一個屏幕,不是兩個屏幕。所以才告訴你,自他是一不是二,遍法界虛空界跟自己真正是一體。所以只要你明心見性,你成佛了,十方三世一切諸佛無量劫修行所修所證的東西,在他資料庫裡頭,你跟他是通的,他的資料庫就變成自己的資料庫,你全部可以拿來用。那就是沒有學過的全會了,別人所有的東西我全部都用上,好的、壞的統統都知道。

  好的用,壞的用不用?有時候也用。妙,妙極了。只要叫別人得利益,叫別人得好處,都可以用。有些人不信,必須碰很多釘子,吃虧上當,頭破血流,才相信。菩薩就用這些壞的讓他去碰釘子,讓他去受苦難,受到最後他相信了。佛菩薩教化眾生的手段,我們想不通、想不出,點子太多了。在最後看,決定是利益眾生,沒有傷害眾生。正如同舞台表演,表演戲劇,這個裡面角色不一樣,有扮演忠臣,有扮演奸賊。像岳飛跟秦檜,舞台表演,演岳飛的演得很成功,大家佩服;演秦檜的,演得也很成功,很逼真,一流角色。兩個人都建了大功,一個教人要做好事,好人有好報;一個教人可別做壞事,你看,壞人有惡報,不都在教人嗎?讓人看了之後,我們要斷惡修善,兩個老師功勞都第一。

  到西湖去看岳墳,秦檜夫妻那個銅像跪在那旁邊,那是什麼?教化天下人。每一天你看教化多少人,一年到頭都在教。所以你要問我說秦檜在哪裡?秦檜在忉利天。他這個功德多大,天天教人不敢做壞事。這就說明世間沒有絕對的善惡,沒有絕對的是非,你從哪個角度上去看,都是對社會做出貢獻,一個是負面,一個正面的。負面,你看墮地獄,他墮地獄給你看,讓你曉得幹壞事墮地獄,你不敢幹壞事。如果你要發心,我做壞事,我墮地獄給大家看,我來演這個角色。好,那菩薩,那不是普通人,普通人不幹,只有菩薩肯幹。秦檜什麼人來的我們不知道,也許是菩薩來示現的,用這個方法教天下人。這個就是什麼?身密、語密、意密。身語意都是遍法界虛空界,完全是真的。

  我們從賢首國師的《還源觀》,你看他講的三種周遍,過去我們學過兩遍,印象很深刻,念頭才動,就遍法界虛空界。今天我們用的是電的力量,電磁波,電磁波的速度跟光波差不多,一秒鐘三十萬公里。從太陽發射,陽光到達地球八分多鐘。我們念頭的力量,念頭一起,這個一起叫一念,一念的時間多長?是一千六百兆分之一秒,就這麼長的時間。一千六百兆分之一秒,我們很難想像,它速度到哪裡?已經遍法界,就到了。遍法界虛空界它就到了,法界虛空界裡所有眾生統統都收到,這個信息他都收到。你要知道,這個桌子收到了,你們坐的椅子收到了,地板收到了,天花板收到了,牆壁收到了,外面樹木花草收到了,山河大地收到了,遍法界虛空界統統都收到了。你一個不善的念頭,以為別人不知道,誰不知道?是你自己不知道,別人全都知道,只是你自己不知道。能瞞得過人嗎?瞞不過,哪有能瞞住人的道理!一念善統統知道,一念惡統統知道,言語聲音、自己所造一切,沒有一樣不知道。我們在佛前懺悔,真心悔過,後不再造。那是真的,那是諸佛歡喜,諸佛嘉獎你。你是幹真的、是幹假的,全知道。幹真的,佛幫助你;幹假的,佛不理你,就如是而已。

  所以,「遍滿宇宙全體,即森羅萬象」,森羅萬象是萬事萬物,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,此地講森羅萬象。「悉具如來之三密」,如來是自性、是本性,本性身語意三密,本自具足。「此乃本有之佛」,換句話說,一切眾生本來是佛。如來的三密是一切眾生本有的,我們本有的。起心動念,言語造作,我們是一個發射台,念念都在發。一秒鐘,記住,一千六百兆次的往外播放,遍法界虛空界全收到。我們自己收不到,自己怎麼樣?我們自己發的這個沒問題,發出去了,我們的接收成了問題。外面來的我們都能接收到,現在為什麼接收不到?就是起心動念、分別執著把我們接收這個能量限制住,我們接收不到外面的,但是我們發出去,外面全知道。這就是佛菩薩眼目當中所說的可憐憫者。我們不是沒有,如果真的沒有,佛不會可憐我們。我們有,跟他一樣,但是有現在不起作用,這個麻煩大了。佛出現在世間,以三密加持我們、幫助我們、啟發我們,希望我們能夠把障礙放下,恢復三密,恢復本能,這就成佛,跟他一樣。

  下面說,「唯因眾生不自覺,故如來以音聲說教,以文字悟教。」用音聲講給你聽,用文字讓你去讀、讓你去看,從這個裡頭覺悟。音聲、文字都是工具,都是手段,目的是叫我們悟,開悟,對佛的教誨完全明白。「故知聲字為如來之語密,與如來之身密(實相,即事物本來之面目)全然平等,故聲字即其本來實相。」本來實相,我們從屏幕跟屏幕上所出現的影像,從這個比喻上,諸位細細看,就能明瞭,就可以懂得。實相無相,實相無不相,實相就是無不相,無不相就是實相,是一不是二。我們的麻煩就是喜歡把東西分成兩個,而佛不管怎麼說法,它是一體、一心。這個體就是一心,實相就是心,真心叫實相,能現能生。

  惠能大師開悟,五句話就是講的實相,實相是什麼樣子,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,這就是實相,這就是真心,這就是本性。五祖一聽,行了,不必再講,衣缽就給他,打發他走路。早已經給他準備一條船在河邊,送他上船。他走了,五祖回來,回來睡覺睡了三天,說身體不好,睡了三天。三天什麼?走遠了。這才跟大家宣布,衣缽走了。大家一驚,惠能這個人不見了,衣缽走了,肯定是傳給他了。大家不服,說老和尚糊塗,怎麼把衣缽傳給不識字的人?全廟的人發起,追,到處去找,四面八方去追,這沒追到。

  實際上,惠明追到了,就他一個人追到。這個人跟五祖也很多年,四品將軍出身,他是個將軍出身,那我們曉得,他有武功。從前當將軍不像現在,沒有武功不可以,全靠武功。追到了,惠能曉得,來搶衣缽的,把衣缽放在石頭上,自己藏起來。他一看到衣缽,他手就提,提不動,馬上就覺悟了。四品將軍,這個衣缽怎麼會拿不動?護法神守著。趕緊變了個念頭,叫「行者,行者」,稱他為行者,他說「你趕快出來,我是來求法的,我不是為衣缽來的」。這個念頭一轉,惠能出來了,來求法來的,惠能拿著坐在石頭上。他向能大師求法,惠能就教他,「不思善,不思惡」,善惡二邊念頭打斷,所有念頭都沒有了,善惡念都沒有了,他說正在這個時候,「如何是明上座本來面目」,這一句話提醒,他真的開悟了。他在五祖會上那麼多年沒開悟,為什麼?心不專,心不一。這個時候發現自己連個小包袱都拿不起來,慚愧心生起來,真心流露。

  所以只要人真誠到極處,一句話點醒就開悟。他這一悟之後就問,還有沒有密語,還有沒有祕密的?惠能大師說,「密在汝邊」,密不在我這裡,在你那裡。這是惠能大師座下,大徹大悟,四十三個人裡頭第一個人。這就分別了,遇到那群追的人,他說沒有,這條路我看過了,這條路不在。大家走了,再就是沒有一個人找到他。你看,能大師二十四歲,沒有現出家相,幫助一個人開悟。為什麼開悟?真誠到極處,你看就那麼容易,不是真誠到極處做不到。他就是以四品將軍,一個衣缽那麼輕的東西拿不動,他慚愧了,真正覺悟了。五祖不是糊塗人,五祖衣缽傳給他絕對正確。所以人真誠比什麼都重要。我們為什麼聽經聽了幾十年都不開悟?從來沒有一念用真誠心,問題就在此地。

  什麼人能得道?老實人能得道,聰明人不能得道。聰明是妄念多,點子多。老實人,痴痴呆呆的人,那種人容易開悟。所以古人有一句話說得非常非常有道理,講「聰明反被聰明誤」,這句話幾個人懂?不是過來的人不懂。到一生都沒有成就,想想為什麼?自己太聰明了,認為什麼都懂、什麼都行,到老的時候一事無成,往生沒有把握;換句話說,還要繼續搞六道輪迴。這是什麼?聰明人幹的。其笨無比,沒有人理會的,像鍋漏匠這一類的是,這種人佔大便宜,最後一招,上上品往生。連諦閑老和尚都自嘆不如,但是他做了一件大功德,就是送他往生,幫助他成佛。鍋漏匠遇不到他,他也不能成就,遇到他,他才能成就,他成就他的功德不可思議。所以這個地方文字很簡單,意思非常之深。

  下一段說,「又五大(大日經所說)」,五大是「地水火風空」。《楞嚴經》上說七大,這後頭還加兩個,見、識,地、水、火、風、空、見、識叫七大,那就說盡了。二十五圓通,前面是六識、六根、六塵、七大,合起來二十五。就是二十五個菩薩,他們從哪一個入門。門門第一,為什麼?統統能明心見性,所以說法門平等,無有高下。不平等是我們的根性不平等,不是法門,法門真的是平等。根性不平等,煩惱、習氣、業障,彼此不一樣。我們相信,惠明他那種傲慢的習氣、倔強的習氣、不服輸的習氣很嚴重。怎麼消掉的?一念,一念懺悔,消除。就是那麼輕的一個小包袱提不上來,這是讓他大吃一驚,這個時候把習氣就放下了。他對惠能怎麼能瞧得起,不認識字,砍柴,樵夫出身的。一個四品將軍,他能夠提的小包袱,為什麼他的小包袱到他手上提不起來?這生大慚愧心。我們要想像當時那個情景,他那時這一念是真心懺悔,所以低頭下拜。惠能也看出來,一句話提醒他,這叫當頭一棒,一下就醒過來。這一醒過來就大徹大悟,所以拜他做老師。自己以後改了個名字,不敢叫惠字輩,這《壇經》上有記載的。所以我們要想到當時那種情景,你就了解怎麼在一念之下大徹大悟。這個一念之下,緣怎麼促成的?也是護法神幫助他。

  這五大「悉具一切音響」,地水火風空,「十界皆具言語」,十界是十法界,從諸佛菩薩到惡道眾生各有各的言語。「六塵悉有文字」,文字是語言、意念的一個代表。「法身即是實相,故聲字實相乃表法佛平等之三密」,法身佛,「亦為眾生本具之曼荼羅。」曼荼羅是道場,印度話稱曼荼羅,我們中國人講修行的處所,密教裡稱為壇城,修學佛法的場所。「聲字實相義(空海)本書自真言密教之立場闡明聲字實相之義」,這個括弧裡說,「一切音聲文字與實相相即」,這句話我們要細心去體會。體會不到,我教你一個方法,看電視。真看明白,大徹大悟,就明心見性;不會看呢?被電視所轉,那你就迷惑顛倒。所以會看電視的人會開悟,入實相;不會看的,被電視迷了。電視裡頭笑,你跟著它笑,它哭,你跟著它哭,你被境界轉了。你不被它轉,你能轉它,「若能轉境,則同如來」。電視看明白,然後看芸芸眾生跟電視一樣,你就成佛了。你對於一切萬象再不起心動念,再不分別執著,這個時候你的煩惱、習氣、業障全沒有了,你的智慧德能全現前。

  我們今天智慧不能現前,業障不能消除,關鍵在什麼地方?關鍵在信心。這是真的,世出世間法統統是信心出了問題,有疑,不能真信,這個疑斷不掉。斷掉有方法,學教的人,佛教給我們,「一門深入,長時薰修」,就能斷疑生信;把你的疑心念掉,「讀書千遍」,一千遍把疑心念掉,這是個好辦法。不研教的人用念佛,一句接著一句,如果像黃念老那樣,一天十四萬聲佛號,我相信念上半年、一年,你成功了,你得念佛三昧。得不到念佛三昧的人,念佛當中夾雜,有妄想、有雜念,功夫不純,念十年,功夫成片都得不到,心太亂太雜了。這種人很多,用佛的話來說,這種人是真正可憐憫者,原因是煩惱習氣太重,在這一生當中他沒有一個真正能夠依靠的人、能夠信任的人,沒有主宰。

  我們在這一生當中找到一個真正能夠相信的,永恆不變的,決定不懷疑的,找誰?《無量壽經》。釋迦、彌陀,我對他有決定的信心,這個信心堅定不移。他的教言很多,我只取一種就夠了,這一部經就行了。一生就搞這一樣東西,搞上十年、二十年,你就成為第一。四十多年前,星雲法師邀我到他的佛光山,東方佛教學院,我就對他這樣建議。那個時候學院有一百三十多個學生,我向他提議,三個人一個小組,專攻一部經,決定不夾雜。差不多有二、三十個小組,三個人一組,三十個人十組,差不多將近三十多、四十個小組的樣子,那就四十部經。每個人專攻一樣,十年之後個個是專家、個個是第一,我給他講到那個時候佛光遍照全球。他沒有接受,這樣不像佛學院。我說,佛學院出不了人才,咱們中國老祖宗這個方法真出人才。這談不攏,我就離開了。難!緣,緣不容易。那個時候如果這個緣成功的話,今天,像我這樣的人、超過我的人,至少有三、四十個人,那佛法不就興起來了嗎?你看就這一個緣。

  第二次的緣,在新加坡,李木源居士邀我到新加坡去講經,建立新加坡淨宗學會,我們也很想在那裡長住,不要動了。一生沒有辦法定居,都是緣逼著你非離開不可,真是想找一個地方定下來,不要再走了,還是不行。你看那個時候,我們辦短期班做實驗,三個月的培訓班,實驗很成功,成功之後就打算辦三年的班。還在想這樁事情,問題發生了,我在新加坡不能再住下去了。跟著我的出家人二十多個人,在新加坡將近四年,只有我一個人拿到新加坡永久居留,其他的都是工作准證,一年重換一次,心都不安。

  這個時候有個緣分,澳洲移民部長,大概知道我們在新加坡做宗教的團結做得很成功,他就非常希望我到澳洲去,幫助他們團結宗教、團結族群。這部長非常好,我一方面感覺得新加坡不能住了,住不下去了,所以移民到澳洲。澳洲給我的簽證,我也看不懂,我不懂英語,看不懂。澳洲那邊的同修,看到我護照上的簽證,都感覺得奇怪,國家為什麼給這個簽證給你?我問這什麼簽證?好像是國家尖端人才。我已經七十五歲,人家都不要了,為什麼會給這個簽證給你?所以到澳洲去很受優待。簽證是在香港辦的,香港領事館,部長打電話給領事,我這個案件兩個星期辦好,限制他的。所以領事很不高興,他說,你們跟部長什麼關係,拿我上司來壓我?我就告訴他,毫無關係,部長打電話是他的事情,我們不知道,我們沒有委託他。他照辦了。這個證發來,通知我去拿,不在櫃台,在領事辦公室。拿到之後他告訴我,我們澳洲政府發這個簽證給亞洲人,他說法師,你是第一個。那天中午我們在一塊吃飯,聊天聊到三點鐘。

  所以到澳洲去,你看緣,不到澳洲,走不到聯合國。到澳洲去了,澳洲政府很聰明,把團結宗教、團結族群的工作交給大學去執行。學校是大公無私,不偏於任何一派,不偏於任何一個宗教,這個方法好,交給大學去執行。所以大學裡頭有一個宗教活動中心,就是多元宗教活動中心。這個中心是我幫助它建立的,在校園一塊空地,建兩層樓的房子。所以我跟學校往來就很密切。九一一事件發生,校長找我,要我跟和平學院的教授舉行一個座談會,來討論要用什麼方法來化解衝突,促進社會安定和平,這是主題。我這麼一個緣分,接受學校的學位跟教授的名義,代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議,就開了這個門。

  所以我說,這一條路都是祖宗在安排、佛菩薩在安排,我們自己作夢都沒想到。一生都是佛菩薩安排,這個話是章嘉大師教導我的。我還沒出家,他勸我出家,學釋迦牟尼佛,自己什麼都不要管,你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很中意,佛菩薩替我安排,我自己不要安排,你說這多自在。佛菩薩怎麼安排,我就怎麼走。所以你問我,明年到哪裡去?我不知道,真不知道,佛菩薩安排。我到八十五歲,才接受香港同修供養我一個小房子。真的供養,房地產的地契,在律師樓上統統做好了,送到我這來,只叫我簽個字。這法律上有保障,它真的不是假的。別人講我供養你、送你房子,沒有任何憑據。

  第一個有憑有據的,是我剛出家沒多久,簡豐文居士供養我,台北杭州南路,那個樓是他建的,他是建築師,八層樓,第三層供養給我。我用它做佛陀教育基金會,地方不大,做得很出名。真的,所有一切手續辦清楚,就叫我簽字。第二次就是在香港碰到這個,這真心真意。所以我想,大概是佛菩薩叫我在這裡定居。我也很歡喜,它在山上,空氣很好;在農村,很安靜,聽不到人的聲音,聽不到車的聲音,聽到是鳥叫。所以我一生非常感激老師,講經面對著我的老師,如同老師在現場一樣,念念不忘老師恩德。今天時間到了,我們就學習到此地。

  

  

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