法藏成佛 號阿彌陀 （第二集） 2011/3/5 澳洲淨宗學院（節錄自淨土大經解演義02-039-0317集） 檔名：29-212-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十二面，第六行看起，第六行：
「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。如《彌陀疏鈔》曰：智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現。謂遮那內心，證自受用，成於五智。自當中央法界清淨智。次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧，故云：一佛。土者淨佛國土。二土者，華藏與極樂。雙者兼也，義為兼領，蓋謂一佛兼領兩淨土也。」這些都是從現象上說的，性沒有差別，相有差別。佛菩薩、祖師大德們都是親證法身的法身大士，他們都回歸到自性，也就是賢首國師所說的自性清淨圓明體。所以從性上講是一不是二，從相上講是二不是一，一即是多，多即是一，離開妄想分別執著，真相就大白，這才是真正的信心現前。
今天三月五號，是我們韓館長十四週年的紀念日，她是一九九七年三月五號往生的。過去十三年，每一年的今天，世界各地淨宗的同學都會到圖文巴來做這個紀念。今年因為學院成立十週年，我們把這個紀念就跟十週年紀念合併舉行，就延長到十月。昨天跟諸位報告過，三月四號是章嘉大師圓寂五十四週年的紀念，他老人家是一九五七年三月四號往生的。一九七七年七月十三，方東美先生過世，三十四週年。一九八六年四月十三，李老師往生，二十五週年。這四位大德，成就了我們今天淨宗的承傳，這四個人當中少一個都不行；換句話說，就沒有今天我們在此地聚會這個活動。
方東美教授接引我入佛門。這是個意外，因為在那個時候我不信佛教，方老師也不信佛教。方老師是著名的哲學教授，大哲學家，我跟他學哲學，他特別給我開一門課「哲學概論」。每一個星期天在他家裡，小客廳、小圓桌，一個老師，就是我這一個學生，每個星期兩個小時，上午大概九點多鐘到十一點多鐘，通常我九點半以前一定會到。這一部哲學概論沒有課本，也沒有文字，完全是口傳口授的，他講我聽，有問題隨時發問，隨時解答。最後一個單元叫「佛經哲學」，我認識佛教是從這開端的。他把佛經哲學介紹給我，第一句話就說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這是把我們以往對佛法的誤會、錯誤的曲解佛法完全糾正過來了。
在同一年，好像是兩個月之後，我認識了章嘉大師，我跟他三年。大師也非常慈悲，也是每一個星期給我兩個小時，也是一對一的教學，三年。我佛學的基礎是他老人家奠定的，學佛的方法是他傳給我的，看破、放下。看破是智慧，放下就是禪定。看破是對於世出世間一切法真實的了解，也就是一切法的真相你明白了叫看破，看破之後自然會放下，放下是功夫。大乘教裡面告訴我們，放下見思煩惱你就成阿羅漢，放下塵沙煩惱你就是菩薩，放下根本無明你就成佛。學得再多，如果沒有放下，中國人說寸步難行！在佛法裡面講，你無法提升自己境界。從初發心到如來地就是這個辦法，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破再幫助你放下，一直到連放下也放下了，沒有了，你的功德就圓滿。這是我認識章嘉大師第一天，他老人家傳授給我的。教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》這兩本書，這兩本書唐朝人著作的，釋迦牟尼佛的傳記。告訴我，要學佛先要認識釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛不認識，那你就會走彎路，你就會受很多辛苦。這種教導確實很少，一般這些高僧大德他不會傳授這個東西給你。囑咐我向釋迦牟尼佛學習。我們讀了之後才了解，釋迦牟尼佛是一個教育家，他是老師，三十歲開悟就開始教學，每天講經教學，七十九歲圓寂，教學四十九年。這是個好老師，典型的教師，四十九年沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天去度假、去放假了，沒有，逢年過節天天還是講經教學，沒有一天中斷，真正是教不倦學不厭，教學相長。我們這才明瞭佛法是教育，不是宗教。
宗教裡面一定崇拜一個神，叫造物主，佛法裡沒有。宇宙萬法從哪裡來的？佛說是「唯心所現，唯識所變」，宇宙從這來的，生命從這來的，萬物從這來的。這是個大問題，這是科學跟哲學終極的目標，就想知道這個問題，可是現在科學跟哲學都沒有達到。大乘教裡頭，三千年前釋迦牟尼佛把這個事情講清楚、講明白了。唐朝初年，賢首國師有一篇論文叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這一篇論文並不很長，真正是淋漓盡致，就把這個事情說清楚、說明白了。唯心所現，誰的心？自己的心，不是別人的。唯識所變，誰的識？自己的識，整個宇宙千變萬化，是你自己的情識分別執著在主宰的。把宇宙的來源，我從哪裡來的，萬物從哪裡來的，都講清楚、講明白了。我們要感激現代的科學家，特別是八０年代，到現在這三十年，最近的三十年，他們的研究成果非常的輝煌，無論是宏觀宇宙、微觀世界，講量子力學，跟大乘經上講的完全相同。釋迦牟尼佛三千年前講清楚了，現在科學家證實了。這也正是外國的科學家愛因斯坦他說過，他說世界上這麼多的宗教，與科學走得最接近的就是佛教，這個話被證實了。
世尊一生教學，佛法傳到中國來的時候還是教學。把教學疏忽了，我們相信不超過三百年。教學疏忽之後，取而代之的是經懺佛事，做種種法會搞熱鬧，應該是近代的事情。古時候沒有，古代這些帝王非常聰明，中國古人雖然是敬天地鬼神，但是他不否定人的智慧、能量，主張命運是掌握在自己的手上。正如大乘經典裡面所說的，「相由心生，境隨心轉」，心是自己的起心動念；換句話說，自己的心主宰著自己吉凶禍福，也主宰宇宙一切變化。大乘教裡關於這些言論太多了。極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛的智慧、意念成就的，持續到現在，沒有改變，沒有起變化，這是要靠每一個往生的人，他們的心念要跟阿彌陀佛相應，極樂世界才能保持不變質。如果往生極樂世界的人跟阿彌陀佛不是同心同願，極樂世界就衰了，就產生變化。所以佛聰明，絕對堅持這一點，永遠不改變這個原則。
往生極樂世界第一個條件，心淨則國土淨。阿彌陀佛是清淨心，這個經題上講的，他的心是什麼？清淨、平等、覺。每一個往生西方極樂世界人的心都要清淨平等覺，這三條具足生實報土；有清淨跟平等生方便土；只有清淨，平等覺還沒有，生同居土，凡聖同居土。雖然生到凡聖同居土，就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你的平等覺就現前，不可思議！極樂世界雖然有四土三輩九品，它是平等世界，有這個層次，不能說沒有，程度不齊，但是他的待遇，智慧神通道力幾乎跟阿彌陀佛沒有兩樣。這是極樂世界無比的殊勝！我們前面讀過。這一段的開示是黃念老的，破除我們的疑慮，證實大乘佛法圓融無礙，大自在！讓我們不要再有分別執著這種煩惱，最好連習氣都斷掉，我們的心跟彌陀就完全相同了。
《華嚴經》裡面講華藏世界，講毘盧遮那如來，毘盧遮那是法身佛。毘盧遮那的名號是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，說它為法性身、法性土。毘盧遮那住的常寂光淨土，身遍一切處，土也遍一切處，沒有形相，身土都沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以六根接觸不到。它就在面前，從來沒有離開過你，你沒有辦法感覺到。科學家也無能為力，為什麼？就是它沒有現象，只要有現象，科學家就有方法發現它。它雖然沒有現象，它能夠現現象，所以它能生能現，十法界依正莊嚴就是它所生所現。它能生能現，它沒有變化，所以叫一真法界，就是諸佛如來的實報土。十法界裡面有變化，為什麼有變化？十法界裡面的眾生有起心動念、分別執著，這叫情識，就是有情識、有分別。情識能變，十法界裡面森羅萬象是所變。我們今天疏忽了，只看到它所變，沒有看到所生所現，所生所現跟所變完全融合在一起，我們看到假相，沒有看到真相，諸法實相沒看到，實相跟假相混合在一起。你要能看到實相，那你就是法身菩薩；你看不到實相，只看到假相，這是凡夫，特別是六道凡夫。
四聖法界裡面的人知道真妄混合在一起，但是他還沒看到真相，六道凡夫連真妄混合在一起都不知道。到法身菩薩，他就見到真相。所以大乘經常講，這樁事情「唯證方知」，你真正證到，你就明白了。告訴我們，毘盧遮那佛跟阿彌陀佛是一不是二。經上也這樣說法，毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，一即是三，三即是一。是不是？真的，一點都不假。法身是體，報身是相，應化身是作用，以應化身來幫助十法界的眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們回歸自性。佛法終極的目標是教我們回歸常寂光，我們生到西方極樂世界這是第一步，因為我們現在回常寂光是絕對做不到的，必須先在極樂世界好好的修行，把無始劫的煩惱習氣統統淘汰盡，才有能力回歸常寂光。常寂光是真正的自己，換句話說，學佛就是把真正的自己找到。身不是自己，身是假的，有生有滅，靈魂也不是自己。最近這些年來，在世界各地我們都看到附體的現象，附體現象是什麼？是靈魂在起作用，說明人沒死。
去年年初我們發現，中國甘肅有二千一百年前羅馬凱撒大帝派了個軍團侵略中國，全軍覆沒，都死在中國。這個軍團的鬼魂二千一百年沒散，變成鬼道的兵團，他們是道道地地的孤魂野鬼，苦不堪言。當年東征的時候吃盡苦頭，死了二千一百年，天天在受苦。這是情執，這是分別執著造成這個現象。附在兩個婦女的身上，把這個故事說出來，真的，一點都不假。再看近代這些年，西方的催眠術很發達，一個人在催眠狀況能夠回到過去，過去一世、二世、三世。有一個報告，好像回到過去八十多世，四千多年前，人住在洞穴裡頭，他能說出那個時候的生活狀況，證明真有輪迴。輪迴轉世不一定是人身，有轉畜生身，有轉鬼道身，也有上去生天的，還有到地獄的。所以人沒死！真正明白這樁事情，你就不怕死，你對於生死就完全不在乎了，可是離苦得樂是一切眾生所追求的。那怎樣離苦得樂？離苦得樂是果報，因是什麼？斷惡修善。惡的因就是苦報，善的因就是樂果，因果這個道理絲毫不爽。
這一段裡面講《彌陀疏鈔》，這是蓮池大師的作品，裡面有一段，他說「智覺云」，古時候祖師告訴我們。「總持教中說三十七佛」，總持是大乘教、是一乘教，總一切法，持一切義，廣義的說是一切大乘，狹義的說是一佛乘，三十七佛都是毘盧遮那佛的化身。三十七，我們今天知道不是數字，是表法的，《華嚴》用十表法，《彌陀經》用七表法，密宗裡面用十六表法，這個地方三十七也是表法。換句話說，十方三世一切諸佛如來，哪一尊不是毘盧遮那的化身？全是，毘盧遮那是常寂光，統統是從常寂光裡面流出來的。等覺菩薩成佛了，這前面我們讀過學過的，我相信大家都還能記得，等覺菩薩提升到妙覺位，這個時候實報土不見了，現在面前的是什麼？常寂光土，回歸常寂光去了。常寂光是一體，沒有分別，不但沒有分別，起心動念都沒有，是一個圓圓滿滿的整體。這裡頭什麼都沒有，就是三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有。但是又不能說它無，為什麼？它一切具足。一切具足，不是現象，沒有現象，一切具足。所以只要有緣，能生萬法，遍法界虛空界都是從它生的，都是從它現的，正報一切諸佛是它現的，依報一切剎土是它現的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就是這個意思。那我們要問，我們自己這個身是不是從常寂光所現的？是的，一點都不錯，佛是它現的，眾生是它現的，所以《華嚴經》上常講，「一切眾生本來是佛」，情與無情沒有一個能夠離開毘盧遮那，這是事實真相。
那我們知道，智覺禪師所說的話還是方便說，沒有說透。他說「遮那內心，證自受用，成於五智」，五種圓滿的智慧。說自，自己。「中央法界清淨智」，這是體，清淨這是體。那其他的四智呢？流出四方如來。這個四智就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智，轉八識成四智，流出這四個如來。「其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來」。所以阿彌陀佛跟毘盧遮那佛是一不是二，毘盧遮那佛是他的法身，是無量壽佛的法身，無量壽佛是毘盧遮那佛的報身，所以一佛雙土。因為彌陀即是毘盧遮那，故云一佛。土，有淨佛國土。二土，華藏、極樂，毘盧遮那在華藏，阿彌陀佛在極樂，叫二土，一佛二土。「雙者兼也」，故云一佛。兼是義為兼領，「蓋謂一佛兼領兩淨土」，華藏淨土跟極樂淨土是一不是二。
「又東密（日本密宗）亦謂阿彌陀佛即是大日如來。日興教大師《阿彌陀秘釋》云」，這解釋阿彌陀的，「一者無量壽，法身如來居法界宮，不生不滅，是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光。法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益，故大日如來或名無量光佛。」大日即毘盧遮那，大日即阿彌陀佛。佛教裡無論是哪個宗派，他的本尊名號不相同，其實是一個，這是真的，一點都不假。再擴展到全世界任何一個宗教，他所崇拜的創世主都是一個，絕對沒有兩個。我最近十年，有緣分跟世界各個不同宗教接觸，我把我的看法向他們報告，那就是全世界大家所尊奉不同的教主，真神只有一個。每一個宗教那個神不同的名詞、不同的形像，都是一個真神的化身。這個真神在佛教裡面不稱為神，佛教裡面稱為真如、法性，其他宗教稱它為真神，全是他的化身！所以世界宗教是一家，我們要互相學習。
你要不相信，你去研究你的經典，然後研究世界上不同宗教經典，你就會發現真的是一個。我問大家，你們相不相信真神有圓滿的智慧？相信；真神有圓滿的能力？相信；真神有圓滿的相好？相信；真神能夠變化種種不同的形相？相信。那就對了！真神在各個不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，都變化跟你們這個地區的人相同。你要是接觸很多地區，你就看到很多大家不一樣，其實是一個。所以經典裡面的教誨，總的目標、總的方向絕對是相同的。不同的地方是生活方式、風俗習慣、文化背景這不一樣，所以大同小異。於是我們要徹底了解事實真相，一定要記住互相學習、互相尊敬、互相的敬愛、互相關懷、互助合作，才真正能體現出神愛世人。在佛法裡面講，範圍擴大了，大慈大悲，神愛眾生，比世人的範圍大得太多了。神的愛心包括全宇宙，叫大慈大悲，無條件的。為什麼？因為整個宇宙是一體，是真如自性的相分，性相一如，性相不二，學佛必須有這種認知。
我們再看下面這一段，「阿彌陀」這是梵語，「具無量義」。從字面上翻，「阿」，梵文阿這個音，翻成中國就是無，「彌陀」翻作量，這名號裡頭它的意思是無量。什麼無量？一切無量，這是它真正的意思。一切無量！壽命無量、光明無量、智慧無量、德能無量、相好無量，樣樣都是無量。中國人，學佛的同學都知道，唐代禪宗六祖惠能大師，都知道這個人。惠能大師開悟的時候說了五句話，你說那五句話是不是都是講的無量？他明心見性了，他說「何期自性，本自清淨」，無量的清淨，「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，我們想想這五句，句句都是無量，讓我們從這個地方體會阿彌陀佛名號的意義。這三種翻譯是密宗翻的，無量壽、無量光，這兩句釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講過，密宗加了一個「甘露王」。「密教以此三名，依其次第，表法報化三身。」無量壽是法身，無量光是報身，甘露王是化身。「又可譯為無量莊嚴、無量清淨等等。又十二光名，亦皆彌陀名號。」後面我們會念到十二光，都是阿彌陀佛的名號。
「又阿彌陀三字，每字亦具無量義。」無量義裡頭每一義又具足無量義，重重無盡！中國古人所謂「其大無外，其小無內」，我們用這兩句話來形容阿彌陀，可以能夠體會到這一點深妙的義理。古大德的解釋很多，都沒錯，都有道理，真叫琳瑯滿目。「阿字為本不生之義，故是空諦」，這是以三諦來解釋，「彌字為吾我之義，故是隨緣之假諦。陀字為如之義，故是中諦。」三諦，大乘經上常說的，最普通、引用得最多的，天台大師的三諦、三止、三觀，智者大師常說的。「又《阿彌陀秘釋》云：阿字，一心平等本初不生義。」也說得很好！本初不生就是不生，不生當然就不滅，就是惠能大師所說「何期自性，本不生滅」，這是性德的名號。「彌字，一心平等無我大我義。」無我是沒有小我，只有大我。大我是什麼？大我之體就是法身，大我之相就像惠能大師說的「能生萬法」，萬法是大我之相，遍法界虛空界是自己。你如果真的明白通達，肯定這個事實是真的，那就恭喜你，你證得法身了。現這個身，住在這個地區，跟這個地區眾生現同類身，現這個身做什麼？在這個地方教化眾生，幫助眾生破迷開悟，是為這個事情示現的。做出一個覺悟的樣子給大家看，幫助他也覺悟，這就叫弘法利生。下面，「陀字，一心諸法如如寂靜義。」一心是諸法的本體，體寂靜，相當然也是寂靜的。現在我們看的，我們心不清淨，外面現象也不清淨，剎那生滅。這個要知道，這與體不相干，我們的念頭不是真心，真心沒念頭。大乘經裡頭常講「真心離念」，有念是阿賴耶，不是真心，叫妄心，妄心有念，真心無念，妄心有起心動念分別執著，真心沒有。佛菩薩用真心，真心就是阿彌陀；凡夫用妄心，阿彌陀就不見了。
下面再看，「又阿字佛部義，示理智不二，法界體相故。」這些是密宗的解釋，對阿彌陀三個字的解釋。《華嚴經》具足一切佛法，所謂宗門教下、大乘小乘、顯教密教全包括。《無量壽經》跟《華嚴經》一樣，也是統統都包括。所以念老解釋《無量壽經》，用《華嚴經》解釋，用禪宗來解釋，用密宗來解釋，說明這部經的教義通一切法。不但通佛法各宗各派，還通現代的科學跟哲學，它全通！所以它能夠解決問題。我們要問，今天世界社會動亂，《無量壽經》能不能解決？能，肯定能。你不相信那就沒法子了。《無量壽經》能不能解決現前地球上的災難？答案也是肯定的，決定能，而且方法非常簡單。真的，難信之法！什麼方法？就這一句「南無阿彌陀佛」就解決了。沒人相信，不學佛的人不相信，學佛的人也不相信。他為什麼不相信？他對於這樁事情，理事不知道；真的清楚明白了，他相信了。這句佛號要怎麼念？大勢至教你的念法，你要能做到。勢至菩薩怎麼講的？「都攝六根，淨念相繼」，你用這個方法去念就對了。都攝六根是萬緣放下，都攝六根是制心一處，我們這個經上前面念過，止心一處。淨念，不懷疑、不夾雜；相續，一聲接著一聲，不要中斷。能解決自己的問題，能解決社會問題，能解決地球的問題，能解決太空裡頭許多複雜問題，所以「制心一處，無事不辦」。這社會出了問題能不能辦？能辦；地球出了災變能不能辦？能辦；太陽系在太空當中的運作，軌道出了問題能不能辦？能辦，沒有一樣不能辦。
今天難，難在就是大家不相信，這個難！難在沒有人護持佛法了。護法這個使命，釋迦牟尼佛在世，當時是付託給國王大臣，所以歷代的帝王，國家護法，帶頭來學習，人民相信，跟著就學。現在走向民主，國家領導人沒有去學習這些東西，疏忽了，不重視它了，於是災難就起來。災難為什麼起來？人心壞了，現在整個世界的問題，包括地球災變的問題，是人心的反應。西方極樂世界那個地方的居民，個個都是上善之人，《彌陀經》上講得好，「諸上善人俱會一處」，上善！那我們今天這個世界，人心不善。佛經講地獄講得很多，講得很詳細，我們同學前年下了一點工夫，查《大藏經》，查到二十五部經論，佛說地獄的狀況，講地獄的因果。我們把這些經文抄起來編成一本書，《諸經佛說地獄集要》。這本書如果我們大家看看，反省一下，我有沒有造地獄業？道教也有一本書，《玉曆寶鈔》，流通量很廣。江老師「地獄變相圖」是根據《玉曆寶鈔》畫的。我們拿來對照一下《太上感應篇》，仔細對照對照，我們犯了多少地獄的罪業，犯了多少餓鬼、畜生的罪業，就知道了。
西方極樂世界的人，他們的業障都消盡、都報掉了，恢復到清淨，遇到佛法，這才順利的去往生。如果業障深重，沒有良心，不能回頭，佛號念得再多，都不能往生。我們要真的虛心去反省，就知道現在擺在我們面前兩條路，一個就是阿彌陀佛大慈大悲，攝受我們往生極樂世界，另外一條路大概就是無間地獄。這樁事情擺在我們面前，我們選擇哪一條路？選擇西方極樂世界，造的罪業這麼多，怎麼消？只要制心一處，一心專念阿彌陀佛，經上講得很清楚，要相信，不要懷疑，一聲佛號滅八十億劫生死重罪。我們念為什麼消不掉，為什麼？一面念心裡一面在浮躁，就是造業，所以把念佛號的功德抵消掉了。告訴你用清淨心念，你看都攝六根就是一切放下，心裡面只有一句佛號，其他的念頭統統沒有，這個力量就太大了，所謂制心一處，無事不辦，無始以來造的罪業幾天就消掉了。難，難在制心一處；難，難在對於這樁事情甚深的道理沒搞清楚。沒搞清楚就有懷疑，懷疑是非常大的障礙，叫貪瞋痴慢疑，根本煩惱！沒有懷疑的人有福，真的有福報，懷疑的人非常非常困難。這才說了一個阿字，密宗佛部，理智不二，法界體相。
「彌字，蓮華部義。妙觀察智，生法二空，實相本來不染六塵，如蓮花故。」這就是清淨心，要妙觀。生法二空，生是眾生，法是萬法，眾生、萬法都不可得。怎麼樣觀法？賢首國師《還源觀》裡告訴我們，先要明理。生法就是從一體起二用，二用就是正報跟依報，法是依報，生是正報，依正二報都是從自性清淨圓明體所生的。體一塵不染，一切現相都不存在，所以雖然從體現相，相就不是真的，相是幻相。《般若經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，當體即空，了不可得。佛講般若二十二年，般若的宗旨是什麼？告訴我們一切法，世出世間法全包括在其中，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以一切法你可以受用，你不能控制，你不能佔有，你要想控制、想佔有你就造罪業。造罪業你並得不到它，如果說造罪業能得到它，那這個造罪業還講得通，造罪業得不到！
所以自己要認真想想，第一個，身體你得不到，你曉得什麼時候死？連身體都不能控制、都不能佔有，何況身外之物。所以它是假的，它不是真的。只有一個東西是真的，你疏忽了，靈性是真的，永遠不滅，不是靈魂。靈魂跟靈性實在是一樁事情，靈魂是在迷的狀態，靈性是覺的狀態，所以靈魂覺悟了就叫靈性，靈性迷惑了就叫靈魂。不能迷，迷了它就搞六道，出不了六道，覺悟了它就超越六道、超越十法界。怎麼迷的？情執迷的，分別執著迷的。這是迷的現象，情執分別執著，他不知道這是假的，不是真的。這樁事情只有大乘佛法講得清楚、講得明白，勸你萬緣放下，生法二空。實相本來不染六塵，六祖能大師說的，「何期自性，本自清淨」，從來沒染污，如蓮花故。「陀字金剛部義。如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故。」這是阿彌陀三個字分開來說的。自性堅固，不生不滅，本無動搖。怎麼說能破一切妄想？它根本就沒有一切妄想，也沒有一切怨敵。怨敵是說煩惱，敵是敵對、對立，沒有。於世出世間一切法和睦同體，沒有敵對，沒有怨恨，同體大悲，無緣大慈。
「又阿字，空義，一心法體本自虛妄相空無故。」一心是真心，世出世間所有的虛妄相空無，它不存在，沒有虛妄相。能大師報告裡頭，自性清淨心沒虛妄，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這是自性清淨心的樣子。難得他說得這麼清楚，說得這麼簡單。「彌字，假有義」，真空妙有，「一心平等，諸法如幻假有故。」體空寂，相假有。「陀字，中道義；一心平等，諸法離二邊，無定相可得故。」中道是什麼？中道就是平等心，不偏空也不偏有。為什麼？空有是一不是二，有在空中，空在有中，不即不離。所以菩薩示現在十法界叫隨緣妙用，隨緣，跟大家沒有兩樣；妙用是什麼？心地清淨，一塵不染，這叫妙！菩薩的心常住在清淨平等覺中，跟我們不一樣，我們的心現在常住在妄想分別執著中，這個虧就吃大了。我們的心念，起心動念跟煩惱相應，跟真心不相應，苦在這個地方，不能不知道。「又阿字，有義；一心體相，本有不生，無滅盡故。」阿是法身，是常寂光，真的是本有，不生不滅，無滅就是不滅，這個意思就是惠能大師第二句所說的，「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，這是你自己的真心，這是你自己的真我。佛法修學終極的目標，換句話說，就是把本來的我找到，假我不要了，我發現假我，不是真的，我要把真我找到。真我就是法性身，真我就是阿彌陀，真我就是盧舍那，真我就是大日如來。佛不是說得很清楚嗎？「一切眾生本來是佛」，你本來就是佛。你是哪一尊佛？這些佛的名號全都是你的名號，你跟他無二無別。中峰禪師說得好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，這個心真心，不是妄心。
「彌字，空義；一心諸法，自性不可得故。」一切諸法是從一心所生，一心就是自性，自性不可得，諸法就不可得。所以諸法可以受用、可以欣賞，不能執著、不能控制、不能佔有，你就是用的真心；想控制它、想佔有它，你用的是妄心。妄心造業，妄心很苦；真心自在，真心不造業。真心隨緣妙用，全都在日常生活當中，你說它多妙！「陀字，不空義」，這是中道，「一心諸法，本來法身功德，無斷絕故。」阿彌陀，彌是空義，陀是不空義，不空說什麼？法身功德，無斷絕故，法身裡面有般若智慧，無斷絕；有自性本定，無斷絕；有無量的功德，我們講德能，現在人講無量的才藝，你容易懂，無量的能力，你有能力，你什麼事都可以辦得到，這都不斷絕；無量的相好。世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是法身功德，所以它不空。空中有不空，不空當中有空，你得把體相用統統融合起來，融通之後恍然大悟！
「又阿字，因義；佛界眾生，因一心覺，因一心迷故。」佛界眾生，因一心覺是菩薩，因一心迷這就是眾生，覺迷都是佛界眾生，覺迷不二。覺迷是相上有覺迷，性上沒有；事上有覺迷，理上沒有；妄心裡頭有覺迷，阿賴耶裡頭有覺迷，真性裡頭沒有。「彌字，行義；斷人法二我，證生法不空，至佛果故。」第二個講行，行是造作。這裡頭最重要的，人我、法我，這是執著，人我執、法我執，這個要斷。人我執是煩惱障，法我執是所知障。釋迦牟尼佛為我們做示現，十九歲出家，離開家庭出去求學，人我執放下了；他出去求學、求法，求了十二年，三十歲，菩提樹下入更深的禪定，把十二年所學的放下了，叫法我執放下了。兩種執著統統放下了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，這叫真修行！所以證生法不空。一切法，相有性無，從相上看不空，從性上看不有，非空非有，這是諸法實相。至佛果故，能夠提升到妙覺果位。
「陀字，果義」，有因有果，這幾句是用因果來解釋阿彌陀。「示不二一心如如理智，是則佛果故」，這就是你的功德究竟圓滿。不二指什麼？遍法界虛空界一切法不二。二是講性相、是講事理、是講因果，這都是二，對立的；不二，它是一不是二，性相一如，理事不二，因果也一如。清淨心裡頭找對立找不到，為什麼找不到？它是一體，因果是一體，理事是一體，性相是一體，你怎麼樣分割？「如是差別法門，即名字相。」所以這些名字相，馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，不要執著就對了，你要是執著，你就錯了。執著，你的心不清淨，名字是假名，不是真的，怎麼說它都可以，只要懂這個意思。所以名字相是佛教化眾生的一種手段、一種方法，可不能執著，執著你就吃虧，你就錯了。
馬鳴菩薩教我們聽教，就是聽講，聽講不要執著言說相，我們不是來聽他講言說的；不要執著名字相，此地跟你講名字相不要執著；第三個不要執著心緣相。心緣相是你聽了之後，用自己的意思去解釋就錯了。說實在話，佛說一切經沒有意思，因為沒有意思，所以字字句句是無量義，有意思就是一個解釋，就不能有第二個解釋，沒有意思就有無量義。為什麼？與自性相應，自性裡頭一法不立，反過來說一法不捨，這是事實真相，法爾如是。我們今天學經教，學了多少年不開悟。學了許多佛法，不是佛的方法，是自己的佛法。為什麼？都是自己怎麼想怎麼想的，全是自己的佛法，不是如來的佛法，如來佛法沒學會。原因是什麼？我們用錯了心，我們著了文字相、著了名字相、著了心緣相，所以永遠不知道如來所說的真實義。開經偈講得好，教你展開經卷，「願解如來真實義」。怎樣解如來真實義？用真實心，用真心，那你就得真義，如來真實義。可是我們都是用妄心，妄心怎麼能懂得如來真實義！
「又如是字相，互無定相。」，這給你講了這麼多名字相，沒有定相，怎麼說都可以。「如帝網珠」，這是舉個比喻來說，就好像忉利天王宮殿裡面所懸掛的羅網，每根網交接的地方都有寶珠，你可以看，「不可取捨」，沒有取捨的念頭。沒有取捨就是沒有愛憎，取你是喜歡它，捨你是討厭它，把它丟掉，討厭它。沒有取捨就是沒有愛憎，意思是什麼？平等心。底下講，「一心平等，不可得故。」我們常說可以欣賞，可以受用，不要佔有。我們今天生活在這個世界，要懂得這個道理，了解事實真相，這個世界一切可以受用，不要佔有，不要控制，有控制的念頭、佔有的念頭、支配的念頭這就造業了。一定要用平等心才能利益眾生，如果說自私自利的心，那就造罪業了。用平等心，用清淨心，事你會做得非常圓滿，做得非常好，心乾乾淨淨，一塵不染，那你就是菩薩，你就不是凡夫。這一段我們還沒有學完，時間到了，今天就學習到此地。