如來正覺 其智難量 （共一集） 2010/9/27 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0150集） 檔名：29-192-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百七十三面第七行，第七行經文看起：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
這是第一段。我們接著看：
【能於念頃住無量億劫。身及諸根無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這一段我們在小科題裡面標的是「法報德用」，就是如來的三身三德。前面四句，覺智不可思議，這是三德裡面的般若德；『能於念頃』到『究暢無極』，這是法身德；末後這一句，『於一切法，而得最勝自在』，解脫德。法身、般若、解脫，如來果地上證得的。先說出這一段經文，用意很深，我們先看黃念老的註解。『正覺』，「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智。可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量」。如果我們要不知道如來有圓滿的智慧、圓滿的覺悟，我們對他所說的就沒有信心。世出世間一切法，最重要的就是信，如果沒有信心，一切事都不能成就。所以《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，你看這句話說得多重要。信心是成佛道的根源，是所有一切功德之母，這個意思就是說，能生無量無邊的功德。佛無所不知，無所不能，這真的嗎？全知全能在一般宗教裡頭是讚歎上帝的，神才有，釋迦牟尼佛是人，人怎麼會有？大乘教裡頭告訴我們，全知全能，神未必有，人有，你能相信嗎？在佛法裡頭契入一定的程度，你就相信了，你把宇宙人生的真相聽明白、聽清楚，你就知道了。古印度，現在也不例外，不過現在是佛教衰了、婆羅門教也衰了，這個世間宗教普遍都呈現一個衰象。這個現象不好，宗教呈現衰象，這個世間很可能有災難。
印度一些宗教、學派都重視禪定，佛法裡面所說的四禪八定是婆羅門教的。學佛的人也得要學，為什麼？佛法是科學，科學是講證據，不是隨便說的，你得把證據拿出來，人家才會相信。沒有證據，誰相信你？普世的教育都在六道，所以對六道不能不清楚。佛法裡面的小乘法，全是講六道，比一般宗教講得高，高在哪裡？六道了解之後，如何出離六道，這就高了。怎麼樣出離？六道怎麼樣認知？怎麼證得？那就得修定，四禪八定。你修得四禪，換句話說，四禪天以下的你全清楚；如果再修四空定，這六道裡面狀況你就一清二楚。禪定裡面沒有空間維次，全突破了，所以修成四禪八定，上面你能夠看到非想非非想處天，你可以跟他們接觸，了解他們的狀況，往下看能看到阿鼻地獄。也就是說，六道裡面這個範圍，這個裡面理事、因果，那你就是一清二楚，你全明白了。這不是想像出來的，也不是推測出來的，是事實真相。
古印度經教學術裡面都講得很多，所以在禪定裡頭知道六道之當然。那六道之所以然？這問題就不能解決，這為什麼會有六道？六道是什麼原因出現的？六道以外還有沒有世界？這個問題，古印度的宗教、學派都不能解決。釋迦牟尼佛出生在這個地方，這個地方文化水平就達到這麼樣的高層次，世界其他地區都沒做到，中國也沒做到。中國古聖先賢也曾經說出這些話，但是說得不詳細。釋迦牟尼佛出現在世間，他原先也學這個，這些玩意他都學得很圓滿、很有成就，然後把所學的放下，入更深層次的禪定。不放下呢？不放下，它對於禪定產生障礙。佛講障礙有兩大類：一類是煩惱障，一類是所知障。他學了十二年，如果不把這十二年放下，這叫所知障，障礙你得定，障礙你開悟。所以煩惱、所知統統放下，不但分別、執著放下，起心動念也放下，自性本定就出現了，就是惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。一切放下，回歸到自性，中國大乘教裡所說的大徹大悟、明心見性，這個境界現前，六道之所以然明白了。
為什麼會有六道？原來六道是從妄想分別執著裡頭變現出來的。六道叫世間，叫世間法，你能把見思煩惱斷掉就超越六道，六道就不見了。所以，六道主要是從見思煩惱。見思煩惱從哪來的？從分別來的，從妄想來的。沒有分別妄想，哪裡會有見思？見思就是執著。六道之外有四聖法界，這是之前沒人知道的，佛發現了，四聖法界。四聖法界叫出世間，這個世間以六道為界線，這出世間了。怎麼樣超越四聖法界？起心動念斷掉，四聖法界也沒有了。所以我們果然能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，十法界就沒有了。十法界沒有之後，還有沒有境界出現？有，一真法界出現，叫一真。換句話說，十法界是假的，不是真的，一點都不錯。大乘教常講「凡所有相，皆是虛妄」，主要就是講十法界。十法界依正莊嚴都不是真的，為什麼？佛家講的真妄，它的定義是，它會變異就不是真的；真的是什麼？真的永遠不會變，這才叫真的。你看看哪一樣東西不變？你在這個世間能找到嗎？大概只有見到虛空不變，除了虛空之外，你再找不到一樣東西永恆不變的。會變的全是假的，不變的才是真的。虛空是真的嗎？不能說它是假的，那就是真的？也不是真的。《百法明門論》裡面就講得很清楚，有為法就是有生滅，會變的。佛菩薩把它分類，把一切法分類、歸納，九十四法，九十四大類都是會變的，都是有生有滅的；六法，只有六種，我們看不到它生滅，好像它是真的，這六法叫無為法。無為就是它不會變，它不生不滅，不會變。可是無為法裡頭有真有假，真的只有一個，真如無為，那是真的不會變。其他的呢？其他的還是會變。所以像虛空，屬於無為法，不是真的無為，可以說相似的無為。
我們讀了《華嚴》，我們學了《妄盡還源觀》，對於宇宙真相了解一些，聽到佛說這些話，我們相信，不懷疑。佛所說的，不是他一個人有，你看這裡所說的，『如來正覺，其智難量，無有障礙』，佛怎麼說？一切眾生統統都有，佛有、你也有、他也有、我也有，都有，一點都不稀奇。這是什麼？你自性裡頭本有的。我們中國老祖宗也說，你看《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，那個善的意思是樣樣都具足，你一點缺陷都沒有。就像什麼？你智慧跟如來一樣，德能也一樣，相好也一樣，沒有一樣跟他有差別的。我們現在為什麼不能出現，有障礙，他為什麼能出現、能用得上？他沒障礙。換句話說，我們把障礙除掉，我們的智慧德能就現前。這個話是真的，一點不假。障礙是什麼？妄想、分別、執著，三大類的障礙。你只要能把這個東西放下，這障礙也不是真的，妄想分別執著也是假的，它起作用，作用什麼？障礙自己的智慧德相。佛教導我們，把事實真相講清楚了，後面的問題是你自己的，你得把這三種障礙放下，你就成佛，你跟他完全沒有兩樣。所以佛對眾生，真的就是老師教學生，教給你了，你得真幹才行，你不真幹，你永遠得不到。不真幹，就變成知識；真幹，那就智慧現前。我們學佛，關鍵就在真幹，真幹就真能成就。真幹，我們現前這個世界什麼災難都沒有，這個世界跟極樂世界沒有差別，這些話都是真的。
由此可知，「如來之實智」，就是真實的智慧，這不是假的，是我們自性裡面本來具有的實智。惠能大師明心見性的時候他說，「何期自性，本自具足」，這一句裡頭含義很深。本自具足，本來自己全都有的，有什麼？有真正覺知，有真正的德能，有真正的相好，哪一樣都不缺。成佛，什麼叫成佛？我們把妄想分別執著統統放下就叫成佛。不能完全放下，放下執著叫成阿羅漢，放下分別叫成菩薩，放下起心動念叫成佛，就這麼個意思。所以佛、菩薩、阿羅漢，是佛教三個學位的名稱，每個人都有。你現在三樣都沒有放下，就叫你凡夫，你的名字就叫六道凡夫，你出離不了六道的範圍。你能把執著，對於世出世間一切法不再執著，那恭喜你，你拿到第一個學位，你成了阿羅漢。證到阿羅漢，給諸位說，六道就沒有了，不見了。為什麼不見？它本來就是假的，它不是真的，就像作夢一樣，你從夢中醒過來，醒過來之後夢沒有了。你再能把分別放下，分別是塵沙煩惱，分別放下，那你又提升一級，你拿到第二個學位，菩薩，你成了菩薩。最後，六根在六塵境界裡不再起心動念，如如不動，那恭喜你，你也成佛了。成佛是拿到最高的學位，像博士學位。佛、佛陀是佛教育裡面最高學位的名稱，每個人都可以拿到。而且佛在《華嚴經》上講得很好，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。你怎麼迷的？你是自己迷的。所以自己迷的，還得自己覺悟，佛沒法子幫助你覺悟。怎麼會覺悟？放下就覺悟，得真實受用！這樣我們對佛法才產生信心，原來自己也是，佛、菩薩、阿羅漢沒什麼稀奇，我們自己有分，好好學習。
「如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智」，「如來正覺」是經文，這句經文是總舉，就是總說佛的圓滿智慧。「可見如來正覺四字，全表佛智」，這句話完全是表佛的智慧。「此智甚深」，這個智慧是究竟的智慧、圓滿的智慧。所以說「難量」，難量這個意思就深了，沒有法子去衡量，深到什麼程度沒法子說。現代的科學是向兩極發展，向大的方面發展是太空物理，研究我們的大宇宙；反過來，從最小的地方去研究是量子力學，研究原子、電子、粒子，現在講到量子，比粒子還要小。我們中國古人有兩句話說得好，宏觀發展則是「大而無外」，沒有邊際，宇宙找不到邊際；從小的這邊來講，微觀世界叫「其小無內」，小到沒有內。我們老祖宗也很了不起，可是宇宙的起源就說得很含糊，「混沌初開，乾坤始奠」，很模糊。四空天人把這個境界就認為是宇宙的源起，誤會了。古印度宗教裡面所講的大般涅槃，他們就把這個境界認為是般涅槃，不是的。釋迦牟尼佛在自性本定裡面看清楚了，真的明白了。
微觀世界裡面，現在可以說科學相當有成就，他們研究的結果，跟大乘教裡面講的阿賴耶完全相同。這是佛在經上講的，講第六意識的功能，第六意識分別，在八個識裡頭，六識的功能最大，對外能夠緣虛空法界，對內能緣到阿賴耶。換句話說，外面講法相，它統統能緣得到，就是緣不到自性。我們知道，物理學家的研究到現在是已經，跟佛經上講的，到了盡頭，微觀跟宏觀都到了盡頭，往後發展難了，沒有辦法。宏觀，宇宙上告訴我們，科學家他們研究的結論，能夠觀察到的宇宙，他說只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了、沒有了，這是他們看到的。微觀的世界，講到原子、電子、量子，看到這個地方，可是佛經裡說極微之微，也許就是他們講的量子，這個裡頭有世界，這個科學沒有發現。微塵裡頭有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，其小無內，科學沒發現。只知道遍法界虛空界，無論是物質現象、精神現象，都是小光子變現出來的。所以量子力學家告訴我們，這個世界只有三樣東西，能量、信息、物質，只有這三樣東西。而物質從哪裡來的？物質從信息來的，是能量跟信息變現出來的東西，不是真的，是阿賴耶的三細相。佛說的阿賴耶的業相，就是科學家講的能量；科學家講的信息，就是阿賴耶的轉相；物質是阿賴耶的境界相。阿賴耶的三細相被他們發現了，這很了不起，佛在三千年前講的，三千年後被科學家也發現了，說的完全相同，一樁事情。
我們把這些搞清楚，才真正曉得如來的智慧是自性裡頭本有的。從哪裡發現的？從定發現的。所以佛法的教學，三個重要的綱領、層次，你一定要遵守，你要不遵守，你學到的是知識，不是佛法，佛法是智慧。這三個就是戒定慧。戒就是方法，你一定要依照這個方法去學，你沒辦法創新。戒是什麼？給諸位說，戒就是放下，因戒得定。釋迦牟尼佛學了十二年，為什麼放下？他要不放下，他得不到定。煩惱障放下，所知障也要放下，這二障。所知障講到什麼程度？講到佛法。你看《金剛經》上告訴我們，法尚要捨，何況非法？佛法也要放下，假的，不是真的，哪來的佛法？你執著個佛法，就變成所知障，沒有佛法。佛法是什麼？《金剛經》的比喻很好，你過渡，你要到對面去，河那邊去，佛法是一條船，你坐上這條船，你過去。你上岸，必須要離開船，要捨掉，你才能得度；如果你執著在船上，那就是所知障，你上不了岸，說「如筏喻者」，這個比喻好。你沒有得度的時候，你需要它，需要它幫助你；到彼岸的時候，統統要放乾淨。我們想想，我們念佛求生淨土，你看這麼多經論，天天在學習淨土，真正往生全放下，真正往生就靠一句阿彌陀佛。你還要想這個經裡頭怎麼講的，什麼是阿彌陀佛四十八願，那全叫打閒岔。
四十八願是什麼？四十八願提升我們的品德，我們自己的智慧德能相好就在四十八願裡頭。我們要真的智慧德能相好，不能要假東西。學東西，佛法裡面常常說，祖師大德天天叮嚀，「消歸自性」，就是真的；這些現象全是假的，你不能不知道，不能著相。你這一著相，你自己想想看，妄想分別執著全有。妄想分別執著全有，你是什麼人？你是六道輪迴裡面的人，你怎麼能超越六道輪迴？佛超越了，佛的智慧能不能說得出？說不出來。他知不知道？他知道，他知道的跟我們知道的沒有兩樣。知道是什麼？其智難量。就像我們這萬花筒一樣，這萬花筒裡頭有多少圖案？變化難量。真的，不是假的，就這麼簡單。你不相信，去記錄，你天天在轉，你轉一年看看，沒有一個相同的。自性法爾如是，別去打妄想，不要去分別、不要去執著，因為你動這個念頭就錯了，自性裡頭沒有念頭，「何期自性，本無動搖」。我們今天知道，十法界依正莊嚴從哪來的？波動現象裡頭產生的。自性裡頭沒有波動，所以自性裡頭沒有依正莊嚴，沒有物質也沒有精神。動才有，不動沒有；動就現相，不動就不現相。萬花筒是個比喻，比喻只能比喻彷彿，沒有辦法比喻得那麼真實。因為萬花筒你拿出來看，它還是有相，不轉它還是有個相在；自性不動的話，它沒有相，動的時候才有相。
這智慧真的是深了，「因佛極證涅槃甚深法性故」。「涅槃」是個名詞，佛學裡的名詞術語，它的意思是滅，我們在四諦法裡講的苦集滅道，那個涅槃就是滅。滅什麼？煩惱習氣統統滅掉，沒有了，叫涅槃。在大乘法裡面，妄想分別執著統統滅掉就叫涅槃。涅槃就是圓滿的自性，因為自性能生萬法，所以自性是一切萬法的本體，稱作法性。這個理太深，現象太複雜了。而如來「極證」，圓滿的證得，這個話是對菩薩講的，菩薩證得，沒有圓滿；聲聞、緣覺也證得，少分。「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者」，解釋這一句，「明真智妙絕」，這是真智慧，自性裡頭本有的，妙絕，「照窮法界，非下情所測」。這個下情是什麼？情是眾生，叫有情眾生，菩薩稱為覺有情，所以這個情字裡頭包括等覺以下，他們沒有辦法測量。我們在《華嚴經》上讀到，真智妙絕，照窮法界，什麼人能夠感受到？圓教初住菩薩以上，他就感受到了。雖然他無始無明習氣還在，沒斷，但是那個影響不大，他起心動念確實斷掉了，確確實實在六根接觸六塵境界做到不起心不動念，他超越十法界了。十法界裡面不行，十法界裡面的佛他還起心動念，所以他用的是阿賴耶，他不是用的自性。自性是真心，不起心不動念，這就用真心，那不是用阿賴耶，叫轉阿賴耶為大圓鏡智，就轉識成智，十法界這個夢醒了，十法界不見了。真智妙絕，它的作用在，作用照窮法界。這個窮在此地當徹底講，法界裡頭再深密的東西他都看到，所以說全知全能，無所不知，無所不能。這個「下情」就是兩個說法，一個是等覺以下，一個就是圓教初住以下，這個以下就是十法界，十法界決定沒有能力去測度自性的智慧德能。
「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也。其智難量……，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。《甄解》裡面的解釋也非常有道理，因為它解釋是《無量壽經》，《無量壽經》決定離不開阿彌陀佛。「如來正覺，乘彌陀一如」，這個一如就是性德，自己本具的智慧德能相好，「一如」兩個字全包括了。「來成正覺」，這來示現的。乘彌陀一如，這是阿彌陀佛加持的，他來示現的。這也給我們透露了一個信息，阿彌陀佛實報莊嚴土裡面的法身大士，四十一位法身大士，他們有能力與遍法界虛空界一切眾生感應道交。眾生有感，他就有應；應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。無論現什麼身，都是乘彌陀一如，阿彌陀佛四十八願本願加持，給我們透這個信息，沒錯！所以從極樂世界來的這些法身大士，幫助一切苦難眾生，他們無論現什麼身，智慧德能跟阿彌陀佛沒兩樣。我們明白這個事實真相，對我們歷代祖師大德就產生信心，這些祖師大德很多都是極樂世界來的，阿彌陀佛加持他來的，他沒有用來成正覺的身分，釋迦牟尼佛是來成正覺的身分。那我們相信，釋迦牟尼佛也是乘彌陀一如來成正覺，講得通。因為佛經上說過，無量劫前，在大通如來的時候，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是同學，是大通如來的弟子。所以現在阿彌陀佛在極樂世界成佛了，釋迦牟尼佛到此地來示現，怎麼不能說是乘彌陀一如來成正覺？講得通！
「此應身即本地身也」，本地身是什麼？就是他在極樂世界的身，法身、報身，他到我們這個世間來是應身，眾生有感，他來應的。「其智難量」，這應身如來的智慧，跟法身、報身沒有兩樣，「念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。念佛三昧不可思議，佛在經教裡常常讚歎「念佛三昧，三昧中王」，這讚到頂點，沒法子再高了。你看讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，都是讚到極處。這兩句話，釋迦牟尼佛講的，我們能相信，釋迦牟尼佛代表一切諸佛如來講的，釋迦這樣讚歎，一切諸佛沒有一個不是這麼讚歎，提起阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們最可貴的是要在這個經教裡頭，聽聞經教裡頭建立堅定不移的信心。要發願，我這一生決定得生淨土。能不能往生就在你的信願。蕅益大師講得好，我相信蕅益大師也是乘彌陀一如，來我們中國應化的，這能假得了嗎？印光大師都是的，都是住念佛三昧，「發勝妙智慧」，都是這樣的。勝是殊勝，妙是微妙，真智慧，不是知識。在我們現在看這一句話，「乘彌陀一如」，是得阿彌陀佛本願威神加持，真加上了，不是假的。這是《甄解》裡面的一段文字。我們看黃念老的解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身」。我剛才說的也是這個意思。
我們再看，「當前現瑞之應身佛，實即法身（本地身）如來」，本地身就是法身，法身如來。這是於我們這個世間所現的身，實實在在講就是法身，阿彌陀佛加持的。「一如彌陀住於念佛三昧，由於住此三昧，發勝妙之智慧，故其智難量」。三昧，這些名詞的概念一定要搞清楚。三昧是梵文音譯的，一般翻作正受，就是正常的受用。正受反面就是不正常的受用。不正常的受用是什麼？佛在經上跟我們講五種：苦、樂、憂、喜、捨，都是不正常的，叫凡夫五種受。身有苦受、有樂受，心有憂受、有喜受，捨是什麼？捨是身暫時沒有苦樂，心也沒有憂喜，這叫捨。為什麼叫捨？時間很短，一會兒又起來，苦樂憂喜又起來了。如果捨受永遠保持，永遠住在捨受裡頭，沒有苦樂憂喜，那就叫正受。所以正受就是禪定。
現在佛教給我們，念佛三昧是正受，我們的身禮佛、念佛，心裡面憶佛，心裡面想佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前是現在。我們現在懂了，真搞明白了，我這一念是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，這一點都不假。稍稍契入華嚴境界的人懂！你給他說，他點頭，他承認。念佛的時候，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這叫什麼？這叫相應，古德講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你本來是佛。再給你說親熱一點，你本來就是阿彌陀佛，你現在念阿彌陀佛，你怎麼不是阿彌陀佛？你怎麼會不往生？哪有這種道理！所以蕅益大師講，「能不能往生，決定在信願之有無」，這話說得好！到極樂世界的品位，那是你念佛功夫的淺深。實在講，功夫淺深是什麼？在放下，那才真正叫功夫淺深。你放得少，功夫淺；你放得多，功夫就深；徹底放下，你功夫就圓滿。胡小林這幾天，天天教導大家懺悔、改過，懺悔改過就是放下。你要不放下，你拿什麼去改過？拿什麼去懺悔？放下就是！《還源觀》上講的五止、六觀，五止就是放下，六觀就是佛知佛見，《法華經》上講的「入佛知見」。
「由於住此三昧，發勝妙之智慧」，要不要學？不需要，真正念佛，這一句佛號，用這種方法，讓自己真正念佛三昧現前，智慧就現前了。念佛三昧是清淨心，清淨心起作用，你就會發殊勝微妙的智慧。勝妙智慧，連自己也不曉得，什麼時候發現？聽經的時候發現，為什麼？真聽懂了，真聽出法喜，真聽上癮了，那是智慧發現。日常生活當中，待人處世都能做到恰到好處，也不是自己有意做的，他就做得恰到好處。更明顯的，大庭廣眾當中，像現在答覆同學的問題，幾百人坐在下面，提出問題問你，隨問隨答，好像沒有一個問題把你難倒，勝妙智慧。你也從來沒去準備這些問題，也沒有去看這些資料，都沒有。「故其智難量，因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」，這句話說得好，地上菩薩、等覺菩薩沒有辦法測量妙覺佛果。
「由於勝妙真智，照了真如，並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰無有障礙」。真如就是實智，通達一切諸法這是權智，兩種智慧都得到了。兩種智慧是你自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，外面沒有。佛在大乘教常講，我們都能夠耳熟，「心外無法，法外無心」，講絕了。智慧德相全是自己本有的，所以不能向外求，向外求太辛苦了，求不到。不求，不求就來了，就現前。所以我們學佛，特別是在現前這個時代，最重要的是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。若有念頭，念眾生苦。我們怎樣幫助他？我們自己成佛就幫助他，我們自己真用功就幫助他了。真用功，我們想著他，那就叫迴向，真正能幫助他們消災免難；不能完全免，會減輕，肯定會減輕。我們自己沒有真實功德，那這是一個心願，苦難眾生得不到真實的利益；自己真有修的功德，他就真得利益。
我們再看底下一段，「德用圓融」，下面講的是法身德，前面講的是般若德。「能於念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減。」身及諸根，諸根是眼耳鼻舌身意六根，無有增減，這是講什麼？法身如來。你看前面兩句，時間是假的，時間突破了，念劫圓融，一念就是無量億劫，反過來說，無量億劫就在一念。什麼人能做到？真正覺悟的人，為什麼？真正覺悟之後，知道時間跟空間都是假的。時間空間從哪裡來的？還是從意念裡面產生的，也就是說，分別執著裡頭發生的。有分別執著就有時間跟空間，沒有分別執著，時空就沒有了。所以明心見性，大徹大悟、明心見性時空就沒有，我們今天講時空維次就不存在了。所以空間維次從哪來的？從分別執著來的。所以只要有定功，定功裡面沒有分別執著，所以他空間維次就突破，就這麼個道理。四禪八定就能把六道裡面的空間維次，就是時空，統統破掉，所以你才能看那麼清楚。六道之外他看不到，他沒這個能力，要更深的定，更深是什麼？再放下分別，那十法界就看到了，這範圍就大了。再把起心動念放下，十法界也沒有了，你可以看到法界虛空界無量無邊諸佛剎土，就跟《華嚴經》上講的華藏世界，你看到了。
現在的科學家，搞宏觀宇宙的，他們所看見的，實實在在講，還沒有看到四聖法界，他們發現百分之九十的宇宙不見了。這個現象是真的，他能發現，不容易。那百分之九十的宇宙到哪裡去了？在佛經上告訴我們，回歸自性了。你看看，到等覺，等覺一提升妙覺就入常寂光，入常寂光就看不到，為什麼？常寂光不是精神也不是物質，你就無法探測。這好像是個大循環，但是在《還源觀》上跟我們講三種周遍，這個意思很深，實際上我們還沒有把它參透。三種周遍第二種是「出生無盡遍」，這一句就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」。遍法界虛空界裡頭，無量無邊諸佛剎土，現在我們懂得，這個境界是一念頓現，它不是次第的，它是一念頓現的，沒有先後的。可是裡面變化就太複雜，變化是什麼？隨眾生心，應所知量，眾生的念頭太複雜了。諸佛剎土裡面有淨土，有純淨，純淨是什麼？只有實報土，沒有同居土跟方便土，沒有，這我們在《華嚴經》上讀到的，這個都是不思議境界。我們明瞭之後，對於阿彌陀佛，對於極樂世界，才真正體會到少分恩德，對待一切眾生的大恩大德。知恩報恩，如何報阿彌陀佛的恩，報諸佛如來的恩？只有一心念佛求生淨土，我們回歸到極樂世界是真正報恩者。不回歸到極樂世界，拿什麼報恩？佛對我們沒有絲毫的希求，希望我們早一天成佛，早一天證果，跟他一樣；成佛之後，也像他老人家，不捨法界虛空界裡面的苦難眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。
我們看念老的註解，「上四句見《唐譯》」，《唐譯》是《大寶積經．無量壽會》，「顯本地法身之德」。「住無量億劫」，這個就是無量壽，極樂世界講的無量壽，「表佛壽命無量」，到西方極樂世界真的是無量壽。「《最勝王經壽量品》」有一首偈，也抄在此地，「偈曰：若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量」，這是講佛的壽量。說佛，我們一定要知道，是說我們自己，一定字字句句要懂得消歸自性。這部《無量壽經》全是講自己的，乃至於一部《華嚴經》，講誰？講自己，我們學了真得受用。這部《無量壽經》全講的是極樂世界，講的是阿彌陀佛，與我不相干，我們學了什麼也得不到，像看小說一樣，那你就完全錯誤，你辜負釋迦牟尼佛一片好心。一定要記住，自他不二，是一不是二，全是自家的事情。
「今經云」，佛在這部經上講的，「能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。十玄，我們在前面概要裡面講過，《華嚴》有十玄，《無量壽經》裡也有十玄，所以它跟《華嚴》是同一部。古德說這個經是中本《華嚴》，有道理，不是隨便講的。除《華嚴》之外，一切經裡頭沒有十玄，你找不到，但是《無量壽經》上有，一條都不缺。「如晉譯《華嚴》」，這是《六十華嚴》，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，跟這個本子講的意思完全相同。「延促同時，正與今經一味，足證今經無異《華嚴》」，這是個什麼現象？實在而說，到西方極樂世界，空間跟時間都沒有了，時間沒有了，無量劫之前就在眼前，你全看到了，無量劫之後也在眼前；空間沒有了是什麼？距離沒有了，十方諸佛剎土在哪裡？就在當下，現前就是。
那我們要問，西方極樂世界不錯，是好，我要看無量劫前、看無量劫後，統統都在眼前，全看到了，不是想像的，是真的，看十方世界也都在眼前。我再告訴你，我們現前在香港不例外，跟在極樂世界沒兩樣，為什麼我們看不到？我們有障礙，人家沒障礙。我們的障礙是什麼？妄想分別執著。我們想看看我們整個地球，看看他們現在一些狀況，不要這麼高的境界，阿羅漢就看到。換句話說，真正我們能把執著放下，這個能力就恢復，這是自性裡的本能。佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個事情就在德裡頭，德能，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。你看《還源觀》上的示三遍，無論是精神，無論是物質，我們知道它是波動的現象，每一個波動周遍法界。多長的時間？立刻，這一動，整個遍法界虛空界統統都收到了。就像一個網一樣，我們今天講的網路，現在講叫網路一樣，這一動，全都知道了。我們自己不曉得，沒有障礙的人統統知道。這一動，出生無盡，出生什麼東西？法界虛空界，就是惠能大師講的「能生萬法」。
這一念頓現，念念頓現，念念都不一樣，所以它不是真的。包括諸佛實報莊嚴土也不是真的，我們在《華嚴》裡面才明白，諸佛實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣沒斷，那個波動，極其微細的波動形成的。如果無始無明習氣沒有了，經上講的到妙覺位，妙覺位習氣就沒有了，妙覺位在哪裡？妙覺位你看不見，妙覺沒位，回歸自性，回歸常寂光了。這就是科學家講的，怎麼宇宙會不見，沒有了？回歸常寂光了。常寂光起不起作用？起作用，作用可大了，實報土都起作用，常寂光怎麼會不起作用！我們可以說，實報土裡頭起作用的是四十一位法身大士，常寂光裡面起作用的是諸佛如來，眾生有感，他就有應。眾生，無論是肉體，這是物質，或者是精神，所以佛家講五蘊講得太好了，色受想行識，這五蘊，講得真好，一粒微塵裡面都包含色受想行識。色是什麼？物質現象，受想行識是精神現象。精神現象跟物質現象永遠在一起，永遠不會分割，有物質就有精神，有精神就有物質，永遠分不開。所以再細小的物質，它都有精神現象。我們擺的這張桌子，我們起心動念，它知不知道？知道，它會看，它會聽，它有感受，它懂得人的意思。不是江本博士實驗的水實驗出來，所有物質現象跟水一樣，你現在沒把它測驗出來，統統有。
你真明白之後，普賢菩薩的「禮敬諸佛」，你才真正體會到那個味道，一切恭敬，對一粒微塵都恭敬，我們不能少它一粒，為什麼？它跟我們自性成一體的，沒有它，我們全沒有了。一有全有，一沒有全沒有，一樣東西沒有，統統都沒有了，一現一切現，一體，不二！這是事實真相，叫諸法實相。所以我們不能輕看一根小草、一片樹葉、一粒微塵、一滴水，都要合掌稱讚，那是什麼？法性。相不一樣，性完全相同，沒性哪來的相。性在哪裡？性在相中，性相是一不是二。你說對人能不恭敬嗎？能有傲慢心嗎？能自以為是嗎？錯了，那統統是生煩惱、起煩惱、造罪業。《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，話講得真，一點都不假。誰不造業？證得法身的人不再造業，為什麼？我們這個經的經題上講的「清淨平等覺」，他得到了，他恢復，叫恢復正常。恢復清淨心，見思煩惱斷了，清淨心現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前；無明煩惱斷了，不起心不動念，覺現前。覺是大徹大悟，明心見性，不造業了。這麼個境界住哪裡？住實報莊嚴土。極樂世界，住念佛三昧，所以念佛三昧稱之為王，道理在此地。
我們不遇到這個法門，一生當中想契入這個境界，真不容易，真難，我們自己想想，沒這個能力。遇到這個法門，你緣成熟了。遇到緣兩種人：一種人善根深厚的，他遇到了，完全接受，依教修行，他很快就成就；另外一種人，接受過來還得研究研究，什麼原因？他還有懷疑，要把它搞清楚，知道這是寶，要好好分析、好好研究，他的信心一年一年的會增長，這一生也會有成就。成就的早晚，與他的善根福德因緣有關係。所以最可愛的、最可尊重的，就像阿公阿婆，阿彌陀佛好，好，我就念，一切真放下了，一天到晚就這一句佛號，真可愛，了不起！這是古人讚歎備至的。從前李老師也常常跟我們講，他也很想學，學不像，學不到！這什麼句話？大家都曉得，「唯上智與下愚不移」，最上的智慧，一聞就大徹大悟，像惠能一樣，這樣的人；還有什麼？下愚，老太婆，什麼都不懂，什麼都不會，你教她一句阿彌陀佛，就念到底，她的成就跟惠能大師一樣，一個上上智，一個是下愚。你想學下愚，李老師講：我這一生就想學，就是學不到。不容易！
那種人過去生中有善根的話，他只一接觸的時候，這我們一般想的頂多三年，他就到極樂世界去了。我們學佛三年，可能信心還沒建立，半信半疑，真的差得遠。我跟同學們做過很多次報告，我對淨土死心塌地，大概是二十年才接受，人家二十年成佛了，我二十年才相信，你說糟不糟糕！二十年接受了，是不是真信？不是，真信不就早就走了嗎？給諸位說，真信是這幾年講《華嚴經》才真信。特別是學賢首國師的《還源觀》，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，才真信，這不是假的了。真假從哪裡看？從放下看，真信，他真放下了；不是真信，他沒有完全放下，他對這個世間牽掛，想控制、想佔有的還滿多。徹底放下的人，那是真信，連今天晚上有沒有晚飯吃也不在乎，他也沒想到，那是真信；晚上想吃些什麼，沒有放下，不容易！大乘佛法純真無妄，你怎麼可以玩假的！所以玩假的不會成功，一定要玩真的。這個地方，黃念老的這個結論，說明本經跟《華嚴》一味，這是一點都不假。
「釋尊」，這個釋尊就是釋迦牟尼佛，「即是毘盧，我土應身教主，亦即是法身無量壽佛」。這話說得好，你們相不相信？你們承不承認？「釋迦與毘盧、彌陀不一不異」。下面說，「身及諸根，無有增減，表佛身殊妙。由於住本地法身，示現之應身，即具圓滿報身德。」講得一點都不錯，字字句句都是給你講真話。讓我們回想，三時繫念法事裡面，中峰禪師給我們講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這話真的，一點都不假。我們為什麼見不到？迷失了自性，為什麼會迷失自性？因為你有煩惱習氣，你有妄想分別執著，這是障礙。這三大類的障礙，障礙你不能見性，障礙你自性裡頭的智慧德相，全障礙了。實實在在說，這種障礙是讓我們自性裡面智慧德相變質了，那不是沒有。智慧變成什麼？智慧變成妄想，妄想分別執著全是智慧變現的。所以佛法裡常講「煩惱即菩提」，菩提就是智慧，是一不是二。覺悟了，煩惱就變成菩提；迷了，菩提變成煩惱。德能變成什麼？德能變成造業，起心動念無不是罪。相好，相好就變成六道輪迴，你看看，本來是極樂世界，變成六道輪迴。本來是個報身，身有無量相，相有無量好，現在在六道裡頭隨類現這個身相，人現人的身相，到畜生現畜生的身相，到地獄現地獄的身相，你說多可憐。
這些，佛講得很清楚，我們要善於體會，全是自作自受，不是別人給你的。所以你真的明白之後，你再不會怨天尤人，你會自責，自責是懺悔。你曉得什麼？我自己錯了，與別人不相干，念頭一轉，別人全是佛菩薩，全是大慈大悲，在我面前示現來度我的，讓我覺悟。順境，讓我不貪；逆境，讓我不瞋。我必須在境界裡把貪瞋痴慢疑斷掉，這叫回頭是岸。同時，你自己回頭，你慢慢就發現了，看到什麼？每一個眾生都是住本地法身，都是在那裡示現的應身，這就入什麼？入善財的境界了。善財境界很簡單，凡夫只有我一個，除我之外都是佛菩薩，所以他一生成佛，他十大願王每一條做到。「禮敬諸佛」，一切恭敬，對一切人恭敬，善人恭敬，惡人也恭敬；對我有恩的人恭敬，對我有仇的人也恭敬；對一切眾生恭敬，對一切動物恭敬，對一切植物恭敬，對山河大地恭敬，對自然現象都恭敬，沒有一樣不恭敬。那叫什麼？那叫禮敬諸佛。
「稱讚如來」，一點嫉妒心都沒有，看到人家有一點好處，讚歎。別人示現好的地方，我們自己看到了，回光返照，我有沒有？我要沒有，向他學習，他提醒我；人家示現不善的，我想想有沒有？有則改之，無則嘉勉，不個個都是老師嗎？不是人人都是佛菩薩嗎？你善財走運，好運氣，遇到那麼多善知識，我們從早到晚一個也沒遇到。就在你面前，你沒有看見，不是你沒有遇到，你遇到的比他多，不比他少，當面錯過了，你怪誰？「廣修供養」，放下是真供養。供養不一定在事，見到順心，順自己意思的不起貪心，供養；見到冤親債主，不再怨恨，這是供養，真供養。善財會，我們不會；善財看見了，我們沒看見，關鍵在此地。「懺悔業障」，天天改過，天天放下。改過，放不下，假的，不是真的。放下，真改過。讓自己的平等心現前，清淨心現前，這是改過的功德。改過的真實利益，是你的清淨平等覺現前。所以全在眼前，這個世界是什麼？這個世界就是華藏世界，就是極樂世界，無二無別。你說這個社會混亂，我沒有看見；你說這個地球上災難很多，我也沒看見。有沒有？或者有的地方有，真正契入大乘，沒有了，沒在你面前發生。
所以諸佛的應身，沒有一法不是諸佛的應身。應身裡頭有報身的德，有法身的德。我們在眼前，六根接觸六塵境界，難道沒有法身德嗎？難道沒有報身德嗎？有，統統具足，一即一切，一切即一，一點都不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。