念佛十心 （第二集） 2010/8/4 馬來西亞華嚴講堂（節錄自淨土大經解演義02-039-0094集） 檔名：29-181-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百零七面倒數第三行，從第三個字看起，倒數第三行。
「次列彌勒者，《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心」。我們前面學到此地，將《大寶積經》裡面所說的發十種心這一段文節錄出來了。十種前面四種我們學習過了，第一個無損害心，第二無逼惱心，第三個樂守護心，第四個是無執著心，每一種裡面含義深廣無盡。今天我們再看第五，「起淨意心。念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事常生知足之心，是名起淨意心」。這一條講的是不貪，它前面兩條不殺，第三條是講的護法，第四條是非常重要，放下執著。因為佛在大小乘經裡面常常教導我們，如果我們能夠對於世出世間一切法不再執著了，佛告訴我們，你就超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴從哪裡來的？就是從執著來的，只要你有執著這個念頭，輪迴的現象就出現了。
真正覺悟的人，過去永嘉大師《證道歌》上說過，永嘉是唐朝時候人，跟禪宗六祖同時代，他也是六祖的學生，在六祖會下明心見性、見性成佛。六祖一生，學生當中有四十三個成就了，這個成就就是明心見性。明心見性不但超越六道，超越十法界了，他是真的成就了。阿羅漢，只是小成就，不能算是真正的成就，他只脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。我們知道，輪迴是執著這個念頭出現的，所以永嘉大師告訴我們，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴；「覺後空空無大千」，覺悟了就不執著。執著是迷，迷而不覺他才執著。而執著裡頭最嚴重的是情執，這個東西都不是真的。執著沒有了，六道就沒有了。阿羅漢不執著了，他還有分別，有分別就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，就有這些出現。這些還是個夢，都不是真的。六道是夢中之夢，你看這迷得多深！
從六道醒過來了，那個境界現前就是四聖境界，四聖還是個夢，還不是真的。再要把分別放下，不但不執著，於世出世間一切法永離分別，然後功夫再提升到不起心、不動念，十法界就不見了。真是世尊在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界有相，不是真的，到一定的程度這個境界就不見了、消失了。所以現代的科學家告訴我們，宇宙無窮大，現在科學所能偵測到的太空宏觀世界，就是只能夠探測到，他說整個宇宙的百分之十；換句話說，還有百分之九十的宇宙不見了。這個話我們聽得懂，修學大乘的人明瞭，他說的話是真的，百分之九十不見了。怎麼不見？作夢醒來了，醒來之後夢中境界不見了，就是這個道理。所以他們對於宇宙的真相已經探測得不錯了，我們很佩服，還沒有到究竟，還沒有到徹底，到究竟徹底，我相信它跟大乘經上講的完全相同。
十法界沒有了，出現什麼境界？就是佛法裡常講的諸佛如來的實報莊嚴土，像淨土宗裡面講的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，這些都是實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界。它是不是真的？如果它是真的，那世尊在《般若經》上就應該說，凡所有相，皆是虛妄，諸佛實報莊嚴土除外，應該是這個說法；他沒有說諸佛實報土除外，由此可知，諸佛如來的實報莊嚴土也在內，我們對佛所說的話就沒聽錯，是不是真的？是真的。實報莊嚴土怎麼來的？它也是虛妄的，它是最後一個虛妄。但是這個虛妄很不容易突破，為什麼？它是無始無明習氣現出來的。無始無明的習氣，就是無始無明是起心動念，不起心、不動念，無明就破了。無明雖然破了，習氣還存在，這個習氣對自己、對教化眾生不產生障礙。所以破了無明之後，實際上來說智慧、神通、道力跟究竟果位非常相似，只是帶了習氣，除這一點之外，跟究竟果地沒有差別。
妙覺位這是究竟佛果，他在十法界隨眾生的業感，他能夠現身說法，能夠現無量無邊身，所以說應以什麼身得度就現什麼身。這個應，不是他自己的意思，諸位要曉得，圓教初住菩薩以上就沒有自己的意思，如果自己還有意思，出不了六道輪迴。我們要問，阿羅漢有沒有自己的意思？沒有了，阿羅漢有分別，沒有意思，如果有自己的意思就出不了六道。所以出六道條件之一，有破見思煩惱，意思是在思惑裡頭不能有。嚴重的是初果須陀洹所斷的八十八品見惑，見惑裡面有成見，這個成見就是我的意思、我的主張、我的想法、我的看法，執著這些，錯了，執著這個連初果也證不到，真正是六道凡夫。所以這叫功夫，修行的功夫不是別的，不是經念得很多，這定功有多麼深，不是這個；真正的功夫完全是放下，不應該執著的，不應該分別的，不應該起心動念的統統放下，這叫功夫，這才能真正把自己的靈性向上提升。所以每一條含義深廣無盡，我們要記在心上，要認真去學習。
今天我們看的這一條是起淨意心。起是生起，意不能夠染污，意就是心，這是妄心不是真心，真心是清淨的，決定沒有染污。意是個妄心，我們現在統統用妄心。誰用真心？諸佛如來用真心，法身菩薩用真心，沒有明心見性的統統用的是妄心，就是這個意念，都用這個。十法界裡面菩薩、佛都是用的妄心，不過人家用得很正，什麼叫正？他的意清淨，我們的意染污，他還是用的意。法身菩薩以上不用了，這個意就沒有了，意變成什麼？意變成平等性智，諸位要知道，意是末那識。相宗經論上教給我們的，轉末那為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉第六意識為妙觀察智，轉識成智，這就出了十法界。十法界裡頭沒轉，但是他們真的是老實、聽話、真幹，把佛教導他的，他都能百分之百的做到。問題，問題就是沒轉得過來。這一轉過來，他就超越十法界，到一真法界去了。所以菩薩在此地教我們，你看念佛之人，如果念佛之人這十種心都做到，你不但超越六道輪迴，也快要超越十法界了。
首先能離世間雜染之法，雜是不純，太複雜了，染是不清淨、是染污，這個要離開，這個離是放下。雜染無量無邊，我們眼所看的、耳所聽的，六根所接觸到的六塵境界，都是雜染之法。現前的社會雜染到了飽和點，雜染到了極處，發生的現象非常明顯，社會動亂、生態的變異，生態是我們的自然環境。現在我們講地球災難這麼多，到處都是的，這是什麼原因？是我們雜染之法太過分了，就變成這個樣子。中國古人說了一句話，在《左傳》裡面，《左傳》左丘明寫的，為孔子的《春秋》做了註解，這個人是了不起的人。這裡頭有一句話說，「人棄常則妖興」，人如果把常道放棄，常是什麼？五常，也就是說這五種法是正常的，人要不要這個了，妖魔鬼怪全就出現，現在的社會就是這個樣子。
五常第一個是仁，仁義禮智信，這叫五常。仁是什麼？仁是推己及人。你看中國「仁」是兩個人，仁慈的仁是二人，想到自己立刻就想到別人，所以仁者愛人，凡是人皆須愛，這是仁。現在人不愛人，不但不愛人，現在人不自愛，為什麼？人要把五常守住了，五常做到了，那是愛自己，那是自愛。所以人不自愛，那怎麼辦？那根都沒有了，在現在這個社會上看不到了。第二個是「義」，義怎麼解釋？義者循理，就是一切遵守一個道理，遵守道理。道理是什麼？大自然的規律，大自然的法則，像這個植物，春天生，春生、夏長、秋收、冬藏，這是大自然的規律。人，人的生活也要配合五常五行，身心才健康。現在這個時代崇尚科學，科學是幹什麼？把大自然的生態全給破壞了，這個植物是春天生的，我夏天也叫它生，秋天也叫它生，冬天也叫它生，它搞亂掉了，生住異滅都搞亂掉，這就是不義。所以義對人來講，簡單的來說，我們的思想、我們的行為合情合理合法這叫義，違背情理法這不義。禮是禮節，禮節重要，所以古人對這個東西很重視，不敢輕慢，小小的禮節都不失。為什麼？這是尊重大自然，是尊重道。禮要是沒有了，全部都沒有了，像蓋房子、蓋大樓，它是地基，沒有地基，再高的樓也蓋不成功。佛法重視，把這個擺在第一條，你看普賢菩薩十大願王，第一個禮敬諸佛，它多重要，這怎麼可以疏忽？所以中國自古以來號稱為禮義之邦，中國人懂禮、尊重禮。儒家的五經《禮記》一打開，頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣事情不恭敬的，對人、對事、對物要恭敬。為什麼要恭敬？佛講得最透徹，因為整個宇宙跟我們自己是一個體、一個自性，心現識變。
現在科學家很難得，幫我們解決了很多問題，提升了我們的信心。科學家告訴我們，宇宙之間沒有物質，物質現象是什麼？是我們的意念累積連續產生的一種幻相。物質為什麼有固體、有液體、有氣體，為什麼會有這個現象？固體像泥沙、石塊、石頭，科學家發現了，是因為我們意念波動的速度比較慢，就變成石頭、變成泥沙這種物質的狀態，固體狀態；如果頻率快一點，它就變成液體，像我們動物這個肉體，這也是物質，但是沒有固體那麼樣的堅硬；再快的，就變成氣體；最快的就變成電磁波，光波、電磁波這一類的。所以一切物質現象都能回歸到光子，就是能量，能與質的互相轉變，這是早年就被科學家發現了。把物質變成能量現在還不能夠隨心所欲，原子彈是根據這個道理發明的。如何能把能量再變成物質？這個知道，這是可能，方法還不懂、還不知道。在佛法裡知道，佛法確實可以把能量變成物質，諸佛如來的報土那個現象就很普遍。所以從這一個角度來觀察，佛菩薩的世界那真正是最高的科學境界，比我們殊勝太多了。
但是科學技術一定要建立在倫理道德的基礎上，它才真正能幫助人達到幸福美滿的境界。如果缺乏倫理道德，科學技術它就會走向與大自然規律相背的那一面，負面的去了，這個給人類、給大自然都帶來了災害。東方的聖哲，我們中國的老祖宗、諸佛菩薩他們懂得，所以教育的根基是在倫理、在道德、在因果，這個根沒有紮穩，科學技術步調要緩慢一點，不能太快，一定要跟著倫理道德的後面走，就不會出問題。如果放棄倫理道德，一昧從科學裡面去精進，後患無窮，我們今天社會、今天的地球出了這麼多災難，原因就在此地，我們看得很清楚。但是這些話不是我們說在先，七十年代英國湯恩比博士言論當中就常常提到。那個時代並不嚴重，今天嚴重問題出現了，我們想想經典的教訓、古聖先賢的教訓，想想湯恩比博士的談話，這真的不是假的。
仁義禮智信不是聖賢人發明的，不是聖賢人創造的，要我們遵守的，那你就全搞錯了。真正大聖大賢你問他，他給你說真話，他一生有沒有創造？沒有；有沒有發明？沒有。孔子說老實話，孔子告訴人，他一生「述而不作」，這意思說他沒有創造、沒有發明，他所學的，他所修的，他所教的，他所傳的，全是過去古人的東西，沒有自己的東西，說真話，說老實話。仁義禮智信，世世代代祖宗所傳的，不是他說的。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，他有沒有創造、有沒有發明？他說他沒有，說得比孔夫子還乾脆，這個話是在《四十華嚴玄義》裡清涼大師告訴我們的。釋迦牟尼佛說，他四十九年所講的一切經，不是他的，古佛所說的；而且說，他沒有在古佛所說的經上多加一個字，比孔老夫子講得還要嚴格。孔老夫子只說了「述而不作」，一句含糊籠統的話；釋迦牟尼佛說得這麼具體，沒有在古佛經教上多加一個字。你看看「信而好古」，對古人東西相信、愛好。現在人怎麼樣？現在人不相信古人東西，古人東西過時了，都可以丟掉了，都可以不要了，現在要創新。我還聽說幼兒園的小朋友，老師給他作業都要求他創新，我聽了這個嚇一跳，從這麼小就叫他創新，那還得了嗎？古聖先賢的東西都淘汰得乾乾淨淨，那這個世界要毀滅。古聖先賢，剛才講，它不是創造，它是性德，世世代代遺傳下來的東西都是自性的性德，都是一切眾生自性裡頭本來有的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，一切眾生自性裡頭本來有無量的智慧、無盡的智慧，它不是從外頭來的。不但有智慧、有德能，今天講的能力，無所不能，你自性裡本有。第三個講相好，相好是今天講的福報，智慧、能力、福報大家都是平等的，一絲毫差別都沒有。現在為什麼沒有了，為什麼不平等？是你的煩惱起作用，煩惱是什麼？起心動念、分別、執著，這些東西有厚薄不一樣，所以顯示出來的智慧德相就不相同。
佛在此地教導我們，這教初學，離世間雜染之法。雜染裡面的根就是前面我們所講的我執，執著裡講我執，執著身是我，這是一切禍患的根源。所以佛家講無我，無我不是講真的無我，是講六道眾生執著身是我，這個錯了。有沒有真我？有真我。現在我們是真我不認識了，把假我當作真我，這假我是什麼？假我是我所有的，好像是衣服，衣服是我所有的。現在一個人居然有這麼糊塗把我忘掉了，把衣服當作我。六道眾生就是這種情形，把衣服當作我，真正的我忘掉了，一切都是為這個衣服去著想，你說冤不冤枉？所以佛說我們迷了，這是迷的根、迷的源，源頭。所以佛教我們首先要破我執，我執破掉，不再執著這個身是我，那恭喜你，你真的入佛門，你是佛弟子，在小乘你證須陀洹果，在大乘十信位菩薩裡你入初信。十信是佛教小學，初信是一年級，像《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這樣的人才是小學一年級。佛法門檻是高，你研究經典研究得再好，講得天花亂墜，你還是把這個身當作我，你沒入門，你學的那一輩子那叫佛學。佛學是什麼？知識，佛學的知識，佛教的知識，那個不管用。佛要求我們學什麼？學智慧，不是學知識。智慧跟知識是兩碼事情，智慧是你學到要做到，真正得它的受用。一個人到無我，多自在！
諸位曉得，無我自在在什麼地方？如果你證到無我，你永遠年輕，你永遠不會生病，身心健康，這是頭一個你得到的。你為什麼會有病？我才有病，沒有我，病誰生？病在哪裡？這沒有了，所以你全身每個細胞都是正常的、都是健康的。為什麼有我就會有病？有我就有自私自利、就有貪瞋痴慢。你看貪瞋痴，佛家稱為三毒，那是最原始的病毒，你的細胞裡頭有這些東西。細胞裡頭有貪瞋痴這種病毒，外面就很容易受感染；裡頭沒有病毒，外面不受感染，講這個道理。這中西醫不一樣，西醫不懂得這個道理，中醫懂得。一個人得到最嚴重的病，如果他心態好，醫生給他用一點醫藥，很容易就恢復健康。所以有了我執，你看連帶的煩惱這麼多。從煩惱就會生起五欲六塵，這外面財色名食睡，這是外緣，色聲香味觸法，這叫六塵，這是雜染。佛把無量無邊的雜染歸納這幾大類，這在教學上說話方便，這個東西要不離開，你的心怎麼能清淨？還有名聞利養，這都假的，帶不去的。佛菩薩、祖師大德教我們，凡是帶不去的不要放在心上，有，很好，沒有，也很好，根本就不在意，你的心才清淨。
復於利養等事，這個利養是講五欲六塵，現在人很重視，是你貪圖的對象。這些事，有身體，需要養它，可是後頭這一句話重要，「常生知足之心」。釋迦牟尼佛做出來給我們看，他老人家一生在世，不是貧窮出身，他是富貴人家出身的，父親是國王，王族出身的。他一生能過苦行僧的生活，表現出知足常樂，而且很年輕的時候就開始了，十九歲離開家庭出去求學，尋師訪道十二年。常念這個世間有許許多多苦難的眾生，他們過的是什麼日子？我們稍稍有一點，已經比他好得太多，還不知足嗎？不知足就是罪孽，不知足的人想佔有、想控制，那就造罪業了。如果在這個地方能夠有警覺心、能夠覺悟，我們在物質生活上就真正能夠做到知足常樂，你得清淨心。是名起淨意心，你的心愈來愈清淨，心清淨身就清淨。意裡面放下自私自利、放下貪瞋痴慢，我們這個物質的身體，細胞裡那些病毒的因素就沒有了、就化解了，恢復到正常。身心健康，永遠不會生病，這個人生多快樂，我們為什麼不幹？這一條裡頭重要的是不貪，引申的意思，不瞋、不痴。
我們再看下面第六條，「六、無忘失心。念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心」。這一條的意思不複雜，完全歸納到淨土這個法門來了。不失億念，如來無量法門不失的，他教我們不要把念佛忘掉，正是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。所以特別是在現在這個時代，災難很多！災難什麼時候來，沒人知道。我也聽到有一個人告訴我，他聽到通靈的人告訴他，說了很多災難，最後問他這災難幾時發生？問了很多遍，答案就一句話，天機不可洩露。有沒有？真有，什麼時候沒人知道。而且災難似乎是沒有預警的，說來就來了。
我在前兩個月，六月初，陪同馬來西亞的宗教訪問團到羅馬去訪問，訪問梵蒂岡，順便去看羅馬南面，開車大概是將近三個小時，一個古城龐貝城。這個城在兩千多年前被火山灰埋藏，整個城市聽說當時裡面居民逃出了一部分，還有一部分大概有四千多人沒逃出來，統統遇難了。多少時間？只有幾秒鐘的時間。我特別去看這個城，就是想了解當時的狀況。為什麼？這樣的狀況在現前這個世界是每一個地方都很可能發生，我們要做心理上的準備，怕來得太突然、來得太快了，就像我們看到那個「２０１２」的電影一樣，措手不及。任何念頭都不能起，在這個時候只要起一念念佛心，雖然都是死亡，每一個人去的地方不一樣。
所以講六道輪迴，每一個人去的地方不一樣。什麼人決定你到什麼地方？給諸位說，沒有人決定，這個時候不是天神給你決定，也不是閻羅王給你決定，是你自己的念頭。佛法裡頭說得好，最後你的一念是什麼？如果最後那個念頭是貪心，不管你想著是財產，或者是家親眷屬，你最後這一念想這個是貪，貪心墮餓鬼道；如果最後這一念是瞋恨，有埋怨、怨氣、心裡不平，那就到地獄道；最後一念是糊塗、愚痴，雖然沒有什麼妄念，但迷迷糊糊的，多半到畜生道；你最後這一念是阿彌陀佛，你到極樂世界去了；最後這一念是真主，他到天園去了，就最後一念。這一世壽命終了的時候，來生到哪裡去是最後一念，那個是關鍵。你明白這個道理，老天很公平，沒有厚此薄彼，完全是中國古人講的話「自作自受」。我們明白這個道理，了解事實真相，那麼從現在就要訓練，訓練什麼？訓練這個念頭，時時刻刻都有阿彌陀佛這個念頭。災難來不來沒關係，來了到極樂世界去，不來的時候我繼續念佛，這就對了，完全對了。自己的前途主宰在自己的意念，我們有理由相信，每一個宗教經典都是如是說，那些大聖大賢不欺騙人。
這個文字裡面，求生淨土這一句好懂，生到淨土去幹什麼、為什麼？是為成佛種智；換句話說，在極樂世界只有一個目標、只有一個方向，那就是只求成就佛的一切種智。這句話也就是說，到極樂世界，在阿彌陀佛的會下，求佛指導我們、幫助我們證得明心見性、大徹大悟，成佛種智就是這個意思，回歸自性。回歸自性，自性裡面圓滿的智慧就是一切種智。這個名詞包含著佛法兩個意思、兩個術語，第一個是一切智，第二個是道種智。一切智也是根本智，了解宇宙人生的真相，佛家常講「萬法皆空」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這句話看起來好像不深，實際上很深很深。釋迦牟尼佛一生教學，講《般若經》講了二十二年，幾乎佔他一生教學一半的時間，就是講這個道理。二十二年《般若》總結就這一句話，這一句話說了二十二年，你就曉得它有多深、它有多廣。世出世間一切法沒有一法例外的，「無所有，畢竟空，不可得」。
非常難得，今天量子力學這些科學家，他們逐漸逐漸為我們證實這一句話。釋迦牟尼佛講的是真話，不是假的，真正透徹明白了，你才統統放下了。明瞭事實真相，這事實真相是什麼？整個宇宙跟自己是一體，不是一家，一家還不是一體。佛告訴我們，遍法界虛空界跟自己的關係是一體，叫佛家的倫理。所以佛的慈悲是沒有條件的，對一切人、一切事物，天地萬物，平等的慈悲心，清淨的慈悲心。慈悲就是現在人講的愛心，平等的愛心，沒有等差的。為什麼？一體，他知道是一體，這叫一切智。這個道種智是怎麼回事情？就是每一樁事、每一個物，它怎麼發生的，它為什麼會發生的，種種不同的道理他都明瞭，沒有一樣不明瞭，這就是知道宇宙之間複雜的變化，都是自性的本能。這兩種智慧都證得、都恢復了，所以才真正稱之為「無所不知，無所不能」。無所不知是自性裡頭本具的般若智慧，無所不能是自性本具的無量的德能，顯示在外面這就是相好，所謂依正莊嚴。
這對於一個初學佛的人來說，為什麼要學佛？為了證得恢復自性的智慧、德能、相好，我是為這個。能不能做到？能。馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話告訴我們要堅定信心，佛所說的智慧、德相是我們自性裡本有的，既然是本有，當然可以恢復。妄想分別執著這個東西是本來沒有的，自性裡沒有的，現在好像有了，自性沒有的，當然可以把它放下，我們一般人講，當然可以把它斷掉。學佛學什麼？就學這個，回歸自性而已。回歸自性是難，你把經念通了、念懂了，那叫解悟，你明白了，你沒落實，你沒做到。做到叫證悟，做到才管用，真得受用。我明白了，我了解，我還沒做到。這個要做到可不是那麼簡單，無始的煩惱習氣，你怎麼把它放下？大乘裡面所講的，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法幫助你放下，無量法門，大乘教這麼教我們的。這麼多方法裡面，你只要用一種方法就行，不必要找好多種，而這種方法，我們自己想想可以做得到的。方法有難有易，每一個人根性不相同，所以佛讓我們自由選擇。「法門平等，無有高下」，這話說得好！法門裡沒有什麼哪個優越的法門，沒有，平等的。優越是你自己，你自己根性不相同，哪一種方法對自己好使用，我們就用這個方法。佛特別為我們介紹個法門，就是念佛法門，這個法門方便、容易、穩當、快速，真正依照這個方法去修學，釋迦牟尼佛好像能保證我們在一生當中成功，這就是念佛之人。所以求生淨土這個念頭，阿彌陀佛這一句佛號，於一切時念念不捨，這句話太重要了，幫助我們回歸自性。這是教我們憶佛、念佛，心裡面常常想到佛，特別要想佛的教化眾生、度脫眾生，無量無邊的功德。佛沒有私心，為什麼？他知道遍法界虛空界一切眾生跟他是一體，他怎麼會有私心？念念為眾生就是念念為自己，念念幫助眾生就是念念幫助自己，這個理很深很深。所以諸佛菩薩沒有一個不是捨己為人，他才真正能回頭，真正能放下，真正能得到圓滿的成就。
下面第七條，「無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，是名無下劣心」。平等下面才有和睦相處。佛法跟中國古聖先賢有個共同的理念，教化眾生先說果後說因。為什麼？一般眾生都很現實，先要看到結果，他就明白了，善惡他看到了，然後跟他講因，他就相信，容易接受。平等是因，和諧是果，中國人稱和平，和是果，平是因。日本人學的是中國文化，可是我們說和平，他說平和，對不對？也對，平和先說因後說果。有平等後面才有和諧，所以今天我們要講世界和平、世界和諧，如果這個世界沒有平等，和諧只是個口號，做不到的。這個社會是很不平的一個社會，於是到處都有衝突發生，怎麼樣化解衝突？平等對待，和諧就出來了，衝突就可以化解。這個話說起來容易，做起來可不簡單。那我們就得想想，認真去思惟，古聖先賢他們怎麼做的？他用什麼方法去做的？他用教育。教育的目的何在？教育的目的是幫助大眾覺悟。大眾真的覺悟了、真的明白了，遍法界虛空界跟我是一體，平等心就現前。你看看法相唯識家，轉末那識為平等性智，和諧就出現了。末那是意識，迷了就叫意識、就叫末那識；覺悟了，它就是平等性，自性裡面的平等性智。要幫助人轉識成智，除了教育之外，沒有別的方法。這個世界上每一個族群的老祖宗，在我們佛法看起來都是佛菩薩示現的，宗教裡面說都是真神示現的，講得通，個個都是明心見性的人。所以他們留下來的教訓與性德圓滿相應，智慧的言語，稱性之談，自性裡頭流露出來的，不是創造，不是發明。所以「人同此心，心同此理」。
劍橋大學漢學系裡面的專家麥大維教授，我跟他談到教學的方法、理念，中國古人有好東西，幾千年留下來，沒有人改變它。他問我是哪幾句話？我告訴他《三字經》前面的八句話。他《三字經》都能背，這漢學家，不知道背了多少遍，沒有體會到。教學的理念首先要承認「人性本善」，就像佛陀的教育，你看佛陀的教育，中心的理念就是「一切眾生本來是佛」，跟「人之初，性本善」意思完全相同。所以你搞教育、你搞教學，首先你就要肯定人性本善。教育的目的何在？目的就是要幫助一切眾生回歸到本善，這個本善在大乘法裡面就是大徹大悟、明心見性，這才叫本善，本善就是成佛。為什麼要教？底下的話就說明白，「性相近，習相遠」。性本善的，是一樣的，完全相同的，可是習與本性距離愈來愈遠。習性是什麼？習慣，本性本善，習性不善。中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，你一個小孩他非常容易受到外面境界的感染，他跟好人在一起他變成好人，他跟惡人在一起他就變壞了，這叫習性。教育的目的是如何幫助人從不善的習性回歸到本善，這是教育的目的。所以教育的理念就是從這裡興起來的，「茍不教，性乃遷」。只要把人教好，這個社會什麼樣不好的事情都不會發生，這個地球上任何災難也不會發生。所以中國人懂得教育，中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的效果。非常可惜，滿清亡國之後這一個世紀，這一百年當中，我們把祖宗東西疏忽了、輕視了，社會才出了這麼多麻煩，山河大地發生這麼多的災變，究其根本，教育出了問題。
「教之道，貴以專」，我們想學好，想學聖人，想學賢人，能不能做到？只要你堅持，你能防止一切的染污，像前面所說的起淨意心，能做到。守住老祖宗這八句教訓，人人可以成聖人，人人可以成賢人。遇不到真正善知識、好老師，可以以古人做老師，古人的著作在，好好去念、去學習，依教奉行，能做到。在中國第一個表率是孟子，孟子學孔子，孔子已經不在世了、過世了，孔子所刪訂的詩書禮樂這些東西在，孔子集古聖先賢的教誨這些文字在。孟子得到這些東西認真學習，有不明白的地方向孔子的弟子們請教，他學成功了，學得跟孔子一樣，超過孔子當時的那些大弟子們。所以今天提孔孟，不提孔曾，曾子也不錯，有子也不錯，不提，提孔孟。你看看這個私淑弟子跟孔子沒見過面的，依照孔子留下來的這些著作學習，居然超過他當時教導的這些學生，給我們做了一個最好的典範。孔子的書在，四書五經，如果我們要照著認真學習，花上十年工夫也能做到像孟子那樣，不是做不到，為什麼不幹？十年時間不長，人只要真正下十年功夫，古人說得很好，「十載寒窗，一舉成名」。佛法裡面蕅益大師給我們做了個榜樣，蕅益大師仰慕蓮池，學蓮池大師。蓮池大師往生了、不在了，蓮池大師的著作在，他的學生成時把它整理刻版流通。蕅益大師得到蓮池大師這些書認真學習，蓮池是淨宗第八代的祖師，蕅益就成為第九代的祖師。所以有老師、有學習的環境，大福報！那可遇不可求；沒有這個環境也能學得成功，那是孟子，那是蕅益大師。
在現在我們又發現了一個人，在中國的東北有一個居士劉素雲，用十年的時間學一部《無量壽經》，學成功了。現在講《無量壽經》不必用經本，講得頭頭是道，法緣殊勝，走到哪個地方人家都歡迎。十年，一本書。她怎麼學的？她得到一套光碟，那一年她已經五十五歲了，五十五歲才開始，得到這一套《無量壽經》的光盤，六十個小時的。我們都不認識，我是今年才跟她見面的，她成功了，十年成功了。告訴我，她每天聽一片光碟，就是一個小時的，這一個小時她聽十遍。因為她聽我講經說過這麼一句話，「一門深入，長時薰修」，她就記住這句話，她真幹。一門深入，就一部經聽到底，沒有第二個念頭，每天這一個小時重複聽十遍，第二天換第二片，也是聽十遍。六十天聽圓滿了，六十一天從頭再聽起，這樣聽了十年，不但經全背了，連我講的每個字她都背會了。一經通一切經通，她今天任何大乘經教一到面前，一絲毫障礙沒有。這是很好的榜樣，今年六十五歲，十年，成功了。我講經常常提起她，她在大陸上出名了，到處請她講經，這就是屬於孟子、蕅益大師這一類的人物。有人問她，妳怎麼學成功的？她說，她的祕訣就六個字，第一個是老實，第二個聽話，第三個真幹。一門深入，長時薰修，她真幹！十年就成功了。我們試想想看，我們不是不能成就，把我們的時間浪費掉了，人家十年在一部經上，我們這十年一天到晚胡思亂想，十年空過了。
然後我們想想古來祖師大德有福報，你看多少成就的人依止一個老師，在一個山上幾十年不下山。今天日本中西隨功法師到我們這裡參訪。我過去到日本去過六次，有一次我去訪問日本的比叡山，有人告訴我日本佛教十三個宗派開山的祖師都是在這個山上修行的，我上山特別打聽這些開山的祖師大德們在這個山上修行時間多久。山上的老和尚告訴我，最久的三十多年不下山，最少的十四年，他才有這樣的成就，成為一代祖師。法緣殊勝不是個好事，讓你一天到晚到處跑，把心都跑亂了、時間都跑掉，不能成就！成就的人定在一個地方，如如不動。我是一個沒有福報的人，沒有辦法，沒有道場，所以哪個地方有緣就到哪裡去，但是我守住一個原則，我到任何地方都講經，不能講經的地方我不去。所以我能夠持之有恆到今年，五十二年講經不中斷，才有這一點成就。如果我像古來祖師大德那麼有福報，有一個山頭，五十二年不下山，我今年還得了，不得了！所以年輕的同學們要明白這個道理，誰成就你自己？自己成就自己。古今中外凡是有成就的人，絕對不是老師在身旁常常指點，沒有，都是自己成就的。把握著老師指導這些原理原則，真正能發勇猛心、精進心，持之有恆，沒有一個不成就。劉素雲居士是非常好的榜樣，人家五十五歲才接觸到，你們五十五歲還不到的應該要跟她學，十年成為大法師，她要一剃頭一出家，升座講經就是大師。所以轉末那識為平等性，這一條非常重要。真正轉過來了，一定是這個現象，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，對人也好，對自己也好，自他平等，生佛平等。你對人、對樹木花草、對山河大地、對一切眾生，你決定沒有輕視的心、沒有傲慢的態度，你所表現的尊重、恭敬，肯定是這樣的。這是禮敬，這是不瞋。
下面第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心」。這一條不痴，你看不貪、不瞋、不痴。世間這些言論，特別是現代，正論的愈來愈少，偏邪是愈來愈多。跟我長久的一些同學都曉得我有一個習慣，我學佛五十九年，最初的十年，有時候看看報紙、雜誌、電視，我把這些東西放下也將近五十年了，沒有看過電視、沒有看過報紙，這些雜誌信息我一概拒絕了。為什麼？染污。也有同學常常送一些書給我看，我拿到手上先看版權頁，後面印「版權所有，翻印必究」，這書我就不看了，叫人拿走。人家問我為什麼？心量太小，心量很小他能寫得出什麼好東西？你看我們中國古人書出來的時候，它不是這樣的，「歡迎翻印，功德無量」，它不是版權所有。一個人心量大，量大福大，智慧也大，量小福也小，智慧也小，那何必浪費我們時間？我們時間很有限，不願意浪費在這些地方。可是世間聖賢他們的言論可以看，可以涉獵。但是現在環境不一樣，災難太多了，讓我們生起高度的警覺心，我們怎樣應對，這是迫切在眼前的事情，那只有把全部的時間、精力用在佛法上。
佛法的經論也非常之多，救急的，真正能幫助我們解決眼前危機的，給諸位說，就是這一部《無量壽經》，真管用。尤其是夏蓮居老居士的會集本，現在在中文經典《無量壽經》九個不同的版本，這是九種不同版本裡頭最好的版本，我們有緣遇到，這是多大的福報！所以我今年決定把《華嚴經》暫停一年，把這部經講出來，我們大家在一起好好的來學習。我也像講《華嚴經》一樣，細說黃念祖老居士的註解，也是感恩我們晚年相遇知交的一場。他寫這個註解用心很苦，而且身上帶著重病，還是把這個完成了。我了解，我非常敬佩，這一次我把我讀這部經的心得感想與大家分享做成演義。所以這個經題叫「淨土大經解」，大經，夏老會集的；解，黃念祖老居士著作的；我們在末後再把學習心得做為演義，幫助現前跟往後淨宗的同學有一個完善的善本可以修學，這個意義很大。代表無上菩提之道，在末法九千年就是這個經本，就是這個註解。深生正信，畢竟不惑，這叫生決定心。
第九，「無雜染心。念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心」。學東西要專，不能雜，最忌諱的是雜。可是現在的學習它就是雜染，現在學校的課程，大概從幼兒園到博士班都學習許多科目，而且學習排課都是交叉的。譬如小學，第一個小時學語文，第二個小時學數學，語文概念還沒有吸收進去換了題目，這就是雜，這就是染。我們中國古時候最忌諱這個教學法，中國古人守住老祖宗的原則，「教之道，貴以專」，就是「一門深入，長時薰修」，一門東西沒有學好，決定不可以學第二門。我早年跟李炳南老居士學經教，李老師是用私塾教學法，就是一門一門的學，你不可以同時學兩門。老師很乾脆的告訴你，同時學兩門，你一門都得不到。為什麼？分心。時間也分散了，精神也分散了，你怎麼會學得好？只准學一門，一門學完，才可以學第二門。一門一門教，這個方法可以用在學校，我相信用在學校，學生的成績一定非常好，為什麼？他的精神集中。譬如小學有四個主要的功課，語文、數學，或者是史地，另外還有外語，主要功課不交叉排。語文是所有學科的基礎，最重要的，時間多排一點，小學六年用三年的時間學語文，其他的課沒有，專學語文。數學，一年專門學數學。你這個樣子學，他這一年當中書包就一本書，很輕鬆，腦子裡想一樁事情，他不想第二樁事情，肯定他的精神好、身體好、學業也會好。這就是中國老祖宗講法，「教之道，貴以專」，不能交雜，一交雜的時候，他就亂掉。
老祖宗有智慧，現在人瞧不起老祖宗，所以他不孝父母，認為現在人很聰明，都超過老祖宗。現在兒女都認為我們超過父母太多，父母那太舊了，舊東西了，沒用了，跟不上時代，連電腦都不會用，瞧不起父母。不知道父母、祖宗的智慧能解決問題，現在這些觀念帶來的是災難。我也跟許多從事教育工作者討論這個問題，包括一些大學教授、校長，他們聽了也覺得我這個很有道理，可以做實驗。如果有個學校採取這個方法來做實驗，實驗成功了，那功德無量，可以幫助許多學校來改變教學的方法，真的會救了下一代。我們要尊重、恭敬老祖宗，老祖宗的東西是真的，真好！不出事情；丟掉老祖宗，什麼麻煩都來了。這個也是屬於不痴，八、九這兩條都是不痴。
最後這一條，念佛，「起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。」觀佛如來相好，如來這個相好，報身佛。釋迦牟尼佛出現在世間，這是應身，眾生有感，他來應。應身佛給我們所示現的三十二相八十種好，也就是世間人所講的相術，裡面講的好相，釋迦牟尼佛統統都有，具足了。經上告訴我們，你在極樂世界看到的阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好。佛在世間是用相好來接引眾生，眾生喜歡相好，佛的相好第一，看到佛的相好就跟佛去了，就跟他學了，他的目的在此地。報身如來是平等的，如果我們明心見性，生到佛的實報莊嚴土，我們的身跟佛的身沒有兩樣，為什麼？從自性裡面顯示出來的，那確實是無上的福慧莊嚴。可是不會生愛著之心，愛、著是煩惱，愛是分別，著是執著，哪有生愛著之道理？不可能。我們現前於無念之中要常念阿彌陀佛，彼佛就是阿彌陀佛，念佛，心就是佛心，就是經上所講的念佛作佛。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理！
這是我們把《大寶積經》上這一句話，「何等名為發十種心」，我們學習了。這個十種只要有一種做到，往生西方極樂世界的條件就具足；如果十種心統統能做到，決定往生，決定見佛。「由是心故，當得往生彼佛世界？」「可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法也」。這是黃念祖老居士在這一段經文之後，給我們做了一個結論，彌勒菩薩確確實實是在協助釋迦牟尼佛、協助阿彌陀佛弘揚淨土法門。彌勒菩薩當然也在西方極樂世界，所以到極樂世界就看到彌勒菩薩的真身。今天時間到了，我們就學習到此地。