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華嚴經各品大意 （第二十五集） 2003/8/5 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1072a集） 檔名：29-126-0025
諸位同學，昨天我們將清涼大師對這一品經的介紹讀完，接著下面就是經文，他的介紹非常重要，我們在此地簡單做一個總結。四諦法不僅僅是小乘學習的綱目，在《華嚴經》裡面，我們看到它是十方三世一切諸佛教化眾生，講經說法的總綱領、總原則。所以清涼講「世界有異，此獨無改」。這世界有異最明顯的，就是今天科學家給我們講的，宇宙之間確實存在不同維次的空間，在佛法裡面講就是十法界。十法界，這「十」實在說它不是數字，它代表圓滿，就跟《華嚴經》用十表法是一個道理。十代表圓滿，代表無量無邊的法界。
嚴格的說，每一個人自己就是一個法界，絕對找不到兩個人同一個法界，決定找不到。大乘經上常說，只有一個人法界相同，什麼人？如來，究竟古佛，佛佛道同，那是真正同一個法界。等覺菩薩都不同，雖然每一位菩薩都是一品生相無明沒有破，那一品生相無明有差別，所以說是每一個人是一個法界。再給你說真話，每一個人本身就具足無量無邊的法界，這我們不好懂了。從事上說，從相上講，我們這一個人是五蘊和合之身，這個身是色法，色法是物質。我們身上這物質用現在科學家的話來說，我們組成這身體，有多少個原子？有多少個電子？有多少個粒子？佛法裡面講的微塵，微塵講到色聚極微、極微之微，我們無法想像。極微之微，它是一個法界，它是法性，它具足性的本能見聞覺知，它具足自性圓滿的德相，能現無量無邊的世界。這不讀《華嚴》，沒有聽說過！所以就一個人的身就這麼複雜，那個受想行識就更複雜了。
我們聽佛在經上常說，這講以我們凡夫做例子，我們阿賴耶裡面含藏業習種子，佛說如果這種子有形狀，形狀再小，像極微之微，那阿賴耶含藏的有多少？佛說遍虛空都容納不下，這話是真的。好在阿賴耶業習種子不是物質，沒有體積；極微之微還是有體積，所以世界有異，不一樣！無論是精神的世界、物質的世界，不相同。我們一般講同分是一部分相同，還有一部分不相同。但是四諦是決定沒有改變的，那是永恆不變，我們世間人稱為真理；這苦集滅道四諦，那是真理。因此，十方諸佛出現在世間教化一切眾生，我們要用一句話來說，那就是教導一切眾生離苦，世間苦，佛教導我們不是別的，離苦。在這一品經裡面，真的，我們能夠看清楚，真的是搞明白了，讀了經文之後就曉得，平常我們生活在苦裡頭不知苦。
世間只有佛知苦樂法，這《地藏經》上說的，這一句話很不容易，沒有人能說得出。十方三世諸佛菩薩度眾生都是這原則，都是這綱領。世尊在《涅槃經》裡面有幾句話說，他說「我昔與汝等」，我過去跟你們大家，這世尊當時在世的時候所說的。「不識四真諦」，這是世尊講過去世，他沒有成佛之前也是眾生，跟我們大家一樣不明瞭四聖諦。「是故久流轉，生死大苦海」，生死大苦海就是六道輪迴，在六道輪迴裡頭，長劫，無量劫在六道輪迴裡頭流轉，永遠沒有休息。這四句是一首偈，這一首偈提醒我們、警告我們，我們要想離苦，要想永脫輪迴，不能不知道四聖諦。換句話說，不能不知道佛法，佛法就是四聖諦。
四聖諦是講的世出世間因果報應，明白這事實真相，佛從哪裡學？佛從信因果入門。這不信因果，那就沒有法子，佛沒有辦法教他。沒有法子教他是現前，現在他不相信因果，沒有法子教他，將來他會信。為什麼？他果報受盡的時候，就是苦頭吃夠了，他才會相信。現在不相信的人是苦頭沒吃夠，這是事實，所以佛教化眾生一點都不著急。有一些我們世間人，看起來比諸佛菩薩還要慈悲，恨不得把這些眾生統統趕快都度化，都度成佛道了，要知道這諸佛如來都做不到。什麼原因？就是他不相信因果，他相信他自己的煩惱習氣，決定不能接受聖賢教誨。也就是說，他要搞六道輪迴，他要搞三途地獄，地獄裡頭苦頭吃盡，說不定還是迷惑顛倒，那還要繼續再搞。三途六道進進出出無數次，看他什麼時候覺悟？他一覺悟，佛菩薩立刻就來幫助他，真的「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩大慈大悲。所以我們學佛，這些道理事實真相一定要很清楚、很明白。慈悲心要有，眾生無邊誓願度，要有！
可是佛在經論上常常講，「你自己未度，而能度人，無有是處」。這一句話我們有沒有聽懂？佛說我自己沒有度，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠出六道，沒有能夠證得菩提，我自己沒有度，要想去度別人，這是不可能的事情，錯了。應當怎麼樣？度別人要先度自己，自己得度，一切眾生都得度。這一切眾生都得度了，不是在事上講，是在理上講。理上怎麼說？你有能力度脫一切眾生，你有智慧，你有德能。眾生能不能得度要看緣分，他接不接受？我們知道這世間諸佛如來很多，法身菩薩更多，這都是自己已經得度。現在芸芸眾生為什麼還不能得度？芸芸眾生不接受，芸芸眾生不相信。不是佛沒有智慧、沒有能力，是眾生不願意跟他學，對他沒有信心。所以佛有能力度眾生，自己成就了，一切眾生都成就。事上講，一切眾生什麼時候緣成熟，什麼時候得度，這叫時節因緣。時節因緣沒有成熟，佛菩薩慈悲也來，來做種種示現，促成他得度因緣的成熟，讓他看佛菩薩示現種種不同的身分，修行證果。
我們在過去半個世紀當中，我們接觸佛法了，我們見到的，我們聽到的，許許多多人念佛往生的瑞相，這都是在示現，示現給那些不相信的人看。他看了之後，這很希奇，這不可思議，阿賴耶識裡頭落這印象。他為什麼還不能回頭？這印象太淺，煩惱習氣太重，這印象敵不過煩惱習氣。他必須看到幾千個人，幾萬個人，幾十萬個人，幾百萬個人，這印象深。一看之後，一聽之後，自己就可以有感動，這是真的，這世間是假的，能夠放下萬緣，一心向道。所以，我們千萬不要看輕我們周邊這些念佛的同學。他們肯定在過去生中，生生世世接觸淨宗法門，看到真是億萬人念佛往生，他有這麼樣深厚的善根，阿賴耶識裡有這樣殊勝的種子。今天一聽到這法門，一看到這法門，他就動心。也許你要問：法師，你說這話是你有理想還是你有根據？我告訴你，不是我的理想，是有根據。
佛在《無量壽經》上說過，你們大家都念得很熟，《無量壽經》上有一段經文，這是佛讚歎阿闍王子。他有個小團體，阿闍王子一共有五百個人，這麼一個小團體。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽了很感動，每個人以幢幡寶蓋來供養釋迦牟尼佛。心裡面有這念頭，沒有說話，「希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」。他沒有發願念佛求生淨土，只動了這念頭，「將來我成佛要像阿彌陀佛一樣」。釋迦牟尼佛告訴我們，這一些人，阿闍王子這一些人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就明瞭，供養四百億佛，這樣深厚的善根，聽到這法門，見到念佛人，還沒有生起念佛求往生這念頭，只是對阿彌陀佛有了好感，還沒有想到極樂世界。所以我們就能夠肯定，我們今天同學聽到這法門生歡喜心，生起嚮往之心，要發心求生極樂世界，那你的善根比阿闍王子不知道要超過多少倍？這肯定的。你沒有這樣深厚的善根，這法門遇不到，極樂世界去不了。
也許有些同學說，要這麼深厚的善根，我恐怕沒有，我這一生能有指望嗎？你自己沒有神通，你不知道你過去，你就那麼樣武斷過去生中沒有善根嗎？所以這些妄想應當放下。從什麼地方能夠看到自己的善根發現？從你的信願行，你就能看到。如果這法門一接觸，真信真願意去，真願意去這世間一切就放下；這世間一切還沒有放下，你的信願不是真的，大概跟阿闍王子差不多。好，好一點，好得不太多，為什麼？這一生不能往生。果然萬緣放下，真信切願，那你就篤定往生，一點懷疑都沒有了，那你就可以肯定你的過去生中所修積的善根福德超過阿闍王子，肯定超過。細心思惟觀察，不必去問別人，自己清清楚楚明明白白，從這地方建立信心。
如果我們過去生中善根福德縱然還有不足，這一生可以惡補，這話也有根據。但是佛法裡頭沒有叫惡補，惡補是我們現代話。善導大師講「三輩九品，總在遇緣不同」，我們把這事情稱之為惡補。如果你真的相信了，萬緣放下，學祖師大德一卷《彌陀經》，一句六字洪名，其他統統都不要。二六時中不間斷，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這樣要用三年功夫，你所累積的善根福德等於無量劫的修學，密集的補習把不足的統統都補足了。有個三年五載，這人真的往生，這一樁事情，我們在《淨土聖賢錄》裡面，在《往生傳》裡面看得很多。
早年倓虛老法師，這大概在三十年前，不超過半個世紀。在香港老人家常常說，說他的師父諦閑老和尚有兩個徒弟，這兩個徒弟跟他就是師兄弟，一個參禪的法師，以後當了土地公；一個鍋漏匠，念佛站著往生了。
參禪的這位法師，那是用了幾十年的時間在禪堂裡面參學，以後一直被方丈和尚看重，提升到首座和尚，幾十年的時間。後來當了首座了，名聞利養就來了，皈依的信徒來了，供養多了，道心退了，這就是我們常講禁不起誘惑。這一退道心，冤家債主找上門來，這冤家債主是他沒有出家之前的太太。太太不讓他出家，他一定要出家，太太投河自殺，這冤魂始終圍繞著他。但是他修行修得不錯，有一點功夫，護法神守護，所以這鬼魂不能貼他的身。到名利一現前，道心退掉了，護法神就走了，冤親債主找上身，附上身，就像我們現在一般人講的著魔，神經不正常，他也投江自殺。以後知道，這是夫妻兩個還修得不錯，有一點福德，功德是沒有，福德是有，當土地公去了，太太就是土地奶奶。這都是事實，距離我們都不遠。
鍋漏匠這也很了不起，他就一句佛號，因為他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂。中年吃盡苦頭出家，所謂是苦吃盡了，容易覺悟。我們今天一般學佛的人，為什麼不能夠放下？為什麼功夫不得力？沒有別的，苦沒有吃夠，就這麼個原因。如果苦頭吃夠了，他真的覺悟，為什麼？他對這世間一絲毫留戀沒有了。所以我們自己要反省，看看自己，看看周邊的同學，為什麼功夫不得力？你就明白，那就是什麼？物質生活、精神生活還不錯，都過得很好！過得好就是魔、就是障礙。我常常提醒同學，要想真正成就，我們不求高的成就，只求一個功夫成片。像鍋漏匠那樣的人也是功夫成片，就能自在往生。
什麼叫功夫成片？煩惱確實沒有斷，斷煩惱那不是容易事情。禪定能伏煩惱，不能斷煩惱，斷煩惱要開智慧，要破無明，自性般若智慧現前，轉煩惱為菩提，煩惱沒有了。所以我們知道鍋漏匠的功夫是成片，成片的樣子就是一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，絕對不會起一個別的念頭，這就叫成片。煩惱斷不斷不要去理會它，你只有這功夫，你就決定往生。這種功夫也有九品，上三品的就可以自在往生，站著走、坐著走，不會生病，自在走。功夫差一點的，下品生、中品生的，可能還有一點病痛、病苦。那個病苦是什麼？消業障。業障消除，縱然有病，他頭腦清楚，他一點不迷惑，他的佛號不中斷，這決定得生。這叫真正辦道，真正學佛，先度自己，然後度眾生。
鍋漏匠一生一次經也沒有聽過，他也沒有能力讀經。諦閑老和尚傳給他的法，就是一句南無阿彌陀佛，所以他一生就知道這一句南無阿彌陀佛，除這之外，他什麼都不曉得。名號功德不可思議，《彌陀經》上教給我們「執持名號」，他做到了。短短的三年時間，他成功了，果報那麼殊勝，諦老法師給他辦後事，對他讚歎：難得！你真成就了，天下的叢林方丈不如你，天下弘宗研教的善知識，也比不上你。這讚歎是真實不虛。他為我們現身說法，告訴我們要真正成就，「像我這樣修你就成功」。可是世間人迷惑的人多，覺悟的人不多。什麼是覺悟人？照他那個樣子修，真的覺悟；不肯照他那個樣子修，沒有真覺悟。三年時間取極樂世界，這種事情很多。
早年我們在台灣，這大概也是四十年前的事情，總有四、五十年。台灣南部的同修還有人知道，我有一年在南部講經提到，下面有人跟我說他知道，將軍鄉一個老太太念佛站著往生的。這老太婆也不認識字，心地非常善良，很慈悲，樂善好施，什麼佛都拜，什麼神都拜。三年前，兒子娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，勸她專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，其他的都不要拜。這人就是有善根，我們前面講的過去生中善根福德非常深厚，她接受。從此以後，家裡頭設個佛堂，只供阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，三年，站著走。我在這三、四十年當中，親耳所聞，親眼所見，放下萬緣，專心念佛，真正往生的有十幾個人。
最近的，就是新加坡居士林前任的林長，陳光別老居士。他是生病，年歲大了，生病在家裡養病，每一天躺在病床上。李木源居士把我們的《無量壽經》光碟送給他，他聽了之後非常歡喜，每天聽七、八個小時，聽完了重頭再聽，反覆的聽；不聽經的時候，就念阿彌陀佛，念累了他就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他跟李木源居士說，他要到極樂世界去了，兩年，這話不是假話。李木源居士就跟他說：林長，你現在不能走，居士林人事很不穩定，只要你在世，居士林的運作就沒有問題。老林長說：好吧！那我再等兩年好了。這生死自在！又過了兩年，四年，真的往生。在往生之前，大概一個多月時間，居士林開改選的會員大會，他把林長辭掉讓給李木源，好像是一、兩個月他就走了。所以我們從他這地方體會到，他是兩年就有把握往生，他真的能去了，因為李木源的請求，他再住世兩年。生死自在，萬緣放下，沒有別的。
我們今天麻煩在哪裡？麻煩在放不下，所以去不了，極樂世界消息都沒有。什麼時候你跟阿彌陀佛通了消息？放下就通了。有絲毫放不下，就像我們這無線電傳播故障，你有故障，故障不在阿彌陀佛那一邊，故障在我們自己這一邊，我們要知道。我們今天讀這一品經，真正體會到我們的苦頭沒有吃夠。每一天還打妄想，還分別，還執著，不能夠把意志集中，念頭集中；辦一些世間雞毛蒜皮不相干的事，把人生最大的事情疏忽了。人生最大的事情，不是世間講的「立功、立德、立言」，小事；人生最大的事情是成佛作祖，是要超越六道，超越十法界，往生淨土，親近彌陀，這是大事。世尊就為這一大事因緣出現於世，我們能懂得嗎？所以《涅槃經》上這一句話，佛很感慨的說，也是勸導我們，提醒我們，因為不了解四聖諦，所以流轉六道生死苦海。
本經把四聖諦展開，跟小乘經裡頭講法迥然不同，在這裡一展開是「無量四諦」。這裡講苦，無量苦，不是那麼簡簡單單的「生、老、病、死」，我們常講的「求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」，這三苦八苦，那是小乘經上常說的，你在這裡看到的無量苦。無量苦集，這苦集是業因。講到修道，講到出離，無量苦滅諦，無量苦滅道諦。無量苦滅道諦就是八萬四千法門，無量法門。無量苦滅諦，那就是小乘偏真涅槃，阿羅漢所證的，辟支佛所證的，權教菩薩所證的，藏通佛所證的，然後再看大乘諸佛菩薩所證的果位，那真的是無量無邊。像這一些很細微的說法，確實佛在一般教學當中不多說，《華嚴》裡面講得透徹，講得明瞭。從無量，從無作，真的，整個佛法統統包括了。具足性相，包容大小，不但大小，顯密宗教沒有一法不包括在其中，這我們要知道。
清涼給我們講到開權顯實這意思，更殊勝。佛法的成就，我們常說一定要拓開心量，古人常講「量大福大」。氣量小的人沒有福，可憐！這個量要包容。怎麼拓開心量？我說的次數太多太多，要從內心裡面去做功夫。最重要的，把內心的對立消除，把內心裡面的矛盾消除，你就恢復到本來的心量。本來的心量，大乘經上形容的「心包太虛，量周沙界」，這些都是真實話，不是形容，不是理想，是事實。什麼人「心包太虛，量周沙界」？每一個眾生都是的，你本來就是這樣的。現在心量為什麼變的這麼小？迷了，迷失了自性，不知道自性本來是這麼大。開權顯實的意思就是幫助我們覺悟，覺悟之後心量拓開了，所以要學著包容。
我們學了之後要落實，落實在生活中，落實在處事待人接物。當我們迷而不覺的時候，我們心量很小，凡是合我自己意思的能包容，喜歡他；自己看不慣的，不合自己意思就排斥，這造罪業。「佛氏門中，不捨一人」，你不曉得捨了多少人？眾生無邊誓願度，你也常常念這四句偈，但是你看不順眼的眾生，你決定不度他。佛法裡面講大慈大悲，你是什麼？你是愛緣慈悲。我喜歡他，我對他慈悲；我不喜歡，對他一點慈悲都沒有，這怎麼行？這樣學佛你怎麼會有成就？現在怎麼辦？我們究竟要從哪裡做起？沒有別的，讀經，聽經。
我們為什麼放不下？了解不夠透徹。所以說是你不能放下，是你沒有看破。要怎樣看破？學習經教幫助你看破，經教幫你開智慧，慢慢的對於宇宙人生真相明白了，明瞭了。所以我常講，佛在經教裡頭教我們什麼？我講的很通俗，好懂，佛教導我們明瞭人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這些關係你都搞清楚、搞明白了，你的慈悲心現前。現在我們這些關係完全不清楚，所以起心動念都是過失，天天在造罪業，還以為自己在修功德，產生嚴重的誤會。所以經不能不讀，不能不聽。真正聽懂了、聽明白了，萬緣放下，死心念佛，你這一生肯定得度了。現在時間到了。