事事無礙十因 （第二集） 2008/1/13 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1891集） 檔名：29-121-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段，「明不離覺樹，各升釋天」。我們還是把經文念一遍：
【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】
這段經文古德說了很多，我們繼續來學習。清涼大師引用「古德釋此」，解釋這一節經文「略有十義」。這個十義，第一個是「約處相入門」，第二「約相入門」，第三「一切即一」，第四「一即一切」，第五是「約佛身」，第六是「約佛自在不思議解脫」，下面第七是「緣起相由門」，第八「約法性融通門」，第九「約表示顯法門」，第十「約成法界大會門」。清涼在這裡做了個總結，「然此十解，前五玄門，次四所以，後一總意」。大師在《華嚴經》裡面講的「玄門無礙十因」，說明一切法為什麼會事事無礙，這是很難理解的。要怎樣才能夠證得事事無礙？這個境界，我相信是每個人都嚮往，每個人都想得到的。我們先講大師所講的十因，然後我們來說明怎樣才能夠證得。
十因，我們學了前面三句，三種，第一個是「唯心所現」，當然這是最重要，首先你要知道，一切法唯心所現，誰的心？自己的心。能現是真心，能變是唯識，唯心所現，唯識所變，識是什麼？妄想分別執著這是識。心能現，識能變，能現能變是一，性識是一個不是兩個。所現所變的，森羅萬象，《壇經》裡面所講的「能生萬法」，萬法是整個宇宙一切萬法，佛經上具體給我們所說的，十法界依正莊嚴。通常我們講十法界，只講一尊佛的剎土，我們現在所說的都是講娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化區，十法界依正莊嚴。在法界裡面，遍法界虛空界，諸佛無量無邊，佛剎當然也無量無邊，佛剎就是大千世界。像釋迦牟尼佛講的這個大千世界，十法界依正莊嚴無量無邊。無量無邊，跟諸位說，是一體，一體就是自性，《華嚴經》上稱之為法性。自性就是法性，法性就是自性；換句話說，整個宇宙是自性變現的。所以大乘教裡面常講「法外無心，心外無法」，這個意思是說明，法是萬法，一般講的法相，心就是法性。法相從哪裡？法性變的，所以離開法性沒有法相。法性在哪裡？法性就在法相上，離開法相也沒有法性，性相是一不是二。所以古來祖師大德用金跟金器來做比喻，我們就好懂，「以金作器，器器皆金」，器器就是萬法，金就比喻心、比喻法性。
佛把事實真相講出來，我們也聽得耳熟，可是不起作用，為什麼不起作用？我們有障礙，這個障礙就是煩惱習氣。自性裡頭沒有煩惱習氣，煩惱習氣是假的，煩惱習氣在《華嚴經》上講得很具體，是妄想、是分別、是執著。只要你具足妄想分別執著，你修得再好，你做得再好，你做到十二分的圓滿還是世間法，不是佛法，沒有超越世間。世間法，什麼叫世間法？再說得不好聽一點，輪迴法，叫六道輪迴法，為什麼？你出不了六道輪迴。你做到十二分的圓滿也是在莊嚴六道，你做的善，生天，做的不善是三惡道，你幹的是這些。從起心動念、言語造作，我們要想想，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，幹的是什麼？這不能不警覺。我們所幹的是輪迴心造輪迴業，天天在學習《大方廣佛華嚴經》，是什麼？還是輪迴心造輪迴業。為什麼？沒放下！學《大方廣佛華嚴》，這真是善中之善，那你就曉得，出不了六道，果報在哪裡？果報在天上。在哪一層天？肯定在欲界天，為什麼？欲沒有放下。這個諸位要曉得，欲是什麼？財色名食睡，五欲沒有放下。五欲沒有放下，你的果報就在欲界天。欲界有六層天，就看你對五欲執著的濃淡，如果很濃的執著，人間享福，人間的福報，如果輕一點就四王天，再輕一點是忉利天，比忉利天還要輕一點那就夜摩天，到夜摩天已經有一點定功，所以欲望愈來愈淡薄，一直到他化自在天，第六層。再往上去，欲沒有了，不是斷，是你的定功成就，雖然阿賴耶裡面有習氣種子，有五欲六塵的種子，定功能把它伏住，讓它不起作用，從表面上看好像你欲斷掉了，這能生初禪。看功夫的淺深，禪定伏煩惱的境界八個層次，四禪天、四空天。
我們真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把煩惱習氣放下。放下，特別是對人，人與人之間往來放下什麼？放下貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們對於歡喜的人，要放下貪戀；對不歡喜的人，要放下瞋恚；對一般大眾，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在經上講得好，「一切眾生本來是佛」，我們要能肯定他原本是佛。我們中國老祖宗教給我們「人性本善」，所以你看每個人，你看他的本性純淨純善，你看本性，不要看習性，習性不善，看本性不要看習性。諸佛如來應化在六道，我們不要講十法界，我們講六道，應化在人間，他眼目當中確實看一切眾生本來是佛，所以你看他對人謙虛、真誠、恭敬、慈悲，這個性德它自然就流出來。我們的性德是被貪瞋痴慢疑障礙住了，貪瞋痴慢疑是烏雲、黑雲，有了這個東西陽光就見不到，它把太陽給遮住了。烏雲愈濃，遮的效果就愈嚴重，你所表現出來的就是愚痴，沒有智慧，就是感情用事，很容易衝動，道理在此地，這個不能不知道。
所以真正修行的功夫，是時時刻刻提醒警覺三皈依裡面講的原則「覺正淨」，時時刻刻提起覺而不迷、正而不邪、淨而不染，時刻能提起，這叫真功夫，能提起那叫覺悟，所以這一句是最重要，這一句是根本的根本。你說這個人我喜歡，是你自己心裡變現的；那個人我討厭他，也是自心變現的。為什麼會變現這種樣子？你的善心所變現你喜歡的人，你的惡心所就變現你討厭的人。阿賴耶裡的一些種子，善、惡、無記種子無量無邊，你沒有定功伏不住，它起現行，它就變境界。迷得太久，迷得太深，那裡面錯誤一大堆！所以總要記住，善心所自己變現的，惡心所也是自己變現的，除了自己之外，絕對沒有一樣東西。就正如我們的身體一樣，這身體裡頭哪一樣不是自己的？美味的東西吃在口裡面很喜歡，消化之下拉出來，還是自己的東西，你怎麼又討厭它？跟吃的有什麼兩樣？平等！真的是平等，在科學眼睛裡面確實平等，一絲毫差別都沒有。為什麼會有這麼大的差別？你的妄想分別執著變現差別現象，離開妄想分別執著它真的是平等。所以，離開妄想分別執著就叫佛菩薩，那是真人，是覺悟的人；具足妄想分別執著是迷人，迷惑顛倒的人。迷是凡夫，覺是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫不二，所以這個道理要懂，然後才能入不二法門。入不二法門就無礙，就沒有障礙，有障礙就入不了。
第二告訴我們「法無定性」，這個很重要。法無定性，告訴你什麼？告訴你法是假的，法不是真的；真的，是什麼？真的它一定有定性；它沒有定性，它是因緣和合的。所以大乘教裡常講「法無自性」，那個無自性跟此地講的無定性是一個意思，沒有定性。法的性是什麼？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。絕對不是說一切法每個法都有定性，沒有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這個道理要懂。既然是虛妄，你何必認真？可見得認真是錯誤。你要是曉得它是虛妄的，你在一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到諸法實相。見到諸法實相是什麼人？至少你是初住菩薩，超越十法界。十法界裡面的人沒這個本事，有這個本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪裡？你住一真法界。
所以知道諸法實相，就不會分別執著，還有分別執著，你還是迷在法相裡面，這過失大。迷在法相裡面沒有不造業的，像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念」，那個起心動念就是分別執著，「無不是罪，無不是業」。善法也是罪，為什麼？出不了六道。這個無不是罪，罪的含意很深，並不是說你造作不善墮到三惡道，你造作眾善生三善道還是罪。你跟四聖法界比就差遠了，出不了六道那你就是搞輪迴。既然搞輪迴，肯定在惡道的時間長，在善道的時間短，這必然的。為什麼？只要你自己想想就對了，你從早到晚起心動念是善念多，還是不善的念頭多？你細心冷靜去想想，你就明白。什麼是善念、什麼是惡念？為自己的是惡念，為眾生的是善念，你是為自己的念頭多，還是為眾生的念頭多？這個你自己去想。
其次就是貪瞋痴慢疑，是這個念頭多，還是無貪、無瞋、無痴、無慢、無疑，你想想你是哪個念頭多？有貪瞋痴慢疑這個念頭是造業。對人、對事、對物沒有貪瞋痴慢疑，這叫善業，真善。佛教給我們這些方法，讓我們自己度自己；佛不度眾生，佛度不了眾生。為什麼？因是你自己造的，果你必須承當，自作自受，誰都度不了你。佛把這個事情講清楚、講明白了，你要是覺悟了，自己度自己，這是佛法的正理；靠佛菩薩來度我，「佛菩薩你憐憫我、慈悲我，你來度我」，那是假的，那不是真的。佛菩薩對我們的慈悲，就是為我們講經說法；佛不在世，留下這些經典，這是佛菩薩對一切眾生的恩德。可是今天你要去讀，你要依教修行，你才能體會到佛所說的真實義。肯定法無定性，簡單的說，相有性無，事有理無，所謂「當體即空，了不可得」。真的明白了，你不再有貪瞋痴慢疑；你還有貪瞋痴慢疑，你沒有明白，事實真相沒有明瞭。
第三是講「緣起相由」，一切法從緣起，緣就是我們現在講的條件，它不是單獨起來，它要具備很多的條件，《華嚴經》上講無量因緣。無量因緣在教學上就不好講，太多了，所以佛用歸納的方法，把無量因緣歸納為四大類，經上常講四緣生法，是四大類。我們這個世間，動物、植物、礦物、虛空法界，總的都離不開這四大類的因緣，每一類都是無量無邊。第一個是什麼？叫親因緣。好像我們種植，親因緣是什麼？種子，我們種瓜，瓜子這是親因緣，你沒有瓜子長不出瓜來，所以瓜子是親因緣。親因緣在我們六道眾生裡面，就是阿賴耶識裡面的種子，業習種子，這是親因緣，十法界統統具足。我們從植物，植物是很不明顯，但是你冷靜去思惟能體會到。一個瓜的種子，西瓜的種子，你說它想不想結成西瓜？當然它不會想，它沒有這個想。雖沒有這個想，好像很有這個意向，要不然它瓜結子幹什麼？結子就是想一代一代傳下去，它結成瓜，這就是它的所緣緣。而且這種力量，我們今天講的能量，它不會消失，這叫無間緣。還需要一個增上緣，增上緣是什麼？它必須種在土壤裡頭、必須有水分、必須有陽光、必須有空氣，必須有人工來幫助它，給它施肥、給它灌溉，瓜就會長得很好，這所有一切叫增上緣。四大類因緣，前面三個是本身具足的，只有後頭一個叫外緣，我們講外緣是護法，外護；裡面必須自己具足三個才能成就，得外護的力量。所以四種緣具足，果就現前。有情分上亦如此，沒有例外的，阿賴耶識裡的種子這是親因緣，如同經上所說的，阿賴耶裡頭十法界的種子統統具足。所以佛說「一切眾生本來是佛」，你有佛種子，如果你佛的種子力量很強，就是你的所緣緣，我一心想成佛這個念頭不間斷，那就經上講的「一切法從心想生」。你說你會不會成佛？肯定成佛，為什麼？你有因，你不是沒有因。
換句話說，佛說「一切眾生本來是佛」，我說一切眾生本來是鬼行不行？行，講得通。為什麼？你阿賴耶識也有鬼的種子，念念都想到鬼，鬼是什麼？貪，念念都想著貪，那是鬼的種子。這個種子的緣不間斷，念念想貪，你所緣的緣貪財、貪名、貪利，這個念頭不間斷，這三個具足，外面所有的助緣來幫助你。你現在在人間樣子像個人，實際上你是鬼，將來人的果報完了，肯定到鬼道去。所以我們要懂得，佛說的這句話「一切眾生本來是佛」，我們馬上就明白，一切眾生本來是菩薩，一切眾生本來是阿羅漢，一切眾生本來是天，一切眾生本來是人，一切眾生本來是畜生，本來是餓鬼，本來是地獄，你這就真的通了。
這個道理就是經上講的一句話，「一切法從心想生」，就解釋了。想什麼變什麼，想是假的，變的東西也是假的，沒有一樣是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我們念阿彌陀佛生到西方極樂世界去了，真的成佛了。剛剛到西方極樂世界，那果報殊勝，那是什麼？等於說你生到阿彌陀佛家裡，你是阿彌陀佛的子女，沾阿彌陀佛的光，依正莊嚴那是沾佛光，到你慢慢長大，什麼時候你自己得到依正莊嚴，那才是你自己的。到什麼時候？到實報莊嚴土，那是自己的。沒到實報莊嚴土，全是享父母的福報，那就是凡聖同居土、方便有餘土，是享受阿彌陀佛四十八願福慧加持你的福報，殊勝在這裡。到實報莊嚴土，那是真的，為什麼？你明心見性，你自性裡面的智慧、功德現前，那不是阿彌陀佛的。西方極樂世界無比的殊勝，是殊勝在此地，所以得佛力加持，你絕對不會退轉。
不像我們這個世間，我們是要靠自力，沒有佛力加持，所以修行人進進退退，絕大多數進得很少、退得很多。怎樣保持不退？我自己一生的經驗，這是各人根性不相同，像我這類根性的人要保持不退，天天讀誦大乘，天天跟同參道友來研究討論大乘，鍥而不捨，我用這個方法。所以我一生在講台講經，到現在還是這個態度。我是在講經嗎？是，跟佛菩薩講經不一樣，怎麼不一樣？佛菩薩講經是教化眾生，我這個講經不能說教化眾生，是我自己在這裡做學習報告。我眼睛裡面看到所有台下坐的這些同修們，都是我的老師，都是我的監學，你們來看看我有沒有進步，我講的有沒有過失、有沒有錯誤，我是這麼一個態度。這個態度好，不至於讓自己變成狂妄、變成傲慢，一生守住「我是學生，我是學人」。為什麼？我們看到自古至今，在講經教學這種方式上，淘汰下來的人太多了。
到講得不錯，修得不錯，大眾，我們佛門講四眾，對你的讚歎、對你恭敬、對你供養，這一下就搞迷惑了，自己真的以為成佛了，不知不覺貢高我慢、貪瞋痴慢的習氣統統現前，自己不知道。我這個方法，李老師教給我的，如何防止？就是一生始終抱著我是佛門的小學生，我沒什麼了不起，真的，我們比起阿羅漢差太遠了，跟菩薩比天壤之別，比起一般沒有修的人稍微好一點，你值得什麼驕傲！再捫心自問：有沒有能力超越六道輪迴？有沒有能力有把握往生？不要說是出世間聖人，世間聖人的那種誠敬謙和，我們有沒有學到？我們讀書，讀堯王的故事，讀舜王的故事，讀文王、周公、孔子，你看看他們一生為人的謙虛恭敬，做事情的謹慎小心、認真負責，我們有沒有學會？真的沒有學會。學會的是什麼？學會傲慢，學會自以為是，學會看別人都不是，都以為自己很行，錯了。
今天我們再往下面看，下面第四「法性融通故。法性融通，故如性之事，亦有可融通之理」。法性確實是圓融，通就是沒有障礙，法性是一，不是二。法相是法性變現的，法性融通，那法相哪有不融通的道理！什麼是法相？如性之事就是法相。相如其性，性如其事，性相一如，所以佛經一開頭「如是我聞」，如是兩個字什麼意思？性相一如，性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，性相不能分，性相是一體。明心見性，性在哪裡？隨便法相，哪個地方不是性！法法皆是，所謂左右逢源、頭頭是道，無有一法不是，這見性了。見性之後，它自然融通，所以它亦有可融通之理。從這個地方我們就會想到，佛在經上講過，常常講「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》上念過「一心一智慧，力無畏亦然」，不就是講這個道理嗎？特別你要去理解十方三世，十方是遍法界虛空界，三世是過去、現在、未來。過去一切佛、現在一切佛，我們容易懂，未來一切佛是誰？是一切眾生，未來一切佛是現在還沒有放下的。我們可以說過去一切佛，那些已經放下了，妄想分別執著全放下；現在一切佛，他現在放下了，他成佛了；未來一切佛，還沒有放下的。
這個沒有放下有三等，第一等的是分別執著放下了，妄想沒放下，就是現在的菩薩，他還沒成佛，他放下妄想才成佛，這是第一等的。第二等的是阿羅漢，他放下了執著，妄想分別沒放下；第三等的是我們一般凡夫，連執著也沒放下。但是你不能不承認他是未來佛，為什麼？放下就是。幾時放下？不定。你不可以輕視，你要以為你自己很能幹，瞧不起，也許他過兩天放下他就成佛，他在你之上，這是真的，一點都不假。什麼時候放下，他什麼時候證得，你知道他不能在你前放下嗎？如果我們了解這個事實真相，你敢不敢輕慢眾生？不敢，不敢輕視人。不但不敢輕慢人，再愚痴的人、造作罪業的人都不敢輕慢，甚至於餓鬼、地獄、畜生都不敢輕慢，為什麼？他現在在受果報，他造業在受果報。就好像世間人犯罪關到監牢獄裡，判了刑，他會出來，他刑滿之後他會出來，出來之後可能他做大官發大財，他遠遠超過我們，很有可能，你怎麼可以輕視他？畜生道裡面，你不要小看蚊蟲螞蟻，也許牠來世轉成人，牠善根深厚，牠來世就往生作佛去了，我們還在六道輪迴打滾，這些全都是事實真相。所以真正通達，那個人他的態度是一切恭敬，決定不會有絲毫輕慢之心，輕視別人、傲慢的意念他就沒有了。所以這個理、事你都要通達，佛在經上講得太多了。
中國古人常講「和為貴」，怎樣才能和？融通才能和。你不能圓融貫通，和是假的，和合做不到；圓融貫通之後自然就是和，所以和合是性德，自性本具的。在大乘教裡面，菩薩做到了。阿羅漢呢？阿羅漢雖然做到，他還有習氣。佛舉了很多例子，習氣沒斷，自己確實沒有這個毛病，但是習氣會叫別人產生疑惑。這種示現，實在講對我們初學的人是很好的教誨，讓我們認真努力，不但惡的念頭不能有，惡的言行不能有，連惡的習氣也不可以有。佛要我們學菩薩，沒有叫我們學阿羅漢。阿羅漢很值得我們尊敬，實在講他有資格做我們的老師，我們是凡夫！所以要常常想到，大師在此地告訴我們法性融通，我們用這個來看世間，看世間一切人、一切事、一切萬物，共同一法性、共同一法身，我們的心量就拓開，我們的分別執著就淡化，這個對於修學利益就太大了。所以放不下就是因為沒有做到圓融通達，起心動念還是執著自己的成見，自己自以為是。真正通達大乘之理，沒有自己，那還有什麼是不是！
《金剛經》念得是很熟，但是日常生活當中，起心動念把它忘得乾乾淨淨。經上不是說得很明白嗎？「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就融通了。所以我們念經是一回事情，學教是一回事情，在日常生活起心動念還是不行，四相具足，四相具足就是說你妄想分別執著具足。學了十幾年、二十幾年、三十幾年，可能淡一點，這個淡一點在我們一般講，就是很了不起的功夫。能淡一點，我們常講比從前很有進步，從前比現在執著的濃，現在淡一點。管不管用？還是不管用，怎麼說不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻煩事，這個佛在經典上給我們提出多次的警告，佛說得人身難，失人身容易，失去人身再得人身很難。這個教訓不能不留意，不能不知道，為什麼？你真的知道，你會很珍惜這一世的人身。我在這一世要認真努力要向上，把這些煩惱習氣捨掉，真的提升自己了，這是什麼？你一生明白，你真成就。
自己成就才能度化眾生，自己沒有成就不能度化。你雖然也是做佛門很多事業，幫助正法久住，利益很多眾生，你所修的是人天福報。所以你要明白這個道理，你就曉得在家也好，出家也好，修人天福報佔多少？我們可以說是萬分之九千九百九十九搞人天，一萬人當中真正想超出的只有一、二個人而已。用什麼方法有把握能夠超脫？念佛求生淨土，真有把握。這個話我早年跟李老師，聽他老人家常講，話不是這樣講法，他怎麼講？講台中蓮社念佛的蓮友，真正往生的一萬人當中只有二、三個，蓮友一萬人當中二、三個。我初到台中親近他老人家的時候，他們蓮社已經十年，蓮友多少？也相當可觀，二十萬人，台中蓮社蓮友有二十萬。我在台中住了十年，離開台中的時候，台中蓮友大概有六、七十萬人，很可觀。所以老師常常講，表面上是一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，名聞利養現前的時候，貪瞋痴慢馬上就起來，不管用，敵不過煩惱習氣。原因是什麼？對於事實真相了解得不夠透徹，這是真的。
我們很冷靜細心觀察，為什麼產生這個現象？老師雖然講經，一個星期只有兩天，太少了，一次只有一個小時。他兩個小時，他有台語翻譯，所以實際上一個小時。前面還有儀式，雖然很簡單，後面還有念佛迴向，所以實際上去了頭尾，這一堂課實際上講四十五分鐘，一個星期兩次是太少了。所以李老師的一生雖然很辛苦，事業太多了，我在那裡十年細心觀察，這個消耗他的體力、消耗他的時間。你看他有個台中蓮社，一個慈光圖書館，一個太虛紀念館，一個菩提醫院，還有個老人院。另外還有兩個學校他擔任有課程，還有一個，他是奉祀官府的主任祕書，擔任的事務太多。每天還要開一次會，是對蓮友的，台中蓮社那麼多蓮友，他們組成了班，四十八願就是四十八個班，每個班每個月跟老師見一次面，所以老師必須每天都要跟同修見面，見面至少一個半小時到兩個小時，每天都要幹的。我在那裡住十年，看到這個之後我心裡想，他行，我不行，我沒這個能力。
所以我這一生，章嘉大師指導得正確，跟釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛一生只是講經教學，其他的什麼都沒有。所以釋迦牟尼佛為我們示現，看破、放下、自在、隨緣。哪有那麼大的精神、精力？你搞得太多了。如果老師統統不搞，專門只有一個圖書館，頂多一個蓮社、一個圖書館，就這兩樣，把他這些精神、時間統統放在講經，台中蓮社一個星期講三天，圖書館一個星期講三天，保證不一樣，蓮友可能沒有那麼多，但是往生的人多！往生的人多，才是真實功德，信徒多那不算，他還搞六道輪迴。我們看到從前覺明妙行菩薩，你們看《西方確指》這個小冊子，覺明妙行菩薩他們一夥只有八個人，一個小念佛堂八個人都往生，這叫什麼？這叫功德圓滿。
我們中國淨宗初祖慧遠大師，這是東晉時代第一個提倡念佛法門，那時候淨土只有一部經，沒有三部經，就是《無量壽經》。《觀經》跟《阿彌陀經》都沒有翻譯出來，他就依《無量壽經》一本經開淨土法門，在廬山自己建一個蓮社，一百二十三個同修不下山。廬山我還沒去過，我將來會找時間去看一下，現在叫東林寺，就是原來祖師的念佛堂的遺址。它外面有條小溪叫虎溪，那就是它的界線，不過這個界線。「虎溪三笑」變成佳話，為什麼？忘掉了，過了界線。陸道長跟陶淵明去訪問遠公大師，他們離開的時候，遠公大師送客，三個人一面走一面聊天，忘掉了，過了虎溪，過了橋，這變成佛門的佳話。一生不下山，就一個地方他成就了，一百二十三個人統統成就。這是給我們後人做最好的模範，搞太多不行，這是不能不知道的。你一入山，人家想來學，只聞來學，未聞往教。如果有這個環境來學，歡迎你，真學、真幹才能有成就。所以要想對於教理、行門融通，你不天天幹不行。我們在台中深深感覺到，老師給我們的課太少，老師講經實在講一個星期一次，另外一次教古文，他是儒跟佛同時兼修，儒一個星期一次，佛，講經一個星期一次。儒是對內的，佛是對外，一般大眾都可以來聽，圖書館講經。講古文這是對內的，大概有五、六十個學生，每個星期的星期五，在台中蓮社的小教室。太少了，我們曉得他的事務太多了。
下面第五條「如幻夢故。諸法之虛假無實，如幻夢，故有可和融之理」。幻、夢，世尊為我們說諸法實相，用夢幻做比喻說得最多，他老人家常常講，為什麼？夢幻我們每個人都有經驗，都有這個經驗。確實有人天天作夢，甚至於有人一天做好幾個夢，他睡一覺，這一覺當中做了好幾個夢，所以這是大家都了解的。夢是真的是假的？在夢中好像是真的，不知道是假的。所以我們知道人要是死了是什麼樣子？就像睡覺作夢沒有醒過來。我們看到這個人死了，其實他在夢中，他沒有覺得他死了。這就告訴你，沒有生死，捨身受身而已，你到哪一道去，業力牽著你去的，沒有任何主宰，誰叫你去的？你自己喜歡去，業力，你喜歡什麼，你自自然然與那個境界相應。就像我們這個社會一樣，喜歡聽經的，你看他天天來聽經；喜歡跳舞的，跳舞廳他天天去；香港很多不同的俱樂部，他喜歡，他常常參加那些活動。
六道亦復如是，這是你的習性，你喜歡你就會入那一道去。你喜歡貪圖名聞利養，鬼道就是這個，他自然就入那一道去；脾氣很大，貢高我慢，自以為是，瞧不起人，自然到地獄道去，那個地方都是這樣的人；迷惑顛倒，是非邪正分不清，畜生道。所以六道裡面的業因果報，就在我們這人世間你就能看得很清楚。所以天台大師講「百界千如」，他說每一道裡頭都有十法界，人間有人中的佛法界、有人中菩薩、有人中聲聞緣覺、有人中的天人、有人中畜生、人中的餓鬼、人中地獄，每個法界裡都有十法界，說得好，叫百界千如。所以我們一定要曉得，尤其《永嘉證道歌》上提示我們，《金剛經》也是這樣提示我們，告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然是四個比喻，以夢為主，幻、泡、影都是陪襯，都不是實在的。
所以諺語有所謂「人生如夢」，真正想到夢，夢不是真實的，還有什麼計較？如果我們把人生看作一場夢，你就能行菩薩道，你真的能放下，真的能捨。夢裡夢到一頭老虎要吃你，如果你曉得是夢，你就會很慷慨的捨身餵虎，行菩薩道，那就很自然！為什麼我們看到老虎就嚇得跑？以為是真的，我們作夢的時候以為夢是真的，所以要逃避。什麼時候我們在作夢的時候覺悟了：我在作夢，不是真的是假的，可以學菩薩。李老師以前教給我們，他說你們不妨試試看，作夢有時候偶然知道自己在作夢，你去做試驗，夢裡頭牆壁，你走過去看看能不能走得通？真的就走通了，知道是夢境，不是真的是假的，就能穿過。夢中為什麼被人關起來的時候你出不來，你不知道是假的，你要知道是假的關不了你的。我們同學當中有（我沒有做過這個實驗），周家麟居士他說老師跟他講的，有一次真的他作夢，夢中想到自己作夢，就往牆壁上走，牆壁就沒有了，做過這麼一次實驗。
一切法都是虛假，沒有真實，尤其是我們在《華嚴經》裡面，我們講的一念頓現，我們用電影放映機顯示的幻燈片，你從這裡理解。我們現在這個境界是什麼？這個境界就是電影，就是一張一張幻燈片一時頓現，這個一時，時間非常短暫。我們講剎那，剎那還太長，剎那裡頭不知道有多少生滅。《仁王經》上講一剎那有九百生滅，所以剎那的時間太長了。你看我們現在電影放映機，一秒鐘才二十四個生滅。一剎那有九百個生滅，這是佛說的，我們眼前的事實真相，我們都蒙在鼓裡，對於這個完全沒有能覺察到，以為是真實的。如果知道一切都是虛妄的，你想想看，你有什麼放不下？所以，章嘉大師教我看破、放下。他也跟我說，為什麼放不下？沒看破，就是你沒有了解事實真相。你真的了解事實真相，哪有不放下的道理！不放下，受苦，你放下沒苦了。
你放下了，別人沒有放下，你跟他相處，隨緣，他愛怎麼樣就怎麼樣，都可以隨他，為什麼？一切都不是真實的，又何必計較？所以修行在哪裡修？就是在事相上修。放下在哪裡放？就是跟一切人事物接觸的時候在這裡學放下，真的，既不計較。離開一切人事物你到哪裡去學？那個時候修行真的叫沒有著力之處。所以，善緣、順境現前的時候，境界樣樣順心，周邊都是好人、都是善人，都是對你很恭敬、很照顧，都是肯幫助你的人，好！你對這個境界，你在這裡磨鍊什麼？磨鍊你有沒有貪戀，你有沒有著相。好，我不著相、我不貪戀，那不是人情味沒有了嗎？不是，你不著相、不貪戀的時候，你自性的性德流露。性德是什麼？性德是慈悲，性德是真誠、是清淨、是平等、是智慧、是慈悲，全透出來了。你要以為我對順境沒有貪戀，人就變成木頭人，感情都沒有了，錯了，你還是在執著，你還沒有放下；放下的人不是這樣，活活潑潑。
在逆境裡面、惡緣裡頭，環境不好，樣樣都不稱心，周邊的人都是惡人，都是找麻煩的，毀謗你的、羞辱你的、障礙你的，甚至於陷害你的。你曉得那是一場夢，那不是真的，不會起怨恨心，不會起報復心，為什麼？這個境界是自己夢境變現的，夢不是從外頭來的，自己變現的。這個惡人要想殺我這個人，從哪來的？我自己心裡變現的，他要殺給他殺！假的。夢到一頭老虎牠要吃，給牠吃，學菩薩！他要殺，學忍辱仙人；牠要吃，正好捨身餵虎。我也能行菩薩道，過去菩薩可以做到，我也能做到。你必須知道諸法如幻，你才能做到，你才能真的放下，真的捨了。
捨後頭有得，對於那個得也是如夢幻泡影，執不執著？不執著。如果你得了大財富，你會怎麼做？你會像菩薩一樣散財。范蠡做得到，你也做得到，可是一散，肯定後面又聚，為什麼？這是大自然的法則。有聚就有散，有散就有聚，這是道！聚而不散是病態，散而不聚也是病態，自然法則一定是聚散，它一定是這樣循環的。譬如你種稻子，一粒稻的種子種下去，結下的穗幾百顆，它就聚了，幾百顆種下去，收成它就散了，所以聚散是道，你懂得這個道理那就是得。佛與世間聖人都教我們散財，需要的人很多，多做好事，多做好事愈聚愈多，愈多愈散，自己什麼？自己要保持自己心地的清淨無為。菩薩殊勝之處就是常講的「無作四諦」，作而無作，無作而作，講三輪體空，不著相，心地永遠保持清淨平等覺。一著相就麻煩，一著相變成世間有漏的福報，那就錯了。
有漏福報得的果小，不大，無漏的福報得到什麼？得到是跟法性一樣。你明白這個道理，你才曉得菩薩布施一文錢，我們凡夫布施大千世界七寶，都不能跟他比。這什麼原因？菩薩的心量是遍法界虛空界，他那一文錢的功德是遍滿法界虛空界，你怎麼能跟他比？你布施大千世界七寶，你的心量只有一個大千世界，就這麼大，這一個大千世界比起無量無邊大千世界，那太小了。所以布施功德的大小不在布施東西多少，在心量，在你的真誠心、在你的慈悲心，在你這個心量有多大。要記住，你有分別執著，你的心量小，分別執著是個範圍，執著的範圍最小，分別稍微大一點，你所修的福那個大小跟你的心量恰好相應，成正比例，這個道理不能不懂。到什麼時候不造業呢？不造業，放下才不造業，沒有執著，不造業了，但他還有分別，那造業輕，很輕，那是阿羅漢、辟支佛，他造的業不在六道，在方便有餘土，不在凡聖同居土，這個要知道。執著造得重，不能執著，分別輕！我們現在是妄想分別執著全造，雖全造，輕重不同，執著重，你不執著就輕，這個不能不知道。
我們世間人叫得自在，實在講得自在最低限度阿羅漢。你有執著，你怎麼會自在？你有執著，你怎麼會有平等？你怎麼會有清淨？統統沒有。為什麼放不下？不知道一切法是假的，都以為一切法是真的，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，天天雖然念，念了也好像都懂得，其實沒懂。這個道理，章嘉大師給我做過詳細的說明，他說：什麼叫懂？你做到是你真懂，你沒有做到千萬不要以為我懂了，假的，不是真的。如果以為你懂了，你不會有進步，你到此為止，你止於解悟，你永遠不能證悟。這個開示很寶貴！如果你要肯定，我沒有做到我還是沒有懂，你還會提升你的解悟，從解悟達到證悟。
我學佛實在講很難得，第一次跟出家人見面就是章嘉大師，第一天向他請教，他就把真的是轉凡成聖、修因證果最高的原則教給我。世出世間的大聖大賢教人，無不是第一次就把最重要的東西傳給你，為什麼？先入為主。你們想想看，世間法也一樣，《三字經》就是世間法，第一句什麼？「人之初，性本善」。你上學頭一句就教你這個，這個才叫諸法實相，這才是真傳，你在一生當中你能守住，就不錯了。你知道自己本性本善，你知道一切眾生本性本善，對自己有自信，對別人不懷疑，這就是聖賢的基礎。你這一生會不會吃虧？決定不吃虧。別人看到你，好人，處處受人欺負，吃虧，實際上吃虧是福。正在這個地方培養你的德行，擴充你的德行，提升你的德行，哪裡吃虧！不肯吃虧，處處跟人計較，那叫真的吃大虧了，為什麼？德行虧欠了，那個叫吃大虧。如果從佛法因果來想，你能一生忍受，這一生人道，來生可能天道，你生天去了。你要不肯吃虧，處處跟人計較，是，你都佔到便宜，來生就到三途去了。誰吃虧？如果看到這個事實真相，了解這個道理，你會曉得一點虧都沒吃。你會肯定古人「吃虧是福」，這句話是真理，這句話是事實。
忍讓的人有福，或者是謙虛、謙讓的人，謙虛、忍讓那個人有福，眼前雖然很苦，後福無窮。我們在歷史上看，往往到晚年他得大福報，晚年有福是真的有福，這享福。為什麼？年輕、少壯的時候沒有福，他體力上能扛得過去；老年身體衰弱，老年沒有福是非常可憐。這個我們就在現實環境裡面看到了，年輕、少壯有大福報，沒有真正能夠積德行善，到晚年的時候事業失敗，公司倒閉，兒孫現在散失，各人走各人去了，老年孤苦伶仃沒人照顧，多半到什麼？到老人院去了。所以香港老人院很多，你要到老人院去問問，有很多老人年輕的時候很不錯，這些人是什麼？就是不肯吃虧的人，要跟人競爭的。這些事情在國內、在國外，我們看到太多了，還不覺悟，還能走他這個路子嗎？還能跟他一樣嗎？所以經上的話字字句句要常常記住，要常常提醒，讓我們在日常生活當中待人接物，時時刻刻能提醒自己不要犯過失，走出一條永恆光明的大道，這就對了。這個光明大道是與自性相應，中國人講與道德相應，永遠是光明的。
下面還有一句，第六，前面是幻夢，這是「如影像故。諸法緣起於一心界而不存在，如鏡中之影像，故有可和融之理」。這講得好！萬法的緣起於一心，真的，一心我們常比喻做像萬花筒，萬法是萬花筒裡面變的境界，不管怎麼變真叫是萬花筒。你從早到晚去轉去看，沒有一個相同的，不管現多少種不同的圖案、現相，都不出這個萬花筒，這萬花筒就一心界。這一心裡頭有沒有？不能說有，不能說沒有，有無不二，這是事實真相。你動它就有，不動它就沒有，你轉動它就有；你心動就有，不動就沒有。不動的時候是什麼？在佛法裡面講常寂光淨土，不動的時候。這一動，沒有分別、沒有執著，實報莊嚴土，實報莊嚴土心動了，像萬花筒非常美的現相，心就現前了，沒有分別、沒有執著。如果起了分別？又變了，方便有餘土，因為他動，起心動念他有分別就是方便有餘土；再有執著，執著就凡聖同居土，六道凡夫有執著。所以沒有執著就是方便有餘土，四聖法界。妄想分別執著都沒有了，就是實報莊嚴土，就是此地講的一真法界，《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士，實報莊嚴土，明心見性了，雖然這裡頭有現相，絕對沒有分別執著。所以四土道理我們明白了，四土都在一心，離了一心就沒有四土。
所以一心裡面實在講並沒有這些東西，一念不覺現出這些夢幻泡影，這個地方講影像，它不實在，剎那生滅。我們看到現相，好像什麼？還是剎那生滅，不過它不停，前面這一念滅了之後，後頭一念又起來，念念都是幻相。念念裡面我們都有，念念當然你心動，念念有分別執著。我好像沒有分別、也沒有執著，為什麼它也存在？你還是有分別、有執著，只是分別執著有濃有淡，很淡薄的時候自己以為自己沒有，其實有；如果真的沒有了，境界就沒有了。我好像沒有了，其實你已經有了；如果真的沒有了，你這個念頭不起來。我好像沒有分別了，你已經在分別，你看是不是？你要是真正沒有分別，你怎麼會有這個念頭起來？真的沒有執著，怎麼會有這個念頭起來？這已經有了，你就曉得這個東西難斷。所以有很多人問我，分別執著從什麼時候起來的？從一念不覺就有，那是因，那是萬法緣起的因，十法界依正莊嚴是果。因是剎那剎那，果也是剎那剎那，因果同時，是有前後，先因後果，它速度太快了，真的是像同時，你簡直沒有辦法辨別。所以確實有鏡中之影像，你知道這個之後，這個無礙，無礙就是和、就是融，圓融無礙。和為貴，和為貴是融為貴，你不融怎麼和？和決定有融，融通沒有障礙自然就和。現在時間到了，今天我們就學習到此地。