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知足天王 （第二十三集） 2000/3/31 新加坡淨宗學會（節錄自華嚴經12-17-292集） 檔名：29-116-0023
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第七首：
【佛身毛孔發智光，其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏，德叉迦龍悟斯道。】
德叉迦龍王他所修學的法門，是「以清淨救護音滅除一切怖畏」，從這個地方修行證果的。在《華嚴經》裡面我們看到，每一位他們所修的法門不相同，可是我們在當中要細心去觀察，他們確實是一門深入，沒有看到哪一位修兩個法門的、修三個法門的，沒有！全都是一門深入。所以讀這部經，要沒有把這樁事情看出來，經裡面的真實教誨，我們就沒辦法得到。由此可以證實，世尊在大經上講「法門平等，無有高下」，這個話是真的，無論哪一門都成無上道。在這麼多法門裡面，我們應當如何選擇？選擇的基本條件是要知道自己的根器，這個事情難。能夠適合自己根器的就很容易修學，很容易成就；如果選擇的法門跟自己根器不相應，你學得很辛苦，而且不容易成就。
世出世間法都同一個道理，人貴自知，凡是有自知之明的人，他一生一定過得很幸福，過得很美滿。自己知道自己，安分守己，沒有妄求，他的心始終是安定的，安定就有幸福。凡是心浮氣躁，妄念多、希求多，生活一定過得很苦，世出世法都不可能有成就。所以為什麼菩薩示現成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；換句話說，什麼人能成佛？知足的人就能成佛，就這麼個意思。知足的人就能開悟，知足的人就能證果，知足的人就能過美滿自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什麼都想要得到；學佛什麼法門也都想學成功，哪有這種道理？他不懂一個原則，一個法門學成了，所有法門都成就了。一經通一切經通，一個法門成就，所有一切法門統統都成就。所以只有懂得這個道理，相信這個道理，這個人就有福，他才有契入的機緣；不相信這個事，不明這個道理，這就難了，他的心不能放下。我們看龍王的讚頌，看他的報告。
『佛身毛孔發智光』，這就是我們一般講的「智慧現前」。他的智慧從哪兒來的？長行文裡面告訴我們，他是「以清淨救護音」。我們想想他修的什麼法門？他修的是大慈大悲，教化眾生。慈悲心是清淨平等的愛心，平等愛護一切眾生，於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護。全心全力幫助一切眾生，這對一切眾生就有恩惠，跟一切眾生結成善友，眾生當然聽他的教誨。勸導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟，所以才能夠離苦得樂，種種怖畏之苦才能遠離，永遠的遠離了。從這個法門成無上道，禪宗裡面講明心見性，見性成佛。
怎麼曉得他成佛了？偈頌裡面說的，頭一句我們就知道了，「佛身毛孔發智光」。這就是自性的般若智慧充滿了虛空法界，這句就是這個意思，毛孔是正報裡面最小的。怎麼知道他發出的智光遍滿法界？第二句講『其光處處演妙音』，「處處」就是遍虛空法界。佛以什麼幫助一切眾生、教化一切眾生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是從外面求來的，我們今天一般人修學的方法錯誤了，觀念錯誤了，本末倒置。我們今天智慧從哪裡求？要從廣學多聞裡頭求。諸位要知道，廣學多聞裡面所求得的是常識，佛家所說的世智辯聰，你所得的是世智辯聰。諸佛菩薩求智慧不是這個求法，諸佛菩薩求智慧是向自性裡頭求，所以佛法叫內學，佛法叫內明，它不是從外面求，是從裡面求。
自性般若智慧如果要透露了，這是真智慧，這不是世智辯聰，而且這個智慧是無有窮盡的。佛經裡面常以大海來做比喻，深廣無際。佛告訴我們，這樣的智慧是一切眾生個個人都有，所以諸佛菩薩一點傲慢心都沒有。為什麼？他有，你也有，大家都有，有什麼值得驕傲的？每個人都平等，智慧平等、能力平等、相好莊嚴平等，沒有一樣不平等。我們今天智慧德能都透不出來，原因是我們自己有煩惱，煩惱把智慧德能掩蓋了，是這麼一樁事情。我們看不出自己的智慧德能，諸佛如來看得清清楚楚。
我們雖有，不起作用；他們有，他們起作用。何以人家會起作用？人家不迷，所以就起作用。我們為什麼不起作用？我們迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好莊嚴，迷了。毛孔發光何以能夠周遍法界？毛孔雖小，稱性，智光雖大也稱性，性裡頭沒有大小，所以能遍容，小能容大。它沒有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它沒有大小，所以它橫遍十方；它沒有先後，沒有去來今，所以它遍照三世；這是事實，這是真相。佛教導我們大恩大德，不在別的，就在教導我們怎樣證得自性，這個恩德大了！
我們凡夫現前有沒有智慧？有，智慧也起作用，我們的智慧起的作用是煩惱。無量無邊的煩惱就是無量無邊般若智慧，迷了智慧就變成煩惱，覺悟之後煩惱就變成智慧。所以煩惱多，不必著急，煩惱多證明是你智慧多，只要你轉得過來就行了。轉不過來很苦，轉過來就很樂、就很自在，所以學佛沒有別的，要從根本上做一個大轉變。這是我常常勸勉同學，我們轉變從哪裡轉變起？從最初的念頭上轉起。凡夫最初的念頭是什麼？是「我」；不起念則已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧轉變成煩惱，把無量的德能轉變成無能，把相好莊嚴轉變成醜陋。這是迷！
我們很幸運，今天在經教裡頭懂得這個道理，也曉得一些方法，怎麼轉變？讓我們在一切時、一切處，起心動念第一個念頭為人，這就轉過來了。可是要好好認真去練習，不能夠間斷，不能夠鬆懈，為什麼？念念為我已經養成習慣了，無量劫來起心動念都是「我」，現在一下叫他起心動念不想我，這個難，太難太難了，自自然然他就想「我」。我們今天開始學轉，好！我這一念為眾生，不為我；第二個念頭又為我了，又回來了。難就難在這裡，怎麼樣堅持，怎麼樣不叫煩惱再回來，這是修學關鍵之所在。那怎麼辦？真心為別人，全心全力的為別人，根本不替自己打算，這才有可能做真實的轉變。
從前我在初學佛的時候，我把這個事情請教章嘉大師，他老人家舉個比喻很有味道。這個比喻現在很少見到了，他舉鐘。那個時候，五十年前用的鐘錶還是掛鐘，還是有擺的掛鐘，不是用電動；那個時候還沒有電動，用電池還沒有發明，用發條。那個鐘過一個時候要去上發條，他就用那個發條來做比喻。鐘裡面發條捲得很緊，捲的時間太久了，他說凡夫迷的心就像這樣子；你把那個發條拉直，壓得很直了，你手一放鬆，它又捲起來了。他用這個比喻來告訴我，我能體會得到，這很難！於是乎他教我放鬆不得，一放鬆，又回頭了。真正的功夫就是要把它壓住，壓到什麼時候放手它也不會再捲起來？這不是短時間。他這個比喻比喻得好！
我們要發大願，要有恆心、有耐心。佛在經上講「一切法得成於忍」，世出世間無論是學術也好、修養也好、事業也好，一切的一切都要有耐心，沒有耐心不能成就。愈是大事業，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世間第一等大事業，你做個國王、做個天王，都是小事，都不是大事。換句話說，第一等大事就是把這個念頭轉過來。佛教我們的方法，念念為眾生，時時為眾生，這就是緊緊的把發條壓住，不讓它再捲起來。一念鬆懈，功德就沒有了；雖沒有功德，有一點福德，福德是人天有漏的福報。這是你斷惡修善，才是人天有漏的福報。如果你的善並不踏實，你的惡沒有斷乾淨，你的福報多半在三惡道享。這就說明修行證果的難處！
佛用什麼方法幫助我們這些苦難的人？我們明白了，佛每天給我們講經說法，說法四十九年。四十九年天天講，不中斷的講，我們這個心慢慢才壓平，才真放下了。如果不是天天講，這個習氣想斷掉，不可能！所以我們知道古時候那些人的成就，沒有別的，他們的緣比我們殊勝，我們今天修學環境比不上人家，人家在一個道場天天聽經。寺廟裡面老和尚就是講經，教化眾生，他主持教化的。老和尚自己有的時候不講了，他請別人代講，這個人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座講經的，他不管別的事情，專門管教學，他不管行政。
講經的時間每天八個小時，我們在大乘經上常常念到「二時講經」，那個「二時」就是現在的八小時。古印度把一晝夜分成六時，晝夜六時，晝三時，夜三時。它一晝夜是六時，我們現在算一晝夜是二十四小時。中國古代一晝夜是分十二個時辰，比印度的時辰就小一半，中國古時候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未來計算時辰，一個時辰是現在的兩小時。所以我們稱現在用的時間單位叫「小時」，就這麼來的；比中國古時候小，比印度更小。印度計算時間單位晝夜是六個時，一時等於現在的四小時，「二時講經」，八個鐘點講經。釋迦牟尼佛當年在世，跟大家講經，每天八個小時；另外，八個小時修行。修行是沒有間斷的。
修行的方法很多，我們在《華嚴經》上看到，真的是無量無邊的法門。像此地德叉迦龍王，他用的修行方法就是以慈悲心到處去幫助眾生、教化眾生，他用這個方法。不管用的是什麼方法，總而言之，他所修的方向目標都是戒定慧。他幫助別人，在事相上我們常講如理如法，這就是持戒。他懂禮貌、懂規矩，他守法，跟人接觸有分寸，遵守佛菩薩的教誨。通常講用四攝法，四攝、六度，這是持戒。幫助一切眾生，教化一切眾生，沒有一絲毫的希求，決不求名聞利養，絕不希求別人恭敬，他心是定的，他修定。開導一切眾生，這是智慧。由此可知，《華嚴經》上每個人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一樣，方法不一樣。他是專門用幫助別人，教化別人，在這裡頭修戒定慧。
我們今天是用念佛法門修戒定慧，看看別人，我們也學會了，我們也曉得如何處事待人接物。自己一天到晚，無論在什麼時候，無論在什麼場所，心裡頭一句佛號，沒有雜念；用這一句佛號，把自己的妄想分別執著統統打掉，你戒定慧一次圓滿。跟社會大眾接觸，決定遵守釋迦牟尼佛教導我們的四攝六度，我們要守這個法。四攝第一個是布施，布施我跟諸位講過，為眾生服務，常有布施的心，常常有為一切眾生服務的心，為一切眾生服務的願。真正肯為一切眾生服務，就要為一切眾生做好榜樣；你不是個好樣子，你服務的心是假的，願是空的。要做好樣子給人看，別人可以向你學習。從哪些地方做？生活起居做。
諸佛菩薩、世出世間的修行人，無論是哪個宗教，真正修行人的生活都非常簡單，簡單樸素。頭一個印象，給人家一個清爽的印象，絕不繁雜，絕不紊亂。所以要曉得這個世間，不是講學佛的，世間讀書人，稍稍有學問的人，看到你的生活起居就知道你這個人，看到你的言語談吐，你的舉止行動，你這一個人有沒有德行、有沒有修養、有沒有學問，你是善人、是惡人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺騙別人；有道德、有學問的人，欺騙不了。現在這個世間，真正有道德、有學問的人少了，愚痴迷惑的人一天比一天多，這什麼原因？沒有人教了。縱然前生有福報，這一投胎有隔陰之迷，過去生中所學的忘掉了。何況我們習性裡面煩惱習氣多，善根習氣薄弱，抵不過煩惱。現在一出生，沒有人好好的教導，家庭不教你，學校不教你，社會更不教你，你所接觸的、你所見聞的都是負面的，都不是正面的。
現代這個社會，正如佛經裡頭所說的，天人減少，修羅、羅剎增多，天神看到了很不舒服。這個話是什麼意思？世間人行善的人少了，行善生天，現在生天的人愈來愈少了。到阿修羅、羅剎那個地方去的人愈來愈多，他們的勢力愈來愈大，天人勢力衰微了，意思在此地。諸位要曉得，修羅、羅剎的勢力膨脹起來，那是個什麼社會？世界末日。基督教《新舊約》講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，許多宗教的典籍都講世界末日，你展開他們的經典，他們一定講你要信神，要信世界末日。
我們現在看看這個社會，不樂觀！社會雖然不樂觀，我們自己很樂觀，為什麼？我們自己跟他們走的不是一條路，他們走邪惡的路，我們走的是正法的路，這個不一樣，所以我們樂觀。縱然末日降臨了，我們前途一片光明，我們到佛國去了，絕不墮落。可是現在現前要記住，決定要行善，決定不可以作惡。如果現在不能夠斷惡修善，還不能放下自私自利，我們的前途還是黑暗的，前途沒有光。光從哪裡來的？善心、善念、善行，發光。我們一定要修養一個純善的心，純是利益社會大眾的心，決定不為自己。
基督教、伊斯蘭教、印度教經典裡面，這些神聖都教導我們，要變賣你自己的家業，去幫助苦難的眾生，經典上都有這種教誨。我們要細細想想，自己所有的都願意變賣幫助別人，怎麼肯去佔人家一點點便宜？自然不可能。你這個心才叫真的是善心，真的是善行。還要在大眾裡頭，還想得一點利益、得一點好處，這是罪業，這個前途一片黑暗，哪來的光明？佛菩薩教導我們，看看其他宗教的神明也是這樣教人，我們還能不信嗎？還不能認真去幹嗎？宗教教學道場，什麼是道場？為眾生服務的事業都是道場。不肯為眾生服務，縱然蓋很大的寺廟，那是罪藪，不是道場。罪藪是什麼？無量無邊罪業聚集的一個場所。
去年我在吉隆坡，那一邊舉行一個弘法的大會，我去參加了。會完了之後，李金友居士為我們舉行了一個送別的晚會，我在那個晚會裡頭講了一個多小時，有VCD，你們諸位可以看看。我教導他，他經營的是旅館酒店，酒店就是道場，老闆就是佛陀，員工都是菩薩，凡是住酒店的人都是你度眾生的對象。如果你經營這個酒店，不是以賺錢為目的，是以度眾生為目的，這是大道場。道場不一定要蓋成寺廟的形式，酒店一樣，飯店也行，不是以營利為目的，是以服務社會大眾為目的。
我們要相信、肯定自性般若智慧充滿虛空法界，可是你也要曉得，這一迷把智慧變成煩惱，我們的煩惱也充遍虛空法界，一個道理。學佛沒有別的，知道在這個地方做一個轉變。我們修行首要的就是修這個心，宗門教下、祖師大德告訴我們，修行「從根本修」。根本修就是心，就是這一個念頭，怎麼把這個念頭轉過來，讓這個念頭不再迷，不再顛倒，這比什麼都重要。這一轉了之後，菩提道上一帆風順，你的修行功夫自然就得力了。
「放光」的意思是真實智慧流露出來了，從真實智慧裡面「演妙音」，妙音就是以正法、善法勸導一切眾生。怎麼叫「妙」？這些言詞、音聲能幫助人覺悟，能幫助人不墮三途，能幫助人超越六道，這叫「妙」。凡是不能幫助你脫離三途六道的，那就不妙。所以現在世間這些音樂、歌舞、戲劇都不妙，你看到好像也很好看、也很好聽，它教你什麼？教你墮三惡道，教你繼續不斷搞六道輪迴，這個音不妙。龍王是「處處演妙音」，他修行的方法是這個搞法，他的戒定慧跟別人不一樣，所謂他是在動中修不動。他不是盤腿面壁，他不是閉關，不是住茅蓬，他是到處跑，接觸廣大的群眾，幫助他們覺悟。這個方法到《華嚴經》末後，我們看善財五十三參，你就體會更深了。這一句裡頭關鍵的一個字在「演」，演是表演，演是做出來給別人看。自己如果做不到，你給別人說，人家不相信；你自己必須做到，然後才說，人家就相信，就能接受。自己做不到，單是勸別人去做，人家會懷疑你到底存的是什麼心？你叫我做，你為什麼自己不肯做？別人就有疑慮。必須自己做到，然後勸別人，人家相信了。
我們看佛門創始、第一個老師釋迦牟尼佛，他真做到了。他是世出世間法全放下了，教我們看破放下，我們相信；他要沒有放下，教我們放下，我們就很難相信、很難接受。再看看歷代這些祖師大德，真正的大德哪一個不如是？都是徹底放下。我們學習要從這些地方學，生活過得愈簡單愈自在，示現表演給人看。生活本來就很快樂，日子怎麼會過得那麼苦？過得那麼苦是不知足，欲望太多。知足常樂，什麼都沒有，身心自在。沒有錢，明天沒有得吃，還是很自在，一點憂慮都沒有。
這邊的許哲居士，她就做一個榜樣給我們看，她一無所有，明天有沒有吃的，她不憂慮，她不去想它。她有一個信心，「老天爺保佑我」，她真相信！她從前是學天主教，她是天主教的修女。老天爺照顧她，神照顧她，上帝照顧她，明天沒得吃操什麼心？明天上帝就送來了，她真有這個信心，而且還真兌現。我們相信了，她自己有信心，我們仔細觀察信心也生了。在佛法裡面講，你愈布施，你的福報愈大。你修財布施，你的財決定不會缺乏，雖然你身上什麼都沒有，你想要的真的叫「心想事成」，想什麼有什麼，不必積蓄。
我在初學佛的時候，章嘉大師教我布施、教我捨，還限定一個期限：六年。我頭一次見他，他就教給我六個字「看得破、放得下」；他告訴我，我今天教你六個字，你去做六年。確實到第七年，我出家了，統統捨得乾乾淨淨；最心愛的、也是最辛苦，我請來一套《大藏經》，連《大藏經》也布施掉了。我的老校長周邦道居士告訴我，他說：你別的東西都可以布施，你學佛出家了，《大藏經》你要！我當時，想起來還是年輕，說的話不該說，這是對長輩。我說了一句什麼話？我說佛菩薩會保佑我，我想要什麼經，什麼經就會現前！我老師聽了，一句話沒得說。我連《大藏經》都布施掉了。
以後真的，我在跟李炳老學經教的時候，真的想要什麼經，這經書就來了。大概就是一、兩個月的時間，心裡動念想要什麼書，一、兩個月當中一定有人送來，而且送來都是非常好的版本，線裝書。最困難的一部書，我很想得到，六個月才得到，《中觀論疏》；只有這部經的時間最長，六個月之後才有人送給我，都是最好的版本。我跟李老師學《楞嚴》，《楞嚴》古時候好的註解，我就蒐集了二十多套、二十多種。李老師跟我談《楞嚴經》，談古人的註疏，說這個我說我有，說那個也有。他說，你怎麼回事，怎麼你都有？我記得他講《楞嚴經》，他在我這裡借了七種註解，他做參考，他所講的我手上都有。所以你就要記住，愈施愈多，你不肯布施你什麼都得不到，你肯布施什麼都不缺乏。你財布施決定財用不會缺乏；你法布施能開智慧，你所需要的參考資料也決定不會缺乏；無畏布施得健康長壽。不信佛就沒有辦法，要信佛決定要表演給別人看，你去做，你真正做到。所以學佛的人什麼都不要，什麼都不缺乏。
『眾生聞者除憂畏』，「憂」是憂悲苦惱，「畏」是畏懼恐怖。真實智慧的教誨，憂慮沒有了，憂慮沒有心就安了，心安才能得定。心要是不安，怎麼能成就三昧？三昧就是禪定，你的心決定不會得定；心要安才能得定，心不安就不能得定。要想心安，你心裡面的憂慮恐怖，一定要遠離，一定要放下。它的根還是一個我執；換句話說，自私自利沒有徹底拔除，他才會不安。自私自利的念頭沒有了，他怎麼會不安？自然他就安穩了。這樣子我們才能想到，才能體會到，佛法的教學確實是圓滿智慧，是幫助我們從根本上解決問題，拔除私心，破身見、破我見、破我相。《金剛經》上講的「無我相」、「無我見」，這是從根拔除。這個根本拔掉了，真相就現前。真相是什麼？虛空法界一切眾生是我。這個話很難懂，為什麼你不懂？因為你那個病根在，病根沒有拔掉，所以你不懂；如果這個病根拔掉，這個話你就懂了。這個話是如來親證的境界，是宇宙人生的真相。
我們從這首偈當中，我們現在也聽到佛法，也天天在讀誦，也在講經，也在研究討論，底下這一句「除憂畏」，我們想一想，我們的憂慮、恐怖、畏懼有沒有除掉？如果沒有除掉，我們在這個地方學習、研究、討論、修行，都不及格，功夫不到，功夫到了一定有這個效果，這是我們自己要常常反省的。就是經論裡面常講的煩惱輕、智慧長，這個境界我們有沒有？我們的妄想分別執著、貪瞋痴慢的煩惱，跟去年比一比是不是輕了？我們對人對事對物，自己也認真檢點反省一下，是不是比去年有進步，聰明了？我們的修行就有了效果，也就是平常講功夫得力，有進步。如果今年跟去年比較還一樣，毫無進步；如果今年跟去年相比，今年煩惱更多，那我們就退步了，不但沒有進步，退了。這一退，諸位要曉得，退到哪裡去？退到三途惡道去了。這個事情真的叫可怕！
首先要穩住腳跟，穩住腳跟怎麼做？五戒十善要認真的奉行，我們腳跟才穩住。十善要真做，不是念念，念念沒得用處。心裡頭要真正有父母、要有師長，孝親尊師。孝親尊師如何落實？就是認真去學習五戒十善，認真學習五戒十善就是真正孝親，真正的尊師重道。所以今天我們的修學愈簡單愈好，太複雜了學不了，學不成功，五花八門好看，沒用處。古人常講，「說得一丈，不如行得一尺」，我們要從最簡單的、最根本的地方下手。所以我們此地，現在早晨跟大家學習的是《感應篇》，《感應篇》快學完了，學完之後，我們就決定學習《十善業道經》，我們要在根本上的學習加強。人有十善的基礎，老實念佛，求生淨土，哪有不成功的道理？力行十善才是善人。西方極樂世界都是「諸上善人，俱會一處」，所以我們先要做個善人，然後念佛才能往生。如果十善做不到，佛念得再多、念得再好，古人講一天十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」！你不能往生。為什麼？十善沒做到，這個重要！
三輩往生，我跟大家講得更簡單、更明白，就是淨業三福，你能夠把「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到，這四句重要的是「修十善業」，你念佛可以生凡聖同居土；你要真正再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就可以生方便有餘土；再加上「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就生實報莊嚴土。換句話說，三福，具足第一福你是下輩往生，具足兩條你是中輩往生，三條統統具足你是上輩往生。所以五戒十善不具足，念佛不能往生，這個我們要記住。十善不具足，你在這個世間不算善人；不是善人，你就是惡人。
現在是什麼時代？什麼年頭？世界末日快要到了。今天我們幹的，救命要緊！不能再搞花樣，不可以再搞什麼好看的，好看沒用處。我們今天要救命，要救命現在我們就知道，離開十善業道就沒得救。這部《太上感應篇》就是十善的擴充，十善的詳細說明。十善是總綱，《感應篇》是細目，我們一定要把綱領抓住，這些細目我們仔細去研究、去讀誦，努力去奉行。只要真正肯這樣幹，這就是今天「其光處處演妙音」。經論學術上由別人去做，歡喜做的人多，我們想想自己在時間、在精力統統都來不及，我們要搞真的。我們自己知道現在處在一個什麼地位上，如何救自己。救命要緊！真能懂得這個道理，曉得這些事實真相，我們有下手之處，才能真正除憂慮、畏懼、恐怖。
德叉迦龍王從這個地方開悟的，「悟斯道」，他從這個地方修行證果，成無上道。他給我們展現的榜樣，給我們很大的啟示，真正想修行證果，不一定是自己找一個深山，去住茅蓬，去閉關修行，這才能成就。在都市裡頭，天天教化眾生，一樣成就。到底我們是要走哪一條路子？各人緣分不一樣，記住古大德真實慈悲的教誨，如果你有緣，你要行菩薩道；如果沒有緣，可以住山，可以閉關，都在緣。緣是什麼？有沒有人聽，你勸導別人有沒有人接受？如果有人聽，有人接受，自己就不能躲避，就要學德叉迦龍王這種修行方法。沒有緣，沒有法緣，講經說法沒有人聽，跟一切大眾接觸，人家都不歡喜我，那我可以去住山、去閉關，成就自己，這個行。由此可知，怎麼個做法不是隨順自己的意思，一定要隨順客觀環境，這正是普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生不歡喜我的時候，我可以隨順他，我去閉關住茅蓬，自己清修；眾生還願意聽我講，還願意跟我接近，我躲起來，就錯了，那就不是恆順眾生，那是順自己了。
茗山老和尚到這邊來，我那天到機場去接他，我們同坐一個車回來，他在路上跟我講，他今年八十八歲了，很想閉關修行，這是他自己的心願。但是現在沒有人講經、沒有人弘法，到處還需要他，沒有法子，只好還是到處奔波。這叫真實慈悲，他為眾生，他不是為自己。只有在為眾生，也不礙自己修持，他在這上面下功夫。昨天晚上我到居士林，他在那裡寫字，找他寫字的人一大堆。我勸你們同修不要去找他寫字，很苦！耽誤修行，耽誤用功。所以他很後悔，他說，我要不會寫字多好，多清淨、多自在；他說，幸虧好，我還沒有學畫畫，如果學畫，更不得了！決定不是好事情。我們懂得這個道理，不必要這些字畫，你的房間、念佛堂不必掛這些字畫。
居士林念佛堂建立，李木源最初要我寫對聯，那裡柱子很多。我就告訴他，如果掛很多對聯，大家看到心就亂掉了，分心了。以後我告訴他，全部掛阿彌陀佛的佛像，大家不會胡思亂想，無論你轉到哪個地方都是看到阿彌陀佛。不要寫對聯，不要寫字，讓人家進入這個場地心歸一，這就好了。以後才免了，統統掛佛像。居住環境愈簡單愈好，我們看許哲居士住的地方，牆壁上乾乾淨淨，什麼都沒有，這是正確的，沒有雜念，看到字都會打妄想。我們不求，老和尚省事，讓老和尚有一點安靜，這也是你的布施，你不找麻煩。你布施老和尚安樂，你也會得安樂；你找他麻煩，人家也找你麻煩。今天時間到了，我們就講到此地。