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知足天王 （第十四集） 2000/3/17 新加坡淨宗學會（節錄自華嚴經12-17-283集） 檔名：29-116-0014
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾長行，第六句：
【雲幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門。】
龍王修學證果的法門，叫人看到、聽到都能夠生歡喜心。清涼大師在註解裡面告訴我們，開示是「佛大慈悲，是福德海，二資糧滿」，這個資糧就是慈悲跟福德這兩種，「然後得故」。「眾生慈福」，比喻作「百川」。「佛毛示現，以表同體。既知同體，自然朝宗。因示悟入，故得大喜樂」。《鈔》裡頭還有個小註，諸位看看就知道了。從註解裡面，清涼大師更是明顯的指示我們，這是諸佛如來示現的。
佛大慈悲是福德海，大慈悲從哪裡來的，我們要知道。我們也很想發慈悲心，為什麼慈悲心偏偏發不出來？我們很想行慈悲行，為什麼慈悲行也不能夠落實？聰明人一定會找這個原因，把原因找出，然後消除原因，我們的願望就都能落實了。原因是什麼？原因是智慧；智慧是什麼？智慧是徹底明瞭事實真相，宇宙人生的真相。我們實在不明瞭，不明瞭人與人的關係，人與虛空法界一切眾生的關係，實在是不明瞭。雖然接觸佛法，也在認真讀誦修學，下了這麼多年的功夫，還是不明瞭。為什麼這麼說？如果真的明瞭，你的觀念會改變，只要我們習氣、老毛病都還沒有改變，就肯定沒明瞭。能知決定能行，不能行決定是不知，如果你說我知道我做不到，那個知不是真知，真正知道了，徹底明瞭了，沒有做不到的。古德常講「知難行易」，行不難！我們在《法華經》上看到，龍女八歲成佛，難在哪裡？
凡聖實際上只一念之差，一念覺，這就成聖，凡夫成聖，一念迷聖就變成凡。知難，正因為知難，所以教育就重要了。古聖先賢，中國、外國，真正覺悟的人，真正明白人，哪一個不重視教育？尤其我們在這一部經上看到，大圓滿、究竟美滿的教學，我們要從這個地方去認知、去體會。諸佛如來以無比的神通，示現一切依正莊嚴，目的在哪裡？教化一切迷惑眾生。示現佛菩薩的形相是教化，示現天王、天神的形相也是在教化，示現人王、大臣、宰官、長者、居士、童男、童女，依舊是在教化；我們看到這一段，示現眾神，也是在教化。應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這是大慈悲，慈悲真的到了究竟處。
眾生無始劫以來迷失了自性，遇不到這是善根福德薄，遇不到諸佛菩薩教誨；實際上，諸佛菩薩的教誨永遠沒有中斷。大家不要在佛經上看到，佛出現在世間時間很短，釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年。佛法滅了之後，到下一尊佛出世，經上告訴我們，《彌勒下生經》說，這當中間隔時間太長太長了，五十六億年，以億為單位，五十六億七千萬年，這是一般講法，這當中沒有佛法了。是不是真的沒有佛法？真的沒有佛法，佛的大慈大悲何在？我們要曉得，佛度化眾生永遠沒有間斷，不過是不以佛的形相出現。為什麼不以佛的形相出現？眾生沒有這個福德，是這麼一個原因。佛改變一個身分出現，還是在世間，這真是所謂「佛氏門中，不捨一人」。如果真的有滅法，那佛不是捨棄眾生嗎？不捨一人，就講不通了。
我們在《地藏經》上看到，佛囑咐地藏菩薩，將來法滅盡之後，到彌勒佛出世之前，這麼長的時間，地藏菩薩主持教化眾生，代理佛教化眾生。我們就想到，諸佛菩薩一定是示現像地藏菩薩這種身分，像《華嚴經》種種不同的身分，依舊在世間，哪裡是佛法真正有滅？佛為什麼說滅？這個滅是方便說，勉勵我們，警惕我們，趕緊抓住機會，不要等佛法滅了之後，就沒有機會再學佛了，是這麼一個道理。都是屬於善巧方便，接引大眾這一個措施，我們在一切大乘經裡面多讀讀就明白了，就把佛的真實義體會到一些了。
我們要成就，沒有大慈悲心不行。我們知道現前社會，勸人作惡，人都歡喜，他都讚歎，他都擁護你；勸人斷惡修善，他都把你看作冤家、看作對頭，不喜歡接近你，而且還想方法來抵制你、來折磨你。這是什麼原因？一切眾生墮落在貪瞋痴慢的火坑裡頭，陷得太深了。他把這些東西，把貪瞋痴慢、五欲六塵，以為這是他真實的利益，堅固執著，決不肯輕易放下。我們今天勸他放下，那談何容易！幾乎舉世之人，都在這裡爭權奪利，哪一個肯放手？這一代的眾生，從小就看到這個現象，就養成這個習氣，再加上無量劫煩惱習氣，這才知道真難，真正不容易！
知道真難，真不容易，回過頭來想想自己，真的值得慶幸，在這樣一個境緣之中，我們的善根還能發現，還能遇到佛法殊勝的機緣。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們讀到這個句子肯定，他講的話是真話、是實話。希有難逢，這一天我們居然遇到了，這是何等的幸運！這是何等的福德！可是像我們一樣遇到的人不是沒有，也有許許多多人遇到，遇到怎麼樣？當面錯過。我們就以近代來看，最近的，民初印光法師，淨宗祖師，親近他的人有多少？跟他學的人有多少？成就的人有多少？再比較起來，印祖學生成就就算相當不錯了，沒有一個人能跟他相比。李炳南老居士傳他的法，在台灣三十八年，親近他的人多，我最保守的估計超過五十萬人，跟他學的，成就的又有幾個？李老師自己講，一萬個人念佛，真正往生只有兩、三個。萬分之一、二，不容易！
我們今天聞法了，我們能不能有成就？這個問題是自己的善根、福德、因緣。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是接觸之後能信能解，這是善根；福德是接觸之後能行能證。具足善根福德因緣，這個人這一生當中決定成就。有善根，沒有福德，不能成就；他雖然能信能解，他不能行。有福德，沒有善根，還有成就；他雖然不能解，也談不上信，但是他信老師，老師教他老實念佛，萬緣放下，他就真的肯幹，一生不改變，這種人也往生了，也能成就。由此可知，什麼叫福德？福德是死心塌地，沒有二念，依教奉行，這個人有福。輕易聽信謠言，信心輕易動搖，這是薄福之人，這是薄福之相，這一生不會有成就的。
一切諸佛如來無不勸人修福修慧，福慧的根是從孝敬裡面來的。現代人難，難在什麼？難在不知道孝敬，從小沒有人教他。尤其在現在的社會，現代的年輕人不但沒有見到，聽都沒聽說過。文言文捨棄了，縱然古籍擺在面前，看不懂。這是民國以來做了一樁很大的損失，提倡白話文，廢棄了文言文，將中國人法身慧命一刀兩斷。我們的祖宗幾千年智慧經驗的結晶，希望永遠流傳給後世，工具就是文言文，今天把這個工具丟掉了，這些無價之寶擺在你面前等於廢紙，你沒有能力接受。所以廢棄文言文，提倡白話文，得失利害幾個人能知道？現在人要想聽古聖先賢的教訓必須通過翻譯，少數有文言文修養的人，他把它翻成白話文來告訴大家，不能直接去讀，這真可惜！
文言文難不難？不難。我手頭上還有幾本民國初年小學生的作文，原來我大概有六、七本，搬家搬來搬去都搬不見了，現在還剩兩本，放在澳洲。將來有機會把它翻印，印出來，給大家看看民國初年小學生的作文，現在大學中文系念，恐怕都念不懂，可能還要查字典、查資料。為什麼那個時候，十歲，十一、二歲能寫得出的文章，現在大學中文系的人都不懂？現在人不教、不學了。從前小朋友上學念書，親近老師，一般都是七歲，這標準年齡，聰明一點的六歲。也只有五、六年的時間，文章就寫得很可觀，對於道理他就通達明瞭。家長、老師認真的教誨，小朋友也會認真的學習。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。從前教的人、學的人都有一份真誠恭敬心，所以能得利益。現在教學誠敬沒有了，要用佛法的話來說，感應沒有了，哪來的成就？
我們如何培養慈悲心？慈悲心，現在人講愛心。為什麼佛家講慈悲，不講愛？慈悲是理智的，從智慧裡面生的愛心叫慈悲，從感情裡面生的就叫愛，佛家有這一點差別。感情裡面生的愛很容易變化，為什麼？情緒化，不穩定；智慧裡面生的愛心，永遠不會變，它有理論的基礎。諸位要曉得，情非常脆弱，靠不住，剎那變化，早晚不同。佛法是建立在真實智慧的基礎上，所以用慈悲，不用愛。我們也可以這麼說法，慈悲是智慧真實的愛心，不同於世間人所講的愛，那個愛是虛偽的、是假的、是會變的、是不可靠的。佛大慈悲，這才是福德海，海是形容深廣無際。兩種圓滿，然後才能夠得到。這兩種就是我們佛家裡面常講的「二足尊」，智慧、福德兩種都圓滿，大慈悲才能夠現得出來，自然就流露出來大慈悲了。
佛的學生，菩薩、聲聞、緣覺、六道當中的弟子，這些人認真學佛，學佛什麼？學佛的智慧，學佛的慈悲。智慧是理念，慈悲是行持，智慧落實就叫做慈悲，所以它是一不是二。佛學生學佛，不圓滿、不到家。這些就如同江河，江河都流向大海；佛的慈悲像大海，菩薩、聲聞、緣覺的慈悲像長江、黃河；六道凡夫，我們也在學，我們就像那些小河流，小的支流，自自然然匯歸到大海。這個比喻好！再小的那一點慈悲心，你發的慈悲心與如來大慈悲海相應；這是把佛的大慈大悲比喻作性德，這個福德海大慈悲是自性，從自性裡面流出來的，這就是江河支流，它是一體。
在這個經上佛告訴我們，偈頌裡面「佛毛孔中皆顯現」，長行裡頭沒有，讚頌裡頭有，這一句是表示什麼？表示同體。這個話在《華嚴經》說了千遍萬遍，為什麼說這麼多遍？希望我們記住。《華嚴經》從頭到尾念一遍，當然沒有辦法記住，但是凡是重複遍數多的句子，我們記住了。重複遍數多的，都是最重要的，讓我們在這裡頭豁然大悟。悟什麼？虛空法界一切眾生跟我們是同體，同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。你要果然能夠認知，你知道了，你承認了，你自性裡面的智慧、慈悲自自然然就流出來了，還要人勸你發心嗎？不用了，自然流露，所以清涼講「自然朝宗」。
依正莊嚴皆是如來示現，我們六根接觸外面六塵境界，無一不是自性示現。怎麼知道？觀音菩薩就從這個地方入門的，「反聞聞自性，性成無上道」。我們錯了，錯在哪裡？不知回頭。菩薩他知道回頭，眼見色立刻能從色相上回頭，耳聞聲就能從音聲上回頭，一回頭就見性了。我們不能回頭，怎麼樣？不能回頭，眼見色被色迷了，耳聞聲被聲迷了，舌嘗味被味迷了，乃至於心緣法被法迷了，迷而不覺，這真可憐！這些會修學的人，佛家講善學的人，他回頭，他不染，六根接觸六塵境界絲毫都不染著。不染著生智慧，染著生煩惱；不染著與性德相應，染著與性德相背。我們看人家學習，回過頭來再想想自己是怎麼學的，為什麼人家六根接觸六塵能成無上道，我們六根接觸六塵搞三途、三惡道？關鍵就在一個知道回頭，一個不知道回頭。
回頭是岸！回頭要回得快，立即回頭，才產生智慧，絲毫不能夠停留。菩薩修學做這個示現，我們看到了，我們聽到了，要覺悟，要明瞭，要跟他們學習。這些人、這些事、這些物，又何嘗不像《華嚴經》上所說的諸佛如來種種示現？稍稍能夠體會得，我們的心行自自然然與普賢大士之德相應，還用得著學嗎？還要人教嗎？不需要了。對人、對事、對物，順境、逆境，善緣、惡緣，真誠恭敬心油然而生，自然就生起來了。稱讚、供養不需要學，無一不盡心盡力。為什麼？報佛恩。也如同諸佛菩薩「作斯示現」，會做樣子給別人看，廣度眾生，這才真正叫報恩度苦。你不能做出個樣子給人看，你沒有覺悟；真正悟入，自然就不一樣，一切都會與諸佛如來的心行相應，這就是所謂自然朝宗。
清涼末後一句說「得大喜樂」，這個喜樂就是平常講的法喜充滿。喜樂兩個字都不是相對的，如果我們把它看成相對的就錯了，那你就不解如來真實義。喜的對面是憂，樂的對面是苦，憂喜之喜、苦樂之樂是六道凡夫有的。諸佛如來法喜充滿，那個喜樂是什麼？憂喜都沒有了，苦樂也沒有了，這叫大喜樂，所以它不是相對的。
佛如是，菩薩也入這個境界了，他們示現在六道裡面，示現在十法界；尤其是六道，像釋迦牟尼佛三千年前示現出生在印度；在中國諸佛菩薩示現很多，唐朝時候善導大師是阿彌陀佛示現，永明延壽大師也是阿彌陀佛示現，梁武帝時候寶誌公是觀世音菩薩示現，寒山、拾得、豐干是宗門裡面著名的公案，是阿彌陀佛、文殊、普賢示現的，布袋和尚是彌勒菩薩示現，近代大家曉得印光大師是大勢至菩薩示現。他們示現在人間，也投胎，也從小孩慢慢長大。我們要問他到底是人還是佛菩薩？真正是諸佛菩薩。他示現到我們這個人間來，不管是什麼身分，在他來講是化土，他不是報土，他是乘願再來，來演戲，來表演給我們看，這個地方是他的舞台，是他的變化土；我們很糟糕，我們是業報，我們是業報土，他是變化土；我們這個身是業報身，他那個身是變化身。他變的化土跟我們的報土完全相同，他的化身跟我們的業報身也完全相同，這樣才能溝通、才能交流。好像是一樣，其實不一樣，這個事實真相我們不能不知道。所以我們不能不感激諸佛菩薩應化在世間，幫助我們成就，幫助我們覺悟。
我們要學習確實是不容易，障難從哪裡來的？無量劫中跟一切眾生結的恩恩怨怨太多太多了。你結的有恩，今天我們遇到善知識，熱心來護持，這是過去生中跟他結的有恩；想盡方法來障礙你、來破壞你，過去生中跟他結的有怨。生生世世跟人家結的怨多，結的恩少，我們要能夠把這些前因後果看破，心就得清淨，一心斷惡修善。對於冤家債主要知道化解，不能再結，對於有恩有德的人要知道報恩，知恩報恩，給社會大眾做良好的榜樣，我們從這個地方學習。
念念捨棄自私自利，在修學這是根本。人只要有一絲毫自私自利的心沒有放下，在道業上就是大障礙；不但你這一生不能證果、不能往生，連開悟的悟門都被障礙了。我們哪一個人不想自己開悟？不想自己證果？還希望自己往生品位能高，自私自利的念頭不能放下就不行，要徹底放下，放得乾乾淨淨我們的願望才能滿；開悟的願望，證果的願望，往生的願望，能滿願。佛家說得好，「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們求的道理、求的方法，你明瞭道理，懂得方法，如理如法希求，沒有一樣不成功的，這一生想成佛都不難。問題是你要真幹，你真懂，你真幹。『大喜樂福德海』，這是成就。我們再看底下一尊龍王：
【德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。】
清涼大師註得不多，但是精要給我們點出來了，「慈音智俱，故云清淨。淨無貪愛，何畏何憂」？慈是慈悲，慈悲裡面有智慧，慈悲裡頭沒有智慧就叫愛，就是愛欲，愛欲裡頭有智慧叫慈悲，所以慈悲心是清淨心。我們這些年來，在佛法修學提出一個綱領修心：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，說是五個，實際上是一個，一體。說慈悲，慈悲裡頭一定有智慧、有正覺，一定是平等，一定是清淨，一定是真誠，否則的話，就不叫慈悲；說真誠心，真誠心裡面一定具足清淨、平等、正覺、慈悲，否則的話，就不叫真誠；說五個，實際上是一個，這是真心。
真心裡面決定沒有煩惱，不但沒有煩惱，習氣都不存在，哪裡還會有貪愛？貪瞋痴慢都斷了，一切憂悲苦惱永遠離開了。我們想想世間人憂悲苦惱多，他憂的是什麼？他悲的是什麼？他怕的是什麼？無非怕既有的會失去，怕這個。當然最重要的一個怕死，這個身是現在得到的，這既有的，怕把它失掉，貪生怕死。有這個身之後，貪戀這個身，附帶的身外之物樣樣貪著放不下，於是這裡頭才生出憂悲苦惱，這麼來的。如果這個人真的覺悟了，這身不是我，生死、得失永遠離開，沒有了，他還有什麼貪愛？還有什麼畏懼？自然就沒有了。由此可知，凡夫不了解事實真相，所以才有這許多煩惱。身死了，煩惱和習氣不斷，帶到來生，它去投胎了。生生世世，捨身受身，累積的習氣無量無邊，太深太廣了。但是佛告訴我們，雖然甚深甚廣，它不是真的，它是虛妄的，因此真實智慧現前，這個虛妄的就被照破了。佛在經上有個比喻，把我們習氣煩惱比作千年暗室，千年時間長，黑暗，點一盞燈就把千年暗室破除了。這一盞燈代表真實智慧，真實智慧現前，愚暗自然就沒有了。
佛的教學是以智慧為教學的核心，世尊當年在世說法四十九年，說《般若》佔二十二年，幾乎佔一半。從這個現象上，我們就能體會到，佛法的教學是以慧為主。整個佛法教學，不僅是釋迦，佛給我們講十方三世一切諸佛教化法界眾生，綱領只有三個：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定開慧，所以戒學是手段之手段，定是手段，我們要明白這個道理。修學過程當中，一定是因戒要得定，持戒持得再好，不能得定，那你就停留在這個階程上，不能向上提升，這個錯了。持戒為什麼不能得定？著相，就沒有辦法得定。著相是什麼？不能夠放下分別執著，你就不能夠突破，不能提升。我們要問：放下分別執著還持不持戒？還持戒。不是說放下分別執著就不持戒，那就錯了。持戒不著持戒的相，你才能得定，不著相心才清淨，所以是如理如法。得定之後能不能開慧？也在於你能不能把得定的分別執著放下，你才能開慧。如果你要是分別執著定中的境界，慧就永遠開不了，你就住在定境裡面，沒有法子向上提升。這個道理很深，要細細的去思惟、去體會。
佛法永遠是一個整體，不可以分割，理事是一個，性相是一個，一分開來就落在分別執著裡頭了。如何不分，如何相應，這才是佛法，真正的覺悟，徹底的覺悟。這個道理方法與事實真相，都在這一部《大方廣佛華嚴經》裡面。尤其是末後一品，佛菩薩表演給我們看。這個表演意義很深，戒定慧三學一即是三，三即是一，五十三參每一位善知識都如是表演，都如是示現。我們從這裡頭去體會，從這裡面去學習，這是真正的佛法。清涼大師給我們說無障礙法，真正佛法是無障礙法，無障礙法裡面具足圓滿的戒定慧三學，理事無礙，事事無礙。
障礙產生在哪裡？產生在妄想分別執著。最嚴重的障礙這三個統統具足，事事統統都有礙，這四種無礙一個都得不到；如果我們把執著放下，還有妄想，還有分別，理無礙你能夠得到，事無礙也能夠得到，理事無礙就沒有，你就得不到；再放下分別，還有妄想，分別沒有了，執著沒有了，四個無礙你可以得到三個，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙沒有；必須把妄想再放下，才能夠得事事無礙。事事無礙，具足戒定慧，具足一切佛法，一條都不缺。都表現在生活裡面，表現在我們日常工作之中，處事待人接物，這叫大圓滿，受用叫大自在。我們果然認真努力，在這一部《華嚴》裡面可以能夠學得到。
實在沒有這個能力、沒有這個智慧，我們在《無量壽經》或者《阿彌陀經》，老實念佛。老實兩個字不容易，不老實念佛，未必能生淨土；老實念佛，萬修萬人去，一個都不會漏掉，老實。老實是什麼？心裡沒有第二個念頭，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個人叫老實；還有雜念摻雜在其中，這不老實。所以老實人是大福德，這個人決定往生。真信切願，這個老實，所以很不容易。這兩樣我們如果一樣都學不到，這一生空過了，又一次跟佛結個緣，在佛法裡除了結個緣之外什麼都得不到，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該受什麼樣的果報還得受果報，沒法子。如果我們真正能夠勘破這其中的利害得失，我們就不敢掉以輕心，就會很認真努力去學習。
我們今天學習的方法是以《阿彌陀經》、以《無量壽經》為主，這兩種經選擇任何一種都可以，深信切願；以《華嚴經》為輔助，學多少算多少。能夠圓滿學習，當然好，對於修淨土幫助太大太大了；不能夠完全學習，學一部分，都得利益。諸位同學，我們在一塊研究，我想大家能夠很明顯的體會到，我們學一句，一句的利益；我們學一章，譬如此地「龍眾」這是一章，長行十一句，偈頌十一首，這是一章；一章有一章的利益，一句有一句的利益，一生受用不盡。那全經，利益當然更是深廣無盡！
我們把佛法介紹給別人，佛經裡頭佛法常講有全身舍利、有碎身舍利，這從比喻上。全身舍利是介紹人家一部完整的經，給他細細講解，研究討論，一部經；碎身舍利是這一部經裡頭一段、一章、一句、兩句，為人演說。世尊在經上常常提示、常常勉勵，為人說四句偈，四句偈是碎身舍利。章句選擇的標準是什麼？這個要懂得，這所謂是契機，一定要仔細觀察聽眾根機，聽眾現前的需要，以這個為標準。換句話說，我們一定要了解，現前的大眾最需要的是什麼？最需要的，也就是他現前迷失最嚴重的。佛在經上常常用醫王來比喻，佛是大醫王，眾生是病人，你要看看他的病，病很多，哪一個病是最嚴重的、要命的，從重的先治。重的治好了，其餘輕的慢慢來，那個容易了。最重的病是什麼？
今天最重的病，諸位要曉得，是教育。說到這個地方，使我們想到《三字經》，一開端就把這個問題提出來，「人之初，性本善」，這個性是佛性、是真性。所以德叉迦龍王在此地就是教育，『清淨救護音』，教學。今天世界眾生是什麼？『一切怖畏苦』。你要認識清楚，我們要用清淨的救護音，來幫助這些苦難眾生。佛陀的教育，世出世間聖賢的教育，最重要最重要了。教學，我們幫助別人，假如別人來請我們去講經說法，諸位想想我們去講哪一段？最重要最重要的是「淨業三福」。佛說這十一句是「三世諸佛，淨業正因」，第一堂課一定是講這個。如果是在不常聞到佛法，通常我們頭一堂課介紹佛法，認識佛教，把佛法介紹給他。正式第一堂課一定是淨業三福，比什麼都重要，從這個地方下手，從這兒入門，句句都講清楚。實際上每一句就是一個題目，一句就是一個題目，細細解說，勸化眾生回頭是岸。好，今天時間到了。