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知足天王 （第九集） 2000/3/10 新加坡淨宗學會（節錄自華嚴經12-17-278集） 檔名：29-116-0009
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王偈頌，第十首：
【神通自在不思議，其身普現遍十方，而於一切無來去，此廣面王心所了。】
廣大面鳩槃茶王，在長行裡面，他得的法門是「普現諸趣流轉身解脫門」。經文所顯示的，在在處處都說明，佛法就是現在人所講的多元文化，我們如果能從這些地方去體會，才能真正得到佛法殊勝的利益，才能真正明瞭什麼是佛法。如果對佛法的正義不能夠通達明瞭，諸位想想，這佛教怎麼能落實？我們細心去觀察、去反省，感到非常遺憾，這樣殊勝的教誨，確實能夠幫助社會，幫助一切眾生，得到真實的幸福、安樂、美滿，由於我們粗心大意，不能夠體會佛的真實教誨，把它變成自己修學獨善其身的法門，這個差異太大太大了。讀到不思議的境界，總以為這是佛菩薩的境界，與我們不相干，從來就沒有體會到，佛菩薩種種教誨就是我們現實的生活。
我們看廣大面王的讚頌，第一句『神通自在不思議』，落實在『其身普現遍十方』，落實在這裡。「神通自在」從哪裡來的？神通、自在都不思議，神通不思議，自在不思議，諸位想想，這是什麼人？當然是指的諸佛如來，我們就想到廣大面王是佛的化身，這哪裡是普通人？聲聞、緣覺、菩薩也有神通自在，但是「不思議」這三個字加不上。加上不思議就說明是究竟圓滿的神通自在，如來果地上的。這四個字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」兩個字怎麼講法，我們一定要了解；這就是世尊在楞嚴會上所說的，「隨眾生心，應所知量」；《普門品》裡面所講的，「應以什麼身得度就現什麼身」，這是神通。
「神通」兩個字的境界，比剛才說的還要廣大、還要深遠。「神」這個字是會意字，我們看左面是個「示」，示現的示，示上面兩劃，上面一劃短，下面一劃長，這個符號在古時候就是「上」字，上下的上，古時候「上」字是這樣寫法的，你們看篆字就看到。如果上面一劃長，下面一劃短，就是「下」字。這個「上」是上天，下面這三劃是垂象，現在講自然現象；這個「示」就是明明白白、清清楚楚擺在你面前的自然現象，你看得清楚、聽得清楚、接觸得清楚，「示」是這個意思，清清楚楚給你看。右面是個「申」，申是什麼意思？申就是通達，沒有障礙、沒有委屈。所以「神」的意思是什麼？用我們現在的話說，宇宙萬有，過去、未來都沒有障礙，一切通達明瞭，這叫神。宗教裡面所說的，無所不知，無所不能，這是神的意思。能不能做到？能。如果不能的話，哪來的自在？自在當然就能，不能就不自在了。
佛給我們講，神通是我們的本能，不是外頭來的；換句話說，每一個人、每一個眾生都有究竟圓滿的神通，此地講「不思議的神通」，我們統統都有。要用今天的話來說，神通是能力，如來智慧德相，神通是屬於德能，本有的。本有的能力到哪裡去？還在，絲毫都沒有喪失。現在是不是在運用？在運用，只是運用你自己不知道。怎麼我運用都不知道？大家現在曉得，我們這個虛空廣大無邊，星球就是世界，世界無量無邊，眾生無量無邊，這都從哪裡來的？神通變現出來的。誰的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什麼？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是這個。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虛妄的，不是真實的，它不迷；只是我們自己迷失了，不認識自己的智慧，不認識自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一樣，決定沒有兩樣，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，說「未來佛」是方便說，說「就是佛」，那是真實說。佛說真話，我們不懂，我們都嚇倒了。佛說我們是未來佛，也許還點點頭，心裡歡喜，我將來會成佛；要說我現在就是佛，這就把我嚇呆了。所以說真話，「一切眾生本來是佛」，這是講真話。我們迷了，迷失了自己。
楞嚴會上演若達多迷頭認影，那個故事很值得我們玩味，佛舉出這個例子說明眾生跟佛的差別。迷頭認影，我們如果不能體會，還有一種現象也在我們生活當中常常發現的，也許就是我們自己有過這樣的經驗。我們頭上戴個帽子，忽然出門了，出門找帽子，帽子在哪裡？到處找。問人家：我的帽子有沒有看到？帽子戴在頭上，忘掉了，並沒有失掉。迷頭認影就彷彿這個狀況，有沒有失掉？沒有失掉，迷了，不知道帽子戴在頭上，到處去亂找，這叫凡夫。智慧、神通、德相是我們本有的，為什麼我們迷了？佛說是妄想分別執著，我們六根接觸外面六塵境界起了這些東西，這東西是烏雲，把事實真相迷住了，事實真相決定沒有改變。
今天報紙登說馬來西亞那邊又在燒森林，森林燒的煙霧過去曾經有一次，我在這個地方見到了。煙霧之濃，新加坡的高樓大廈我們在這兒都看不見，被煙霧遮蓋了。高樓還在不在？在，絲毫也沒有改變。所以妄想分別執著就像濃霧一樣，智慧德相就像高樓大廈一樣，只是我們自己迷而不覺。一旦覺悟了，煙消雲散，一切景觀了了分明，智慧、神通、德相都現前了。佛把這些事實真相告訴我們，讓我們去求證，自己一定要證得。我們今天很不容易入門，第一關太難了，為什麼？迷得太深了，迷的時間太久了，佛怎麼跟我們說，我們也想不通，我們也不敢肯定，也不敢接受。
第一關是什麼？佛講盡虛空、遍法界一切眾生是自己，誰敢承認？這是事實真相，虛空法界一切眾生真的是自己，是自己變現出來的。佛是慈悲到了極處，知道我們凡夫沒有法子體會到這個境界，無法認清這個真相，他用種種比喻給我們說，比喻裡面說得最多的、最普遍的是夢，「夢幻泡影」，夢。我們每一個人都會作夢，都有作夢的經驗，佛用這個來做比喻。當我們作夢的時候，夢中有自己，夢中有很多人，夢中也有山河大地，這些東西從哪裡來的？醒過來之後，自己想想，全是自己的心變現的。
什麼是我？我在哪裡？心是我，能變的心才是真我，所變的境界還是我，能所是一不是二。所以覺悟的人在夢中，整個夢境都是我，這就是佛的境界，佛知佛見。迷惑的人在夢中也是迷惑，不知道整個夢境是我，還是依舊執著夢中的自己身是我，夢中所有一切人不是我，還有這種分別執著，這叫凡夫。夢醒之後，我們聽聽佛的說法，想想這些事相，會覺悟過來。佛為什麼能愛一切眾生？大慈大悲，「無緣大慈」，無緣今天講的話是沒有條件，無條件的；「同體大悲」，這才說出來，為什麼無條件？是自己，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，我們要明白這個道理。愛別人才是真正愛自己，不愛別人是不知道自愛，這個大道理幾個人懂？若不是深入經藏的人，他不懂，我們在這一首偈子裡面看出來了。
「其身普現遍十方」，十方世界依正莊嚴就是「其身普現」的，這就說明虛空法界一切眾生是自己，所以大乘經佛常講，「十方三世佛，共同一法身」。我們跟十方三世佛是不是共同一法身？當然，三世佛的未來佛，一切眾生皆是未來佛。過去佛、現在佛、未來佛，未來決定成佛，這佛說的，凡有佛性皆當作佛。一切眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性、佛性是一個性，所以才說「情與無情，同圓種智」，都是一個自己、一個身，這個身是清淨法身。
什麼叫清淨？第三句顯示出來了，『而於一切無來去』，清淨。雖現虛空法界一切眾生，決定沒有染污。什麼是染污？四相、四見是染污。如果在境界裡面生起「我相、人相、眾生相、壽者相」，見思、塵沙、無明統統具足了，這是染污。相縱然不執了，還有四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，還是污染，執著雖然放下了，見思煩惱斷了，塵沙、無明依舊存在。這是我們的現前境界，我們怎樣擺脫污染？怎樣恢復自性？恢復我們自性本具的智慧德相，這是佛陀教化的宗旨。佛沒有別的，幫助我們回頭，幫助我們找回自己而已。
佛如是，我們每一個人又何嘗不如是？只是他在覺位，我們在迷位，覺迷不二，這是講真話。可是我們對事實真相不能了解；換句話說，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在這個地方。我們迷得太久了，無量劫到今生，迷的時間太長了，所以生生世世雖遇到佛法，都回不了頭來。這裡面的原因，佛一語道破，凡夫的恩愛不能夠放下。恩愛是什麼？恩愛是般若智慧。迷的時候，將自己的般若智慧轉變成恩愛；覺悟了之後，恩愛就化成般若智慧。就像水一樣，水遇到冷就變成冰，遇到熱冰就化成水。所以般若跟煩惱是一樁事情，覺迷不一樣，它變現的相就不一樣，這正是佛在經上常講的「境隨心轉」。
你的心覺，煩惱變成智慧；你的心迷了，智慧變成煩惱。境確實隨心轉，凡夫可憐，不曉得這個道理，於是怎麼樣？心隨境轉。蓋一個房子要看看風水，看風水就是被境界轉。覺悟的人他要不要去看風水？不需要，不管什麼地方，他到那裡一坐，風水就轉好了，稱心如意，他就轉好了。煩惱業障深重的人，縱然是好風水，他到那裡一去，那個風水就會轉壞了。風水不是一定的，這是境，境隨心轉，哪有什麼好風水、壞風水？好風水是好心，壞風水是壞心，就這麼回事情！只要你心好，沒有一樣不好；心不好，什麼好的到你手上就壞了。這些理與事，佛在經典裡面都給我們講得透徹。《阿難問事佛吉凶經》裡頭就講這些事情，算命、看相、占卜、看風水，佛都跟你講得很詳細，真正學佛人對這些統統遠離了。
可是凡夫習氣很重，信不過自己，遇到難題了，還是要去求佛、求神、求籤、打卦，還搞這一套，這就是自己沒有信心，對於佛所說的一切法理解得不夠，才會有這些習氣存在。如果真的了解、真的相信，這一種我們今天講的迷信，你才徹底的擺脫掉，恢復我們的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修來的；凡是修得的相好是沒見性，沒有到大徹大悟這個程度。也就是說六道眾生、十法界的眾生沒見性，這裡面的眾生色相是修得的，是善惡所感的報應。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現作佛，表演給我們看，演戲，「百劫修相好」。百劫是指時間，時間之長，這麼長的時間斷一切惡，修一切善，感得殊勝身體的相好，三十二相八十種好。所以相貌是修來的，身體健康是修來的，佛是做出這個樣子教我們。沒有能力明心見性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。斷惡修善，破迷開悟，用這個方法去修。這個對於我們苦樂是直接的因素，心地善良感到善果，這個樂；心行不善，生活過得很苦，這是不善的果報。佛跟我們講，現前你所感的種種苦報、種種不如意是花報，花報不好，來生果報一定不好。我們從這一生能夠判斷到來生的狀況，這一生心地清淨，日子過得很平安、很喜樂，我們就能夠判斷，來生我們的環境一定比這一生殊勝，善因善果！
人要覺悟，不但佛常講，「世間無常，國土危脆」；我們看看歷史，你就曉得人情世故的變化，變化太大太大了；念一念地理，你曉得我們居住的環境，山河大地的變化，你就體會到佛所講的「世間無常」。中國古時候有一部很好的地理書，叫《水經注》，是記載長江大河，水道的，每一個朝代不一樣，諸位很明顯的能見到。我離開中國五十年，回到我家鄉去看看，地理變了，我們住在鄉下，那個時候我們住的是茅屋，對著我茅屋門前不太遠，大概不到兩公里是一個湖，從前的地圖有，叫白湖，湖裡面出銀魚，魚很小，透明的。五十年之後，我回到家鄉一看，湖沒有了，水乾了，現在裡面很多人種地，立刻就感觸到「世間無常」，變化太大了。所以再畫地圖，那個地方湖就沒有了，不會再畫個湖了。五十年前的地圖跟五十年後的地圖一比較，不一樣了，許多河道也改變了，城市也改變了。從前我們是小城，有城牆的，現在變大了，城牆也沒有了。佛說的話一點都不錯，「世間無常，國土危脆」！
國土危脆，今天我們感觸特別的深。現在的核武，幾分鐘的時間可以毀滅一個地區，真的是危脆到極處了。什麼時候會有這個災難，誰也不曉得，隨時都可能。三十年前，蘇聯在古巴布置的核武，現在解密我們才曉得，它的威力，十分鐘之內可以毀滅美國三分之一，你說多可怕！三十年後科技武器的進步，我們估計那個時候需要十分鐘，現在大概一分鐘就夠了，美國那麼大的國家，三分之一不見了。我們要時時提高警覺，科學家還不斷的在研究，毀滅世界的這種武器日新月異；換句話說，這個世界愈往後愈可怕。外國的宗教裡面講世界末日，我聽了點頭，非常可能。這個世界末日是什麼？第三次核子大戰，世界大戰，那就是世界末日。法國古老的預言家講，這一次災難之後，世界上人口只剩下一個大七之數。大七，頂多是七億人，很可能是七千萬人，也可能是七百萬人，世界的人死完了，這是世界末日。我們要有高度的警覺，怕不怕？念到這一段經文就不怕了，為什麼？我們的身是虛空法界，就是地球爆炸了，也不過是我們身上汗毛一根，於我有沒有妨礙？沒有妨礙，拔一根汗毛算什麼！真正通達的人得大自在，地球被核子彈毀滅也得大自在，決定沒有恐怖。
觀音菩薩在《般若心經》裡面告訴我們，「觀自在」，觀是什麼？智慧，觀是圓滿的智慧。對於世出世間一切法的真相通達明瞭，你怎麼會不自在？我們今天沒有辦法自在，我們不會觀，我們只會想，想是妄想，觀是智慧。怎樣觀法？離一切妄想分別執著，那就是觀。這裡面摻雜著妄想分別執著，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字樣。佛不教我們思，不教我們想，佛教我們觀。觀，在宗門，「離心意識」就叫觀。心意識是什麼？就是妄想、分別、執著；第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想。離心意識就是離妄想、分別、執著，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是觀照。功夫再深，照住；再深，照見。所以《心經》一開頭，「照見五蘊皆空」，這才「度一切苦厄」，一切苦厄統統沒有了。我們講的三苦、八苦統統沒有了，煙消雲散，靠什麼力量？觀慧的力量。所以佛教我們用觀，不要叫我們胡思亂想。觀是直接的，我們現在人講直覺，決定沒有分別執著。
所以觀，你看宇宙、看世界、看一切眾生是平等的。不平等從哪裡來？不平等是從分別執著裡頭變現出來的。你只要離分別執著，法法平等，一切眾生平等；只要有分別執著就不可能有平等，那個平等只是一個想像，抽象的概念，決定不能落實。所以諸佛菩薩才有平等，平等的水平降到最低是阿羅漢，阿羅漢沒有我。我執破了，才達到平等，有我怎麼可能平等？我總比你強一點，你總不如我，就不會平等了。連這個世間貧賤到極處了，貧是沒有財富，賤是沒有地位，乞丐；乞丐也很驕傲，看到有錢的人走在他面前過，哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」他也瞧不起人，哪兒來的平等？必須離分別執著，平等境界才能現前，平等境界現前才得自在。
世間人得不到自在有原因的，他不能夠放下分別執著，他哪裡能得自在？觀世音菩薩為什麼得大自在？妄想分別執著統統放下了，所以他得的是不思議的神通，不思議的自在。落實在虛空法界，我們佛家常講的十法界依正莊嚴，這落實，現出這個境界。佛現示這個境界，我們也現示這個境界，我們跟十方一切諸佛無二無別。差別在哪裡？佛現這個自在，他清楚，所以他是「神通自在不思議」；我們跟佛現同樣的境界，我們迷了，有神通不自覺，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分別執著裡面就不自在。同樣的境界，兩種不同的享受、不同的心情，所以佛在經典裡面常常念著「可憐憫者」。我們這些迷了自性的人，就是佛所講的可憐憫者。
佛知道，這些可憐憫者是自身普現的一部分，一個局部。像我們一個人的身體，手臂裡面氣血不通了，這塊地方麻木，可憐憫者就是麻木的這一塊，不是別人，還是自己。麻木這塊怎麼辦法？總得想辦法把血氣給它暢通，恢復正常，這就是佛菩薩現身為一切眾生說法，現身說法就是幫助這塊麻木地方恢復正常。這叫「同體大悲，無緣大慈」，沒有任何條件；不但沒有條件，連妄想分別的念頭都沒有，自自然然這樣做，「法爾如是」。佛對十法界一切眾生感應道交，原理如是，哪有一絲毫勉強？
我們如果覺悟了，我們處事待人接物跟佛菩薩一樣。如果我們的生活、處事待人接物，跟佛菩薩不一樣，佛所說的這些經裡頭的真實義沒懂，開經偈講「願解如來真實義」，我們對真實義還隔了好幾層。真正明瞭佛的真實義，決定心行跟佛無二無別，那就是我們常常講，我這個身到這個世間來，現這個身幹什麼的？為眾生服務的。服務的項目很多，最重要的一個項目是幫助眾生覺悟，覺悟事實真相，這是第一個重要的項目。這就是佛家常講的「乘願再來」，他來決不是自己享受，決不是自己作威作福，他是來為一切眾生服務，幫助一切眾生。眾生迷得深的，還不能回頭的，幫助他斷惡修善，為他服務。方法太多太多了，這就是前首偈講的「種種方便」，方法太多太多了。
幫他離苦，首先幫他離三途苦，得人天樂，這是最低的標準；已經脫離三途，得到人天樂，再幫助他轉迷為悟，幫助他離六道苦，得四聖樂，一層一層往上提升；已經脫離六道，在四聖法界裡面受樂的，再幫助他提升，四聖的樂不究竟、不圓滿，還要幫助他離開，證得一真法界，一真法界裡面的樂是真實的、永恆的，不會退轉。到一真法界，證圓教初住的果位，別教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，轉凡成聖。諸佛菩薩示現在人間幹這個的，除此之外，他沒事。
雖然示現，雖然在勤苦的表演、教學，「而於一切無來去」。「無來去」是事實真相，佛到我們這個世間來示現，有沒有來？佛菩薩入滅了，有沒有去？沒有。來去這個現象是抽象的，不是真實的。在佛法裡面，「來去」是屬於不相應行法，是我們一個錯誤的概念，沒有來去。世尊在楞嚴會上所說的，「當處出生，當處滅盡」。所以你真正要了解事實真相，現身也不來，入滅也不去。這個很難懂，很不好懂，我們要借比喻，現在比喻容易，每一家都有電視，我們把電視按鈕撥一撥，畫面出來了，它有沒有來？再扭一下，滅了，它有沒有去？沒有來去，都在這個畫面上。諸位從這個比喻上去體會，沒有來去，沒有生滅。《中觀》裡面講的「八不」，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這個「八不」是說明事實真相。「而於一切無來去」，這一句就是《中觀》講的八不，顯示出「神通自在不思議」，你們想想看這個境界多美！多圓滿！佛菩薩過這個日子，佛菩薩過這種生活，這個生活就是「大方廣佛華嚴」。
再仔細觀察，他是不是現在人所說的多元文化？多元文化一個法身，我們現在跟人講「一個法身」不好懂，我們講「一個生命共同體」，比較上好懂一點；一個生命共同體，一個法身。法身是我們的真身，法身是我們的本身，像一棵樹一樣，根，這是根本；枝葉是應化身，應化身無量無邊，都不能離這個根本。根本是能變化，枝葉是所變化，能所是一不是二，這才說明宇宙人生跟我是什麼關係。關係搞清楚，真心就顯露，我們現在講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，自然就流露出來了，一絲毫都不要勉強，這是真心。真心說五個，真心五種現象，真心的五種德用，五個就是一個，這個要懂。我們說真誠，真誠裡頭一定包括有清淨、平等、正覺、慈悲，少一個，那個心不是真誠；我們說慈悲，慈悲裡面一定有真誠、清淨、平等、正覺，這是慈悲，少一個也不是慈悲，說五個是一樁事。《華嚴》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我們這樣運用，才得大自在，才得大神通，才不思議。
佛用這個心，也就是覺悟的人用這個心；迷惑的人用心，跟這個恰恰相反。迷惑的人用虛妄心，不誠實；用染污心，什麼染污？自私自利，貪瞋痴慢，用這個心，這是染污。用貢高我慢，這是不平等；迷惑顛倒，沒有正覺；自私自利，沒有慈悲；與自己的性德完全相違背，這樣子把一真法界變成六道輪迴、變成三途惡道。所以要知道，六道、三途惡道原本也是一真法界，現在是不是一真法界？給諸位說，現在還是一真法界；雖是一真法界，在你的眼裡頭走了樣子，你看錯了，你想錯了，這是事實真相。
廣面天王他的讚頌，如果我們真懂得、真明白，你就曉得今天我們所謂推行多元文化，團結不同的宗教、不同的族群，就是落實大方廣佛華嚴的教誨。我們不明瞭事實真相，遵從佛的教導；明瞭事實真相，自自然然跟諸佛菩薩一樣，絲毫沒有勉強的去做了。我們要懂這個道理，也能像諸佛菩薩「隨眾生心，應所知量」，自在示現種種不思議的境界。這個「不思議」，就是決定沒有妄想分別執著，就不思議了。換句話說，落在心意識裡面就可得思議，離心意識就不可思議。諸佛菩薩離心意識，所以他們用的是什麼？唯識學家給它立個名詞，叫「四智菩提」，轉八識成四智，叫四智菩提，他們用的是四智菩提。其實四智菩提，也就是我們現前所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，與四智菩提相應，名詞、言說不一樣，意思完全相同。我們學佛要在這些地方學習，真正把我們的思想見解轉過來，知道一切眾生是自己，知道虛空法界是自己，在這個裡面全程肯定，生活、處事待人接物永遠離分別執著，我們心就自在了，身也自在，身體的自在健康長壽。
同學有問病苦，病苦是業障，只要把業障轉成智慧，病就好了。我在講席當中，這個事情也講過多次，病不是醫生治好的，說醫生能把病治好我不相信。病是誰治好的？是你自己的信心治好的。病人對醫生有圓滿的信心，他病好得很快；如果病人對醫生懷疑，他到底行不行？藥靠得住、靠不住？再高明的醫生也治不好他的病。你要問什麼道理？佛經講「相隨心轉」、「境隨心轉」，所以什麼人治好的？自己治好的，你的清淨信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能夠轉自己的惡業，那你就好得更快了。這個我們在佛經裡面體會到，六道眾生所有一切的病源、病根是三毒煩惱，這個毒就是我們今天所講的病毒，貪瞋痴是三種病毒，最厲害的病毒，潛伏在我們身體裡頭，外面只要一勾引，這裡面就發作，這是得一切病的根源。一個人覺悟了，把三毒消除了，貪瞋痴斷掉了，外面縱然有病毒感染，不嚴重，裡面沒有問題，裡面健康。所以那種感染，不過傷風感冒而已，不嚴重；裡面的三毒嚴重。
廣面天王在此地提供我們一個正知正見，讓我們理解世出世間確實是多元的，多元一體。這個認知就是智慧，你肯定，你承認，這是高度的智慧，這是圓滿的智慧，然後這一轉就是乘願再來了，就不是業報身。思想轉變了，觀念轉變了，言行轉變了，我這個身體在世間為虛空法界一切眾生服務，這個身得自在，貪瞋痴慢永遠斷絕了，轉八識成四智。你會把大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智落實了，落實在日常生活當中，落實在現前工作裡面，落實在處事待人接物，你會做到。這就是所謂「一佛出世」，佛出世在世間。如果一退心、一退轉，這個佛滅度了。佛滅度了，你是凡夫，你還要搞六道輪迴。佛一出世，你超凡入聖。
我們今天的環境，實在講是進進退退的，如何能保持不退？不讀經怎麼行？天天要讀，天天要認真研究討論。對於宇宙人生之理，愈來愈清楚，愈來愈明白；對於事，愈轉也愈真實，愈轉與諸佛菩薩愈相應。念轉了，言語轉了，行為轉了，轉凡成聖。可是還有很多同修來給我說，這事聽得好像是有道理，可是轉不過來。為什麼轉不過來？你在生活、工作、應酬裡面，還是煩惱作主，你就轉不過來。什麼叫煩惱作主？「我」作主，這就轉不過來。普賢菩薩教得好，普賢菩薩教我們「恆順眾生」，這個方法妙絕了。我到這個世間來，我不是這個世間主，我是這個世間客，客隨主便，這個轉就容易了。眾生你喜歡什麼都好，你下阿鼻地獄好、很好，怎麼？下了阿鼻地獄我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，墮得更深。所以我們要懂得，「恆順眾生，隨喜功德」，我們自己首先把自己解脫出來。凡是沒有辦法轉不過來的，都是我們今天講，主觀觀念太強。我們看《華嚴經》上，《華嚴經》上找不出一個有主觀觀念的人，這是給我們很大的啟示。
他們為什麼能轉得過來？為什麼真正擺平了？不同的國土，《華嚴》是來自十方諸佛剎土；不同的族類，十法界是大的不同，從大的我們曉得，小的不同就更多、更複雜了；不同的身體形狀，天跟人不同，人跟神眾又不同，下面龍眾是畜生，又不同；種種不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的見解、不同的信仰，全部都能融合成一個，這是什麼力量？性德流露。性德裡面，諸位要記住，沒有四相，沒有四見，這是性德，沒有妄想分別執著是性德。
我們今天所以沒有辦法，就是永遠放不下妄想分別執著這個包袱，受這個之累！不但學佛不能契入佛的境界，佛所講的義理我們都參不透，還是用我們自己的妄想分別執著去體會經義，你怎麼會體會得到？我們如何來接觸佛經？還是一句老話，「恆順眾生」。哪些是眾生？諸佛菩薩是眾生，我沒有成見，你說什麼都好，聽聽都有道理，你才能懂得他的意思。必須把自己的成見放下，我們才真正懂得真實義之所在。對一切眾生我們沒有分別執著，對諸佛菩薩也沒有分別執著，這才叫真的放下妄想分別執著。不能說我對這個是一個標準，對那個又是一個標準，你是假的，不是真的。對十法界同樣用一個標準，這個標準就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。對十法界就用一個標準，決定沒有兩個標準，我們才能夠契入佛華嚴，才能夠悟入大方廣，落實佛華嚴。所以這個經的意思真的字字句句無量無邊，細細去體會，法味無窮。古人為什麼讀經讀到深夜都不忍釋手，味道太濃了，欲罷不能，這是真的。好，今天時間到了。