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如何挽救社會風氣系列(一)—佛教是什麼  (第二集)  1997/6  台灣緯來電視台  檔名:24-001-0002

  訪問者:法師,你剛才對禪定談了很多,你說在逛市場的時候,也可以修禪定;看電視的時候,也可以修禪定,可以說在我們生活周遭無時無刻、無時無地都可以修禪定,是這個意思嗎?

  師父:對。

  訪問者:也就是說我們目前看到社會上一些亂象、一些不滿,我們都要不動氣、不生氣。

  師父:對。

  訪問者:有沒有什麼方法,讓我們做到這一點,達到這個境界?

  師父:其實這樁事情,你並不難體會,你看到這個現象,你生氣不能解決問題。假如你生氣發脾氣,能把問題解決那行!那個值得。你生氣解決不了問題,你不叫冤枉生氣了嗎?你不如把心平靜下來,平靜下來清淨心生智慧,唯有智慧才能解決問題。所以這種生氣、喜歡,這是感情衝動,感情衝動決定不能解決問題,所以禪定、智慧就很重要。無論什麼境界一定要保持清淨心,冷靜的頭腦,然後才能處理問題;冷靜的頭腦裡面就生智慧,所以這個定就非常重要。

  訪問者:所以並不是說「定」是消極,不生氣是消極,其實是讓你產生智慧,從冷靜當中產生智慧,才能解決問題,這才是積極的意義。

  師父:對!

  訪問者:非常好。剛才還有談到布施,法師您談到布施,是放下煩惱,放下心中的雜念,這好像是自己度自己,有沒有說是我們度人家、幫助人家,有哪些布施呢?

  師父:幫助別人有財布施、法布施、無畏布施,這是歸納為這三大類。財就是我們自己有多餘,實在講最會過日子的人,我們講他的生活瀟灑,他的生活自在,現在講高度藝術的生活,不一定是你過得很富裕、很豪華,不見得!你過得很瀟灑、很自在、很快樂,你的人生就非常美滿。那我們只要衣食足就自在,何必要多餘的?能夠吃得飽、穿得暖,有一個房子可以遮蔽風雨,真是身心安穩。如果有多餘的,我們幫助別人,助人為快樂之本,所以應當熱心主動的,去幫助一切需要幫助的人,給他物質上的幫助,這個就是屬於財布施。

  布施而不著相,布施不要掛在心上,我做了多少多少好事,那你就變成普通的福報,不能生智慧。布施過去的時候,心裡是乾乾淨淨,一絲毫不染著,不要去想這個東西,這是真實的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧,於定、慧有幫助的是功德;於定、慧沒有幫助的,就不叫功德。

  法布施是我們有智慧、有技能,我們把我們的智慧、技能傳授給別人,這叫法布施。譬如我們是從事於佛教教學的工作,我們每天把這些道理,講解給一般人聽,讓他了解、讓他覺悟,這屬於法布施。這種布施裡面,決定沒有報酬。所以有很多同學們曉得,我的講經錄音帶、錄影帶、CD,以及所有一切出版物,統統沒有版權,沒有版權就是布施,誰拿去印都好,誰拿去流通都好,只要有利於社會。如果一版權所有,那就不叫布施,那叫生意買賣,那就不是布施。所以我們只要能幫助這個社會,我們熱心去做;雖然做了,心地清淨,逍遙自在,不要把它放在心上,放在心上就難過。

  無畏布施是解決眾生的困難,眾生有恐懼,身心不安,我們幫助他,使他能夠得到身心安穩,這個就是屬於無畏布施。無畏布施佛講得健康長壽的果報,法布施得聰明智慧,財布施得財富。所以世間人他都想,我要有財富、我要聰明智慧、我要健康長壽,但是他不懂得修因,這種想法都變成妄想,求佛、求菩薩保佑他,那是決定得不到的。

  訪問者:是,只求菩薩保佑,而自己完全不付出是永遠得不到。所以各位朋友不要忘記,其實布施,每一個人都可以做,不一定是說,一定要非常有錢人,或者非常有才能的人才可以布施,每一個人都有布施的能力。是這個意思?

  師父:對!

  訪問者:法師,剛才我們談到三福,人天福當中好像法師剛剛只提到有關孝道方面;其他方面,是不是也請法師再補充、再開示好嗎?

  師父:教育是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,所以孝道是根本。一個人他能夠成就,成為社會上一個好人,對社會有貢獻的人,一定要受良好的教育。良好的教育,一定是父母在家庭,跟學校密切地配合,才能把這個人教出來。譬如說教孝,父母對兒女這個話說不出口:「你是我的兒子,你要孝順我。」這個講不出口。那兒子問:「我為什麼要孝順你?」這不是麻煩事情嗎?所以教孝是老師,老師有責任教學生,把這個道理說清楚,你為什麼要孝養父母?父母同樣的,你要教兒女如何去尊師重道,老師對學生:「我是你的老師,你要尊重我、你要重道。」這個話也說不出口。所以必須兩方面配合,才能把這個人教育出來。所以說一開端「孝養父母、奉事師長」,這就是教育真正的基礎。

  從這個地方然後再提升,你要有慈悲心,要能關懷社會、關懷大眾,愛護一切大眾,這就是慈心。慈心裡面最重要的,不殺生;不殺生,我們就不會傷害任何一個人,不會傷害任何一個動物,培養你的慈悲心。再修十善業道,十善業道是做人基本的基礎,身不殺生、不偷盜、不邪淫;不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非),絕不做這種事情。

  訪問者:法師,你剛才說不殺生這一點,是不是意味我們要學佛,就一定要吃素?

  師父:那不一定,這個不一定,可是素食對於生活決定有好處。我學佛也沒有人叫我吃素,但是我學佛六個月,就開始吃素,我得到一個啟示。因為我在小時候念書,有一些同學是虔誠的回教徒,我曾經上過「清真寺」,了解他們一些東西,他們對飲食很挑剔。因為他們不但講衛生,世間一般人講衛生,衛生是保衛生理,他懂得衛性。他除了生理之外,人有性情,這個性情善惡,他說與吃東西飲食有關係,我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的這一方面,那些東西他都不吃。

  所以以後學佛,佛家講素食,素食能夠保護慈悲心,所以這是飲食裡面,它衛身、衛性、衛心,這講得最完全。我從這裡得到這個啟示,我就吃長素,我二十六歲吃長素,四十多年,這個身體是越來越健康。我的年齡一般人看不出來,前年醫院醫生給我驗血,他告訴我,他說:「法師!你的血液純度、顏色,就像三十幾歲人的樣子。」他做了一個結論:這是你吃素的好處。所以素食對於身體健康,是有絕對的好處。再加上心清淨,不要染著,世間什麼事情放下就好了。所以我不看電視,我也不聽廣播,我也不看報紙,人家問我,每一天天下太平,沒事!日子好過。如果你看這個,「這天下怎麼這麼亂,亂七八糟!」那你就苦不堪言了。我何必要過那個日子?所以一切排斥掉,每一天讀經,與佛菩薩為伍,與古人做朋友,你說這個生活多自在、多快樂!

  訪問者:是,從法師的面相上,相信各位觀眾可以充分得到印證,因為法師紅光滿面,而且臉色一點歲月的痕跡都沒有,真的看不出他的年齡,我也不必公布他的年齡。法師,我們知道常常在佛學當中,有人提到業障,說每一個人一生當中都有業障,這個業障是代表什麼?跟我們的影響又怎麼樣?

  法師:「業」是事業,造作的時候叫做「事」,你是做什麼事;事情做完之後那個結果,就叫「業」。所以像我們在學校念書,學生上課的時候,他有作業,一個學期結束叫結業,三年念完,畢業。所以業是造作的結果。我們一般人起心動念都是造作,所以造作的太多了,佛把它歸納為三大類。你心裡面的思想、起心動念叫意業,你的言語叫口業,你身體的造作叫身業。所以用身、口、意,就把你所有一切的造作,你的活動全部都包括。你造作的這些,一定產生後果,這個後果就叫做「業」。

  業產生障礙,障礙什麼?障礙你的定、障礙你的慧。就是剛才講的,你為什麼定不了?為什麼你在外面一走的時候,你就會被引誘?那引誘是你在造作,你被人引誘,那引誘是你定沒有了,慧也沒有了,就變成障礙,所以這叫業障。你造作的善,善也能障,為什麼?善的時候生歡喜心,總而言之,你的心不平等,所以心要平,你起了波浪。歡喜也起波浪,煩惱也起波浪,所以全部都是業障;善業也障,惡業也障。但是他有果報,善業三善道,惡業三惡道;換一句話說,你出不了六道輪迴,你有業障,你沒有定慧;定慧才能超越六道輪迴,才能解決問題。

  因此,佛教給我們要修淨業,淨業就是我們不做壞事,做好事。我們修善業,修善業而不著修善業的相,那個障就沒有了。所以總而言之一句話,你要記住,我們日常生活從早晨起來穿衣、吃飯、工作、應酬,一定要與戒、定、慧相應。假如說戒、定、慧你覺得這三個字太玄了,不太好懂,我變通一下,你要與清淨心相應,心是不是清淨?與平等心相應,平等就是沒有分別,清淨就是不執著,我對於一切事情不分別、不執著。了了分明是智慧;不分別、不執著是定。與定、慧相應,你的生活就自在,你的生活就美滿,你的事業一定一帆風順,你做得一定比別人好。好的原因在哪裡?因為你有定、慧。

  訪問者:是!也就是所謂這個業,就是你曾經做過的事,你曾經說過的話,所得到的一些後果。你曾經做了善事會得善果,曾經做了壞事就會得惡果,也就是我們人一定要多做好事。法師,這個是不是跟我們一般在佛學當中所說的因果關係,是不是也有一些關聯?

  師父:有關聯,有密切關聯。

  訪問者:您談談因果關係好嗎?

  師父:世、出世間法就是世間法跟佛法,都離不開因果,佛法也是建立在因果的基礎上,你沒有因怎麼會得果?譬如說我們讀書,勤奮讀書是因,我們拿到學位是果。我們勤奮的工作是因,我們得到好的報酬這是果。所以世、出世間就是一個大的因果,而這個因果它永遠是相續的,它永遠是在循環,這個道理我們必須要知道。知道因果相續,知道因果循環,那我們在這個環境裡面,我們自然就會向著斷惡修善。因為造因是我們自己,結果當然我們自己也能夠預期,我造好因一定得善果,我造惡因,我的果一定不好。不可能說善因得惡果,惡因得善果,沒有這個道理,這是定律。

  訪問者:談到這個因果,我有一點好奇,我們可以說我們這一代、這一輩子做善事,是為了我們下一代來結善果。如果我們的上一代做了壞事,而我們是無辜的,我們不知道,而由我們來承受上一代做的壞事的惡果,那我們該如何自處?

  師父:這個裡面的情形,就非常非常複雜了,要嚴格的來講,因果是個人自己造,個人自己承受。上一代跟下一代只有影響,是間接的不是直接的。由此可知,縱然上一代做得不好,我要是認真努力,可以把它改變。改變不了是因為你不懂得因果的道理,你不曉得這個事實真相,你被環境轉了,那就很苦。換句話說,你受它的影響,這剛才講你還受外面境界影響,你沒有定、沒有慧。如果你能夠守住正常的原理、原則,那這就是持戒。修清淨心,生智慧,那我就能改環境。環境再惡劣,我們有能力把環境回轉過來,這個都是事在人為。這個就是我們講高度的智慧,高度的智慧一定是依賴甚深的定力,妥善的方法。所以社會縱然再惡劣,我們環境縱然再惡劣,沒有不能改的,《了凡四訓》就是最好的例子。

  訪問者:也就是說即或你的上一代做了一些壞事,到你這一代受些影響,但是如果你自己自身能夠在佛方面修得很好,禪定、慧都能修得很好,還是可以化解這個不好的影響。

  師父:可以!不錯!不錯!

  訪問者:所以完全還是看自己。法師,我知道一般人可能會覺得,我只要做好人就可以了,我何必一定去學佛?學佛對我們個人到底有什麼好處,為什麼一定要去學佛?

  師父:這個還是一個誤會。你聽我剛才講的,應當有相當的一個了解。學佛學做個明白人,我做人就好了,我何必做個明白人?我何必要曉得宇宙人生的真相?好人就行了!這樣說法,這個問題你就能夠得到答案。一定要做個明白人,才是圓滿的好人。你雖然是好人,你這好人不圓滿,有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧,能夠做個明白人,那你是個圓滿的好人,就這個意思。

  訪問者:一般的好人,只是普通的好人而已。

  師父:對!不圓滿。

  訪問者:不圓滿!不是圓滿的好人,所以我們要想達到圓滿的好人,還是得學佛。還有,學佛如果說想要有所成就的話,難道一定要出家嗎?在家學佛也能夠學到有所成就嗎?

  師父:學佛不一定要出家,如果說出家的話,這個觀念就錯誤了。出家就像我們世間的行業一樣,你喜歡這個行業,你可以選擇這個行業。學佛是任何行業都可以學佛,任何行業都成菩薩,任何行業都成佛,不一定要出家。出家是所有行業裡面一個行業,這個行業相當於我們選擇行業,我喜歡教育,我喜歡教學,我去念師範學校,我將來畢業之後,我從事於教育工作,這是個人志願。所以一定要曉得,佛法是圓滿的智慧,圓滿的智慧是表現在任何不同生活方式上,任何工作上,任何環境當中,這是真正的學佛,真正在佛法上的成就,不一定要出家。如果出家不從事於教學的工作,那就大錯特錯!好比你念師範,念畢業了,分發你到學校當教員,你天天不上課,那成什麼話?這個是過錯!你從事於這個行業,就要把這個行業做好,在這個行業當中,做所有同行的榜樣、模範,那就叫佛菩薩,佛菩薩就是世間一切眾生最好的榜樣。

  訪問者:是。剛才法師也提到說,學佛我們可以離苦得樂,而且這也是我們學佛的人,希望達到的一個意境,一個目標。不過這個離苦得樂,世間人可以說人人都是有苦惱的,不曉得在佛法當中,是不是有比較具體的方法,可以幫助我們化解掉這些苦惱?

  師父:苦惱,佛經上講是從迷失了自己,迷失了生活環境真相裡面產生的。因為你不了解事實真相,你天天在打妄想,你的想法、看法全都錯了,於是你的所作所為也就跟著錯。我們曉得思想是人行為的指導,想錯了一定就做錯了,做錯了那當然就帶來苦難的結果。佛要解決一切眾生苦難,一定先要幫助他覺悟。他真正懂得人生。實在講,關於這一點,我們現代人不如古人。古人他能夠安貧樂道,他多快樂!現在人欲望沒有止盡,那你不叫自找苦吃!你可以冷靜想一想,你每天這麼辛苦的工作,你過的是什麼日子?你得到的是什麼?冷靜想想,自己就會覺悟,錯了!

  我在早年學佛,有個老和尚給我講了一個故事,那是真實的,是他們小的時候。這是在江蘇泰州有一個要飯的,要飯是很可憐,他的兒子做生意發大財,所以親戚朋友罵他:「你發大財這麼享受,你的爸爸在外面要飯,你知不知道?」他當然也很難過,派了好多人到處去找,把爸爸找回來。找回來之後,給他換上新衣服,找人侍候他。可是他這個老爸爸住了一個月,偷偷溜了,又去要飯。人家問他,你為什麼?他說:「那多少人侍候,受罪呀!」拿來吃的東西,我不想吃的東西,拼命拿來給我吃;我不願意穿的衣服,拿來給我穿。他說我天天要飯,我每一天遊山玩水,我餓了托一缽飯。晚上睡覺,那個地方隨地而睡,我過的是真正的生活,過的是自己願意過的生活,快樂的生活,自在的生活。這個人很了不起,他這個觀念跟我們世俗觀念完全不一樣,這個人沒學佛,學佛他也成佛了。實際上他是菩薩,乞丐裡面的菩薩,乞丐裡面的覺悟者;他表現的是於人無爭,於世無求,過得是大自然的生活,跟大自然為伍,那一個人有這種境界。回過頭來看看他兒子做生意,他簡直不恥,他過的不是人的生活。離苦得樂,諸位從這裡去想。

  訪問者:好深的意境。跟剛才師父所說的,笑話裡面的主角,剛好相反的是,有些人實在是人在福中不知福,其實他的周遭一切都非常的圓滿,但是他就是不快樂,因為他腦子裡記得都是過去一些不愉快的事情,而開心的事一點都不記得。法師,是不是請您對這些人,很想不開的這些人,也做一些開示好嗎?

  師父:經上講:「凡所有相,皆是虛妄。」人與人、人與事都是過眼雲煙,何必把這些事情放在心上,跟自己過不去呢?這個是很愚癡!一個人要想真正得到快樂,所有一切不如意的事情,所有一切跟自己有過節的人,你都應該把它忘得乾乾淨淨,常常想人的好處,不要想人的壞處,你就快樂。天天想人家的過失,不想人家的好處,你叫自找苦吃。與人有沒有相干?與他不相干;苦的是自己,苦的不是他,這種人才叫做愚癡,佛經上講的迷惑顛倒。細細想想佛的這些話,我們應該自求多福,常常念人的善處,不要想人家的過失。縱然他有過失,縱然他是個惡人,我們常存這樣的心,有這樣良好的態度來對他,也能把這個惡人轉變成善人,這是無量功德,這是大好事,不可以鑄成別人的惡行,應當要成人之美,我們才真正能夠得到快樂。

  訪問者:對於一些他沒有辦法控制自己思緒的人,法師!是不是有些外力的方法,譬如說念念什麼經文,可以幫助他開擴自己。哪些經文可以念?

  師父:這些現象很普遍,我們在國內、國外都看到很多,而他的主要原因,這在佛法講,他這個習氣太深,煩惱太重。有的時候明白這些道理,境界現前他依舊不能克服,依舊轉不過來。佛法的方法很多,你讀經,如果煩惱起來,心不平,把心定下來,展開經卷好好的念一遍,慢慢這個情緒就穩定。所以用讀經的方法可以,用念咒的方法也可以,用念佛的方法也可以,方法很多,甚至於不用這些方法,用世間你喜歡聽音樂,放幾曲古典音樂,你專注在聽,心也能平下來。方法沒有一定,你看那一種方法對自己有效,你就可以試著去運用。總而言之,平息自己的妄想、分別,這是最重要,這是我們修行裡面中心的理念。

  訪問者:法師,能不能指導我們一下,在家我們要自修,應該念哪些經文,可以幫助我們自修?

  師父:初學一定要從做好人做起,這些年來我們在海內外提倡四好運動,教人存好心、做好事、說好話、做好人。「好」的標準一定是於社會、於大眾有利益,而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益,把社會大眾的利益放在一邊,這就不好。念念為社會、念念為大眾,我自己也是大眾之一,大家好,我當然好;我好,大家不好,我還是有災難,還是沒有辦法避免。所以這個好的標準是為社會、為大眾,以這個為標準。

  要做好人,這是基本的條件,從哪裡學起?過去印光大師一生極力提倡《了凡四訓》,學了凡。袁了凡是明朝時候的人,他這四篇文章在台灣流通的很廣,我過去有詳細的講解,有錄音帶、也有書在流通,可以多看看,認真的來學習,先做好人。以這個為基礎,然後我們再讀經,才能夠收到效果。讀經,如果大家沒有接觸,最好念《無量壽經》,《無量壽經》的份量不長,長短適中,非常適合於現代人。它裡面理論、方法、境界都相當圓滿,面面都說到,是一部非常好的書。

  訪問者:《無量壽經》?

  師父:《無量壽經》。

  訪問者:法師,我們在念經之前,或是當中、或是之後,有沒有什麼規矩、什麼禁忌?有沒有?

  師父:沒有。佛是教學,不是宗教,不是說我們沒有規矩,佛就不高興,沒有這個道理。佛要不高興,他就變成凡夫了,他還會起心動念,沒有這個事情。

  訪問者:完全不受。

  師父:完全完全沒有。

  訪問者:隨時隨地你都可以念。

  師父:對!對!

  訪問者:只要把心放下來,能放靜。

  師父:對!對!大眾在一塊共修的時候,那就必須要有規矩,沒有規矩不就亂掉了。所以大眾在一塊念經,為什麼一定要敲木魚,木魚打拍子,使大家拍節能夠整齊,聽起來好聽,不至於亂糟糟的。所以大眾在一起要講究規矩,個人那是你怎麼樣自在,就可以怎麼去做。

  訪問者:還有我們現在可以發現,生活周遭隨處可見一些非常不和諧的氣氛,像是夫妻不和的比例越來越多,離婚率越來越提高,子女不孝的情形也經常發生,鄰居不睦的現象也是隨處可見,真是處處都顯現一種非常不和諧的社會現象。法師,是不是可以請您為我們這種非常不和諧的大環境,來為我們大眾做一個開示,好嗎?

  師父:必須要找到這些不和諧的因素,然後把這些因素消除,這才能解決問題。而這種因素它的根源,還是在教育。為什麼過去這個社會能夠安定,這個安定能夠延續一段相當長的時間,得力於教育。從前教育最主要的重點,是教你怎麼做人。古代的教學,諸位可以從「三禮」上看到。佛家的教學諸位可以從經論裡面看到,他都是教給你、告訴你,人與人的關係;從夫婦的關係、父子的關係、兄弟的關係、朋友的關係,君臣就是今天講領導與被領導的關係,他教這個,在中國叫五倫八德,這是教學的中心。所以孔子教學德行是第一,是做人的根本,然後才教言語,才教你辦事的這些能力,謀生的能力。這些都有了,都具足了,才教給你文學、藝術,提高你精神生活的層面,他有道理的;佛法也是如此。

  所以這些根本的原因,就是我們今天教育宗旨上偏差,我們只著重在科技,而沒有著重在人文,不懂得人與人的關係。雖然富裕,可是人事上的問題,是永遠得不到解決,困難在這個地方。今天補救最有效果的方法,實在講教育是百年大計,挽救今天社會的危機來不及了,大乘經論也來不及;最有效的方法就是講因果報應,這是事實。如果大家都能夠知道善因一定有善果,惡因一定有惡報,那我們起心動念、所作所為,一定會收歛一些,對這個社會的安全,會能收到一些效果。所以印光大師一生,他是一個出家人,是個佛弟子,他不講佛經,不弘揚佛法,去弘揚《了凡四訓》,去弘揚《感應篇》,這些東西都是勸善,都是講因緣果報,非常有道理。所以這個老人真是充滿了智慧、慈悲心,要挽救這個社會。我們明白這些理論,也懂這些方法,所以我們也是全心全力在推行。

  訪問者:還有,法師,我們一般人心存一種恐懼,對未來、對往生、對死,存一種恐懼,是不是關於生死方面的事情,也請法師給我們做開示好嗎?

  師父:這一方面問題,所以會產生恐懼,是對於事實真相完全不了解,如果了解的時候,你這個恐懼心完全沒有。佛告訴我們生命是永恆的、是不滅的;換一句話說,根本沒有死這回事情。死是一個妄想,身體軀殼它不是我,大家把這個軀殼當做我,所以產生恐怖;如果曉得這個軀殼不是我,他怎麼會恐怖?譬如衣服,曉得衣服不是我,衣服是我所有的;衣服髒了,你很喜歡把它脫掉換一件新衣服。這個軀殼也是我所有的,不是我,它用壞了,用了幾十年,用舊了,我們也把它去掉,換一個新的,你要是有這個觀念,你不是很自在了嗎?這是真的,這是事實真相。所以佛講這個身體不是我,是我所有的,跟衣服一樣。你用這種態度來看生死,那你就非常自在了。

  訪問者:「我」是什麼?

  師父:「我」,佛法講是真心。外國人講:「我思故我在」,這是外國哲學家所講的。

  訪問者:我思故我在。

  師父:你能夠思想是那個才是你。

  訪問者:無形的。

  師父:無形的。所以我們講精神、講心靈。但是那個是不是真正的我?還不是!真正的我比那個還要高一級。但是他能夠體會到「我思故我在」,已經比社會一般人是高明多了。在佛法裡面這個概念,在佛經裡面是「識」,「識」是什麼?是心的作用。他能夠觀察到心的作用,沒有觀察到心的本體。心的本體比這個更要高一層,那才是真正的我。所以身體不是我,在六道裡頭捨身、受身,被這個東西所累贅,這個不是個好東西。所以我們對於身,也不要過份地愛護它,也不要有意地去糟蹋它。你過份愛護錯誤了,你有意糟蹋也錯誤了,一切隨其自然。隨其自然,能夠順自然是最美滿的生活,我們今天講適應於大自然。這個身體也要叫它回歸自然,適應於大自然,這就最健康了。

  訪問者:法師,我們人往生以後,到哪裡去了?

  師父:這個用現代科學講,就是我們換一個空間,佛家講十法界、講六道、講二十八層天、講佛的世界,用現在科學家來講,就是他生活空間不一樣。我們今天生活在三度空間、四度空間,他們到五度、六度,到佛的境界那是到最高度、最圓滿的空間;實在講,就是空間的轉換。這個意思你要是不太理解,你可以想我們在電視裡頻道的轉換,你就比較容易體會。有沒有離開這?沒有離開,頻道的轉換,還是這個螢幕。所以佛家講往生:「生則決定生,去則實不去。」為什麼不去呢?你還在螢幕上;為什麼生則決定生?頻道換了,確實不同的頻道。所以用科學的方法,可以能夠解釋,實際事實是如此。

  訪問者:所以佛並不是迷信。

  師父:不是迷信。

  訪問者:非常科學的。

  師父:不是迷信。

  訪問者:我很好奇,人往生以後,長輩往生以後都要超度,超度代表什麼意義?

  師父:實際講超度是一個追悼懷念的意思,是懷念的意思。我們以真誠的心來幫助他,實際上超度多半是講他在生前造作許多的業障,業障免不了他要受痛苦,我們超度能夠幫助他減少一些痛苦,這個道理《地藏經》上講得很清楚。所以超度並不是我們念幾卷經,他就真得了功德,沒有那回事情!經上講得很清楚,你要體會到這個意思。超度是什麼?我們自己好好的修,我們修成就了,他得到福報。譬如說:我們要想光宗耀祖,我認真努力,好好的去工作,將來我在社會出人頭地,變成傑出的人才,我的父母就有光彩。到任何地方,說是某某人的父母,得到大家特別的恭敬,特別的照顧,就是這個意思。你沒有成就,你念什麼經都沒用處,必須你自己有成就。所以你自己讀經,你要了解經義,依教修行,把自己從一個凡夫能夠提升到聖賢的地位,那你的父母就有光榮了。是某某人的父母,得到社會大眾的尊敬,超度真正的意義在此地。

  訪問者:並不是說對他的往生有什麼幫助。

  師父:這個就有幫助,因為他在天道、在那一道的時候,都受那一道人尊敬,他的兒子賢慧,他的兒子是菩薩,那還得了嗎?是這個意思。你自己要不能成就的話,你念什麼經都枉然。

  訪問者:還有,剛才法師提到《地藏經》,《地藏經》在佛學當中,也是相當重要的一部經文。是不是對於《地藏經》,您也撥一點時間,給我們做一個比較詳細的說明。

  師父:佛法的修學,在我們中國是很明顯的標示出四個階段。四個階段第一個就是要從《地藏》學起。地就是表心地,藏是寶藏,我們心地裡面有無量智慧、無量才藝、無量德能,這是佛講:「一切眾生皆有如來智慧德相。」所以我們的智慧能力是平等的,沒有高下。但是現在顯露出來,為什麼有高下?為什麼有不平等?就是剛才講的你有業障。業障重的人他透出來的智慧就小,業障輕的人他透出來的智慧,就比較多一點,所以這個不平等是從業障厚薄淺深,關係在此地。如果業障統統消除掉了,你智慧德能顯現出來,決定平等的。所以是心地寶藏,要從這裡做起。

  心地寶藏用什麼東西來開發?用孝敬!所以《地藏經》是佛門的孝經,一定要從《地藏》學起。從地藏這個基礎再提升,就是觀世音菩薩。觀音菩薩大慈大悲,大慈大悲是從孝敬裡面開發的。我孝順父母,孝順自己親人,然後我把這個孝敬,孝順一切眾生,尊敬一切眾生,這就變成觀世音菩薩,所以這是往上推展。再一位就是文殊菩薩,文殊菩薩表智慧,你慈悲對一切眾生,關懷一切眾生,照顧一切眾生,你要有理性,不能用感情,文殊代表理智。最後普賢菩薩,普賢代表平等,你的智慧、慈悲、孝敬,對待一切眾生要平等,不能有差別,所以普賢才真正做到大圓滿。

  訪問者:法師,您剛才提到念佛,我們也在很多場合都可以聽到念佛的聲音,像最普遍的就是「南無阿彌陀佛」、「南無大慈大悲觀世音菩薩」。法師,念這些佛號到底有什麼效用?

  師父:佛法的修學方法很多,所謂八萬四千法門、無量法門,念佛是無量法門裡面的一種。這個法門它的好處就是簡單、容易,人人都可以修學。它的理非常之深。淨土宗是專門提倡念「阿彌陀佛」,求生西方極樂世界。當然這些事不是幾句話能夠講的清楚。經典份量雖然不多,可是它的義理非常非常的豐富。譬如《阿彌陀經》,這個大家很熟悉,總以為這個經很簡單、很容易。我過去講過兩遍,後一遍留的有錄音帶,總共是三百三十五個帶子;由此可知,這一部經並不簡單。我講得這麼長,幾乎講了一年,是不是把意思都講完了?沒有!只講到少分而已,可見得淨宗義理的豐富是不可思議的!

  但是這個方法簡單,可以說是任何一個人,你懂理論也可以,不懂理論也行。但是不懂理論的人必須要老實,所謂老實,真信、真願,他也能成就。這個成就是實實在在的殊勝,真是可以說是無比的殊勝。不但能超越六道輪迴,而且超越十法界,所以這個功德殊勝,是其他法門很難跟它相比的。因此,這個法門是一切諸佛都讚歎,古來除淨土宗以外,其他各宗派的祖師也帶著提倡,可見這個法門的確是非常殊勝。

  訪問者:在學佛當中有很多的門,像禪宗、密宗,還有剛才法師講的淨土宗。也有人強調是禪宗、密宗雙修,也有強調是禪宗、密宗、淨土宗三修。法師您告訴我們,到底怎麼修法才好?

  師父:實在講,如果我們要想在這一生短短期間當中,得到最殊勝的成就,必須是一門深入。因為「一」,你的心容易淨,你學兩樣、學三樣,你決定比不上那個專一的人。就好像打仗一樣,你把兵力集中在打一點,你很容易突破;你要把它分做三個點去打,你的兵力已經薄弱,你未必能夠攻的下來。道理是一樣的,所以雖然有人提倡這兩種都共修,三種共修,你仔細去聽聽他所講的,對什麼人講的,他有不得已的苦衷。譬如說:叫你禪淨雙修,一定是對參禪的人,他那個禪不肯放下,而且看到他禪決定不能成就,所以勸他:「你禪淨雙修更好!」也就是說那一半你不能成功,這一半還有希望,意思在此地。禪、淨、密三修用意也在這個地方,所以你才曉得說那個話的人,他有不得已的苦衷。實際上,你要是真正聽話,他決定叫你一門深入,這個一門是以淨宗最有把握,最容易成就,禪跟密都不容易。

  訪問者:今天到現在為止,法師可以說給我們開示,有將近兩個小時的時間。各位觀眾如果您今天收看了我們的節目,此刻您一定覺得獲益相當的豐厚。經過法師這麼詳細的開示之後,也相信各位朋友您對於佛教的意義,也有了一個非常明確的認識。其實佛教它並不是宗教,而是一種至善圓滿的教育。而且它也絕對不是束之高閣讓人膜拜的,而是與你我的生活緊密結合在一起的。各位觀眾朋友如果你想對佛教做更進一步研究的話,有一本書介紹給您,叫做《認識佛教》。這是淨空法師在前幾年,在美國邁阿密演講的時候所做的開示,而各地也都有流通,我想您可以找來看看。今天我們的節目就進行到這結束了,非常非常感謝淨空法師的開示,也謝謝各位觀眾的收看。

  

  

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