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學佛答問 （第五十六集） 2001/2/12 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-0056
台灣同修問的幾個問題。第一個問題：「請問人是否真有三魂七魄？」
答：「三魂七魄」的說法是中國民間的信仰，佛經裡面沒有這個說法，但是佛經裡面說人有「八識」。人死的時候，八識離開身體有先後次序不同，最後離開的是阿賴耶識。所以經論上講阿賴耶識是「來先去後作主公」，投胎是它先來，人死的時候是它最後走。我們細心觀察，可以肯定人在臨終的時候前五識先離開，它不起作用，眼、耳、鼻、舌、身這時不起作用，然後第六識離開、第七識離開，最後是第八識離開。我們民間講的「三魂七魄」，可能就是佛法講的「八識」。
因為阿賴耶識最後離開，所以古大德教導我們，人死之後至少要八小時以後才動他，就是指斷氣之後八小時後。為什麼？他神識（阿賴耶識）沒有離開，在我們想像當中第七識、第六識也都沒有離開。第七識是執著，第六識是分別，雖然斷氣，他還是有分別執著，因此我們觸動他的身體，他還是有感受。一般八個小時之後都離開了，可是為了安全起見，都是十二個小時之後再動他。我們為他助念，念到斷氣之後十二個小時，再去觸動他，這是很安全的。這是應該有的常識，也是非常重要的常識。
第二問題問：「意外死過人的地方，請問是否真有找替身之後才能轉世？」
答：這一樁事情，我們雖然沒有深入研究，可是自古以來，我們曾經見過許多書籍記載，有這回事情。在我們一生經驗當中，或許有人見過，或許我們聽說過，找替身確有其事。
過去我們在台灣，諸位曉得，北宜公路常常出車禍，就是新店往宜蘭這一條路，一般人叫它「九彎十八拐」，那個地方出事情最多。那條路我走過，一路上都是人家灑的紙錢，在路的兩旁都是。我走這條路，沒有看到什麼奇奇怪怪現象，可是有很多人見過。我曾經聽李建興的孫子，他也有二、三十歲了，他告訴我，他在那條路走過很多次，親眼見到找替身的鬼魂。常開車走這條路線的人，他們都有經驗，尤其是夜晚走這條路，看到路當中有人攔車，那決定不是人，那是找替身的鬼魂，你若是車子讓他，一定就出車禍，就會翻車掉到山谷裡去了。所以他們有經驗的人不管他，看到人的時候，就往他身上衝，走過去之後，你把車停下來回頭看看，什麼痕跡都沒有。確實有這個事情，而且他是多次遇到。可是沒有經驗的人，讓這些路上的人，就會出車禍。
這是許多筆記小說裡面都有這個說法，中國古人的記載，我們知道不完全是寓言，確實有這些事情發生。我們雖然沒有詳細去考證，我們相信確實有這個事情。
第三個問題：由於我正在修心理學課程，但我深信佛法，因此對心理學教科書產生了困惑。底下提了三個問題，第一個問題：「如果說佛法既不屬於唯物主義，又不屬於唯心主義，而世出世法又是圓融的，請問怎麼用這些理論和觀點去解釋佛法？」
答：你這個問題，在佛法大乘經裡面，你就能得到圓滿的答案，希望你多去讀大乘經，或者多聽大乘經。這些東西我們講過不少，像現在正在講的《華嚴經》，過去曾經講過的《楞嚴經》、《法華經》大意，你多聽幾遍，你這個問題就解答了。「唯心」、「唯物」都是從分別執著產生的，在佛法講，屬於妄想分別執著，這個不是事實，但是心跟物是一不是二。最近的科學家，他們也已經發現，物質不是真的，物質不存在。他們看法經過許多的試驗而逐漸明瞭，物質現象到底是怎麼一回事情？他們說是一種波動的現象，而這個說法跟佛經講的接近了。佛法講物質的來源，就是阿賴耶識的相分，這是物質。「相分」從哪裡來的？相分從見分變現來的。「見分」就是我們現在講的「唯心」。
佛跟我們講：「一切法從心想生。」「一切法」就是萬事萬物。這個宇宙生命萬物從哪裡來的？從心想變現出來的。確實是一種波動的現象，這是唯識經論說的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是事實真相。《華嚴》是屬於唯識經論中之一種，唯識經論有六經十一論，《華嚴》是其中之一。這些大經大論裡面都有談到，而且有詳細說明。
第二個問題：「萬法唯心與唯心主義，請問有什麼根本差別？」
答：差別很大。因為「唯心主義」講的心，跟佛法講「萬法唯心」的心，不是同一個心，所以差別就很大。這個諸位可以細細去研究、去比較。法相唯識，也可以說是大乘佛法的心理學，可是它心理講的範疇比我們世間心理學大得太多了，它可以把一切諸法都包容在裡面。為什麼？心是能生、能變，一切諸法是所生、所變，能所是一不是二。所以佛教不是哲學，這是歐陽竟無在早年曾經說過：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。它是真實的學問，這是真正見到事實真相而說出來，決定不是推測，決定不是屬於觀察，決定不是分別執著。世間這些學術，永遠沒有辦法達到佛法的邊際，原因是世間人所用的心在佛法裡面叫「意識心」，不是真心，佛法裡面所講的心就是禪宗講的「真如本性」。所以這個意義完全不相同，我們辨別清楚就曉得，佛教講的心跟世間人講的心不一樣。
第三個問題：「我認為『我思故我在』這句話有一點問題，但又說不出問題在哪裡？請開示。」
答：沒錯，這是外國哲學家所說的。「我」到底是什麼？誰是「我」？「我」在哪裡？能夠說得出這句話，已經比一般人高明太多。為什麼？一般人執著這個身是我，他知道身不是我。什麼是「我」？執著能夠思想、思惟的，這個是我。在佛法裡面講，能夠思想、思惟的是什麼？第六意識。第六意識是分別，第七識是執著，你把第六識、第七識當作我，錯在這個地方，第六識、第七識還不是我。能夠把第八識看作我，比他就高明多了。
第八識是不是「我」？不是我，真如本性才是我。本性在哪裡？《楞嚴經》說得好，六根的根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，在舌叫嘗性，合起來叫見聞覺知，這個性是我，是真心，它能變能現；我們的身心世界一切萬物，包括虛空，都是所現所變。
這個裡面有一句話必須要去參究的，那就是佛在一切經上所說的，「能所是一不是二」，這句話很難懂。世間的哲學是把能跟所分開，這個好懂，這是世間人的見解。而佛法跟我們講，「能所是一不是二」，這句話就難懂了。你要是真正懂得、明瞭，在宗門叫做「明心見性」，在教下叫做「大開圓解」，我們就不稱你是凡夫，稱你是菩薩，菩薩跟凡夫差別就在此地。所以「我思故我在」，我們很清楚理解，他是把第六識、第七識當作我，比一般凡夫見解高明，但是在佛法裡面比小乘都比不上。這個問題，我就給你答覆到此地。
問：「《無量壽經．大士神光》第二十八品提到，西方世界諸菩薩對諸天人民何時度脫得道往生，皆豫知之。請問是否指我們何時往生都有定數？」
答：確實他們都知道，但是「定數」就不能說了。我們說「定數」，實在講是我們的分別執著；而實際上沒有定數，也沒有不定數。他怎麼會知道？你有這個心願。往生的條件是信、願、行三個條件，你能信，你發願，你又認真修行，你的功夫真正成就了，你什麼時候成就，他什麼時候就知道。為什麼？《無量壽經》講得很清楚，西方極樂世界的眾生，那些往生的人各個都是天眼洞視、天耳徹聽，他們怎麼會不知道？由此可知，往生西方極樂世界，到底我們什麼時候去，關鍵在自己。這裡面不是定數，如果真的有定數，「算了，不念佛！到時候不就去了嗎？」沒有這個道理！是他們看得太清楚，聽得太清楚，你什麼時候功夫成熟，他們都知道，什麼時候往生，他會跟佛一起來迎接你，這才是正理。所以這個絕對不是命運，絕對不可以說是定數，如果我們把它看作定數，那就錯了，錯得太多了。
問：「以下有個問題，請老法師慈悲開示。六年前，我因為老法師的度化，使我能夠有因緣學習佛法。我也曾經發心剃度出家，但在半年後，尚未受大戒就還俗。原因是剃度師父曾經親口答應我，要幫助我在剃度後常住在您的身旁學習，結果卻因緣不具足。雖然我還是十分珍惜剃度師父對我的接引因緣，但是考慮許久，最後還是毅然離開師父，自己爭取親近老法師學習的機會，不管是以在家和出家身，我都不在乎。請問這樣是否對不起剃度師父的栽培和希望，是否心性不定與執著嗎？」
答：一個有智慧、頭腦清醒的人，學道要緊！佛在經上講：「人身難得，佛法難聞。」人生最大的幸運，也可以說最大的幸福就是得人身與聞佛法。
至於說出家，出家是個形式，形式不重要。何況佛跟我們講「出家」，家有四種家，出也有四種出，你到底屬於哪一種？說到「出」，為什麼有四種？第一種是「心出身不出」，第二種是「身出心不出」，第三種是「身心都出」，第四種是「身心都不出」，你屬於哪一種？講到「家」，有「田宅之家」，現在我們講出家，就出了家嗎？出了你的小家，進入大家，這是屬於形式。第二種，佛跟我們講「煩惱是家」，第三種「三界是家」，第四種「生死是家」，你到底出的是哪個家？
田宅之家不重要，重要的是煩惱之家，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個東西麻煩！佛教我們出家，真出家是要心出，身沒有關係。心出家，對於三界六道裡面的榮辱永遠捨離了，這叫出三界六道煩惱之家。「生死之家」，生死有兩種：一種叫「分段生死」，一種叫「變易生死」。六道裡面兩種生死都有，超越六道之後，往上去是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，分段生死沒有了，變易生死還有。在大乘佛法，像《華嚴經》所講的，等覺菩薩還有一次變易生死。變易生死完全斷掉就成佛了，那叫出生死之家。出生死之家只有一人就是圓教的佛，圓教裡面等覺菩薩變易生死還沒有斷盡。
你把這些都搞清楚、搞明白，你這三個問題都解決了。為求道，不算對不起老師。如果你怕對不起老師，好了，你道業就完了，這個道就學不成，你縱然是出家，依舊搞生死輪迴，這個就錯了。所以我們為了求佛道，為了求智慧，為了求解脫，只要我們的目標純正，決不是求世間的名聞利養，也不是求來生享受天福，這就對了，這個要用智慧去辨別，不可以感情用事。
我自己的例子也可以給你們做參考。我學佛七年，出家的因緣成熟，出家之後也有障礙。我的剃度師、常住，不希望我去學經教，希望我留在寺廟裡面做經懺佛事。這不是我的志願，我就跟常住師父講：「我出家是求智慧、是求佛法，我的願望是弘法利生。如果叫我去做經懺佛事、做法會賺錢，我沒有出家的必要。我在家有正當的職業工作，我可以還俗回去工作，我不願意搞這些。」所以我還是毅然離開僧團，到台中親近李炳南老居士，我出家之後再回去跟他，前後算起來整整十年。
我離開僧團之後，就沒有辦法再回去了。我遭遇很大的困難，那個時候面臨的抉擇，一個就是還俗，我還是回到台中跟李炳南老居士，以居士的身分學佛，他不會反對我；第二個選擇，就是聽從常住去趕經懺佛事，把經教完全捨掉。這個時候正好遇到韓館長，韓館長成全我，「你已經走投無路，寺廟都不收你了」，要我住她的家裡。我把這件事情，特地到台中，我也帶著她一起到台中見李老師，問李老師這樣作法行不行，李老師同意說：「可以。」所以我住在她的家裡。她替我找道場，替我找聽眾，我講經將近五十年沒有中斷，這是得力於韓館長的護持。我在她家住了十七年，我們自己才有個圖書館，才有個小道場，我才離開她的家庭住在道場裡，不容易！
我在學經教的時候，老師就講得很清楚，就告訴我說：「你將來出去講經，講得不好，還沒有問題；如果講得很好，聽眾都讚歎，你就走投無路了。」老師的話一點都不錯，果然是走投無路。遇不到韓館長，我們就沒有今天的成就，也就沒有今天這一會。我得力韓館長三十年的護持，我深深體會到護法的功德超過弘法。古人有個比喻，所謂是「有伯樂而後有千里馬」，千里馬常有，伯樂不常有，這個意思我們引用到學佛亦復如是，弘法的人才常有，護法的人沒有。
你們想想看，我們今天在新加坡，如果沒有李木源居士這樣真誠的護持，我們在新加坡有機會講經，有機會來辦學共同來學習嗎？不可能！如果我們做經懺佛事、做法會，搞水陸法會，放燄口，行！新加坡許多寺廟都歡迎；「我們要到你這裡講經說法」，沒有一個人歡迎，都搖頭！由此可知，講經的人很多，護持的人沒有。我為什麼這樣感念韓館長？無非是提醒護法的大德。我們弘法的人知恩報恩，永遠不忘護持的功德。希望這個世間，多有一些護法的人，弘法人才能夠大展鴻圖，光大佛法，利益眾生。如果沒有護持的人，你縱然學會了，沒有講台給你講，沒有機會給你發展，你依舊是一籌莫展。這個道理、事實真相，我們要了解，我們要明瞭。
到我們自己年歲大了，這一生弘法利生自自然然也會有一點福報，福報現前的時候，我們知道，我們退出來做護法，希望你們年輕人做弘法，我來護持你們，讓你們身心安穩，無後顧之憂，給你們製造講台的機會，幫助你在講台上長期的鍛鍊。我懂得了，我若不做護法，誰做護法？所以我們在世界各個地區建立了許多淨宗學會，跟我們有密切的關聯，目的何在？希望我們同學學成，別的地方不請，那些淨宗學會來請，你們就有地方講經，你們也會有很多人照顧。不講經的時候，沒有人請的時候，我們自己有道場，回到自己道場天天來鍛鍊，我們的講台一天都不空過，天天都在練習，這樣才能夠成功。自己要有毅力，要有決心，不畏艱苦，什麼樣的艱難困苦都要克服過去，這才能成就。
台灣同修問：「弟子有個問題，一直未能明白，請師父慈悲指導。您老在講《地藏經》有提到布施財物時，不可因貪其功德而布施，否則便是用了地獄之心來做布施。我想起我之前助印經書，就是因為貪圖有大功德利益，因此非常慚愧。如果是勸別人來助印經書，請問應該怎麼做才不會使別人也覆蹈這個錯誤？」
答：你這一覺悟就好了，怕的是不覺悟，覺悟了是真實功德。所以，勸別人修布施，總要把這個道理講得清楚明白，我們不為自己為眾生，為幫助眾生覺悟。為什麼？世間的劫難，是眾生迷惑顛倒造作惡業所感得，劫難是這麼來的。怎樣消除劫難？眾生各個都覺悟了，各個都明白了，各個都回頭了，都能斷惡修善，這劫難自然就化解，這是真實功德。所以，不貪圖自己的利益，自己得的利益無比殊勝；如果為自己小利益，這個利益是很有限的，微不足道。幫助眾生、社會，這個利益是無量無邊，我們要明白這個道理。
一切眾生沒有見性之前，他的果報都是業感，業力感得的。你修善，你就感善果，種善因得善果；你造惡，就會有惡報。惡的心做了好事，《了凡四訓》不是講得很清楚嗎？善是正，惡是偏，惡心做善事是偏中正，善心做惡事是正中偏。諸位看看《了凡四訓》，現在我們做成VCD有兩片光碟，看看你就明白了。必須要辨別清楚，曉得什麼是真善，什麼是善裡面並不圓滿，善裡頭還帶著缺陷，我們如何避免。你要不通達這些道理，了解事實真相，真實功德是不容易修。
你明白了，會生慚愧心，回頭是岸。由此可知，你是因為聽到講經才明瞭，而後就知道，講經才是真正利益一切眾生，這是法布施，比什麼樣的布施都殊勝。《金剛經》裡面說得很清楚，「大千世界七寶布施，比不上為人演說四句偈」；四句偈可以幫助人覺悟，大千世界七寶布施不能幫人覺悟，道理在此地。所以我們幫助別人，第一殊勝的，就是幫助他明瞭佛法。特別是沒有接觸過佛法的人，我們用什麼方法？用《認識佛教》和《了凡四訓》。
印光大師一生提倡《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》，這些都是幫助初學，讓他真正了解業因果報，這是幫助他斷惡修善，幫助他覺悟，他才會積功累德。他在這一生當中就能夠改善他的命運，他的命本來不好，會變好；他的命本來很好，好上再加好，會再增上。所以印祖這一生的提倡，我們知道，細細去思惟，這是無量無邊的功德。我們受印祖的影響，我們也明白了，我們接著幹！
《了凡四訓》拍成電視劇，影響就更大。書有很多人不願意看，拍成電視劇大家喜歡看。這兩片雖然沒有做得很完善，裡面毛病很多，現在北京有一些同修他們要重新做，我給他們的建議，只有兩片，裡面的內容受到很多的拘束，希望做成六片，也不算長，大概在今年六、七月可以做成。現在他們做得很積極，首先要寫劇本，劇本審查比較耽誤一點時間，但拍攝時間不長，很快就能夠完成。這個方式如果做得很好，往後我們弘法利生要向這個方向去發展。我們跟演藝人員要拉上關係，他們也求消災免難，做這個事情是積大功德，他們很樂意做。
勸人印經書，如果貪圖眼前的功德福報也未嘗不可。為什麼？偏中正。心雖然不好，他是做好事，也能得人天福報，不過得的福報小，不大就是了。不為自己，不貪圖名聞利養，你得的福報大，差別在這個地方。所以，都是好事。你本身是個例子，你是因為貪圖功德，你才肯布施，才肯去印經，現在你覺悟了，你也回頭了。那些貪圖功德做好事的，慢慢將來接觸到佛法，他也會覺悟。這一覺悟，小功德就變成大功德，假功德就變成真功德，都在一念之間，就有不可思議的轉變。所以這是好事情，都可以去做。
這位同修有兩個問題，第一個問題：「我是婚姻的第三者，因年少不懂事犯下的錯誤。並且我跟他有兩個孩子，也因孩子的因素而繼續維持這樣的關係，學佛之後了解因果，請問這樣的情形是否屬於邪淫，又應如何修持？」
答：佛在經上講得很清楚、很明白，特別是淨宗法門。這個法門是帶業往生，過去所犯的過失，即使犯五逆十惡的重罪也能往生，問題是你知不知道過失，你能不能改過，能不能真正懺悔依教修行？關鍵在此地。佛在經上給我們舉了一個比喻，我們的罪業就像一個房間，密封的暗室，是「千年暗室」，這是比喻我們造的罪業之重，時間之長，可是我們點一火把，點一個燈，這個暗室就照明了。這個比喻說，只要你覺悟，一覺悟業障就消除了。所以罪業都是從迷惑生的，覺悟就消除了。
業障消除之後，我們問，「過去所造的罪業，還有沒有果報？」這是很多人關心的事情。罪業消除，果報還是有，不能說沒有果報；但是果報現前，你就不在乎了，你明白了，這就是古大德講的「不昧因果」，不是沒有因果。欠錢的還錢，知道過去生中我欠他的，這一生中我應該要還他。欠命的要還命，你看看安世高的傳記，安世高曾經兩次到中國來還命債。在過去生中他誤殺別人，所以這一生當中要找到那裡去，還是被人誤殺，第三次到中國來，這才弘法利生，示現出家人的身分。
所以說，諸佛菩薩過去生中所造的業，果報還是要受。這就告訴我們，惡業不可以造，你造的惡業，成佛還是要還債，還是要還命；不過你很清楚、很明白，還完之後，你還是有好去處，生死自在，福慧無量，跟凡夫不一樣。凡夫遇到冤親債主，不甘心，不情願，所以受許許多多折磨，凡夫不像佛菩薩清清楚楚、明明白白。總而言之，一定要斷惡修善，要依照佛在經典裡面的教誨去落實。佛家入門是《十善業道經》，一定要把十善做到。
第二個問題：「在念佛時候，常常會浮起淫念，深感自己業障深重。也聽師父的話，用一句阿彌陀佛名號來制止，但是效果不彰。請問應如何對治？」
答：效果不彰是什麼原因？是你的功夫不得力。還是用這句佛號，用久了功夫就會得力。千萬不要認為：「我用了幾天不得力，恐怕靠不住」，再去找別的。找什麼你都找不到，最殊勝能消除業障的，無過於佛號。前清乾隆時的慈雲灌頂法師，這是了不起的一位大德，他是著作等身，《卍續藏》裡面蒐集他的著作有二十多種。他在《觀無量壽佛經》註解裡面寫到：「眾生造作的罪業，任何方法都消不了，這樣的業障，最後念阿彌陀佛可以消除。」
佛號功德不可思議，真正懂得這個道理的人不多。懂得這個道理的人，其他所有一切懺法他都不要了，他曉得這句佛號功德大。你打個水陸法會，說老實話，不如念一天阿彌陀佛，這是真的不是假的。人歡喜打水陸法會不喜歡念佛，總認為：「念佛功德小，這個功德大。」錯了！你看看灌頂法師的講法，你就知道了。
我們念佛號還控制不住煩惱，是煩惱習氣重。我們的佛號是剛學，這個力量比較薄弱，怎麼辦？要加深，對於念佛決定有信心。你念上半年、念上一年，就不一樣了。煩惱輕，智慧長，真正能把所有的妄想雜念都能夠控制住，這是功夫得力。所以自己一定要有信心，要有堅定的信心，不會被外面境界動搖，你會成就，你的業障會消除。