2008年追思紀念法會—淨空老法師開示 （共一集） 2008/3/5 澳洲淨宗學院 檔名：21-434-0001
諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家好。今天我們同學們從世界各個不同的地區來到圖文巴市，聚集在這個小道場，追思我們的老師、護法。自古以來，無論是中國、外國，神聖的教育、聖賢的教育都是建立在師道的基礎上，而師道是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，我們稱佛教也行，佛教是佛陀的教育，這是我們要認識清楚的。學佛，首先要認識佛教。佛教是什麼？如果認識不清楚，自然會走向偏差，走向了歧途，現在所說的迷信。不但在過去半個世紀，甚至於我們可以把它延長為一個世紀，佛法衰了，講經教學的人少了，五十年前還有幾個，在今天可以說沒有了。社會大眾看到佛教是迷信，乃至於包括所有的宗教，提到宗教就會跟迷信掛勾，這是很不幸的一樁事情，但是也是很正常的現象。
我們從小生長在農村，非常閉塞。所以農村裡面，真的，還保存著傳統的文化，所謂的是舊社會。小時候受到傳統教育的薰陶，可是十歲之後，我們從農村搬到城市裡，城市裡面跟農村這個社會完全不相同，不能說是現代化，它是接近現代化的邊緣。最明顯的，就是不再相信佛菩薩了，不再相信有鬼神了，也不再相信有因果，這是最明顯的地方。所以在我從十歲以後，慢慢到二十歲，這十年當中，受都市環境的影響，變成排斥迷信，排斥宗教。小時候，母親到寺廟燒香，我們跟著去玩。到我們長成之後，知道那是迷信，這寺院庵堂都不再願意進去了，走門口過也不會進去。
從大陸到台灣，那個時候是在動亂的時代，到台灣，生活比較上安定下來，想讀書，沒有這個緣分，自己必須要自力更生，要自己養活自己。到台灣是一個人，沒有親戚朋友，沒有人照顧。在那個時候對於哲學很愛好，但是沒有接觸，聽說台灣有一位哲學家，方東美先生，也打聽到了他是桐城人。桐城，距離我們的家鄉大概只有三十公里，很近，算是小同鄉。我就給他寫信，請求希望能夠在學校裡旁聽他的課程。這封信是自我介紹，完全不認識，沒有接過頭。我還附了一篇文章給他看。一個星期之後，方先生回我一封信，叫我到他家裡去跟他見面。見面之後，問我家庭的狀況，過去讀書工作的情形。我都向他匯報，以前我在學校念書，只有初中畢業，戰亂就離開了，所以我的學歷只是初中畢業。方先生問我有沒有欺騙他？我說沒有。我說我想親近老師，聽老師的教學，不可以有絲毫妄語。方先生告訴我說：「你寫的信，你寫的文章，我們台灣大學文學院哲學系的學生寫不出來。」所以他懷疑。我說我雖然離開學校，失學了，可是我沒有忘記讀書，喜歡讀書，始終沒有離開書本。方先生了解狀況之後，告訴我說：「現在學校先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。」我聽到這個話，這老師拒絕了，所以心裡很難過，也很沮喪。這是五十七年以前的事情，當時我感到很難過。
大概坐了五、六分鐘，方老師又說了：「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課，兩個小時。」所以我的課程是在他家裡他的小客廳，一個老師一個學生，是這麼學的。一個星期一次，給我講了一部《哲學概論》。從西方講到東方，講到中國，最後講到印度，末後一個單元是印度的佛經哲學。我那個時候很訝異，我說佛經是宗教，宗教都是迷信，它怎麼會是哲學？方老師告訴我說：「你不知道。佛經哲學是全世界哲學的最高峰，釋迦牟尼是大哲學家。」就是他這樣子把佛法介紹給我，我們才重新去認識宗教，去認識佛教。他告訴我說：「學佛是人生最高的享受。」他說現在這個時代，如果在寺院裡可能學不到。為什麼？現在寺院已經把學術捨棄掉了，那就是我們看到的迷信的現象，經懺佛事，是為死人服務的。佛教本來是學術，不是宗教，現在變成宗教，你也不能不承認。
以後我在美國弘法，我就講出現代佛教的四種型態，那你必須要曉得。第一種就是釋迦牟尼佛的本來面目，是教育，是教學，跟宗教完全不相關，那叫真正學佛。第二種的形式就是宗教。所以這裡有法會，有經懺佛事，有超度，這屬於宗教的佛教。第三種是學術的佛教，像在日本看到佛教大學，把佛經當作一門學術去研究，跟自己的日常生活沒有關係，當作學問研究，學術的佛教。最後一種，還有邪教的佛教，打著佛教的招牌，搞自己的名聞利養。有這四種型態，我們要辨別清楚。我們接觸的是哪一種型態？你學的是什麼？如果不是方老師的介紹，我們這一生與佛教永遠沒有緣分。為什麼？成見太深。別人給我講，我不相信。方老師的話，我們對他完全肯定，沒有懷疑，所以這樣走進了佛門。接觸到佛教，方老師說：「佛教在經典。你要真正找到釋迦牟尼佛的教誨，你要去讀經，那才叫真正佛教的面目。」我接觸經典之後，有困難，很多地方都不懂，但是有信心、有興趣，這是方老師給我的。
接觸不到兩個月，我就認識第二個老師，章嘉大師，這是專門學佛的。很難得，他雖然是密宗的大德，我們那時候才曉得，藏傳佛教不是兩個喇嘛，是四個，四大喇嘛，這四個人都是宗喀巴大師的學生，在西藏有兩位，前藏是達賴，後藏是班禪，這個大家知道的很多，還有兩位在蒙古，知道的人就不多了，內蒙古章嘉，外蒙古是哲布尊丹巴，他們是四兄弟，分別教化四個地區。我很有幸親近章嘉大師，我跟他見面，這是跟出家人第一天第一次見面的時候，我向他請教一個問題：「方老師把佛教介紹給我，我知道佛教是高等的哲學，是學術。有沒有方法，讓我很快的就能夠契入？」向他請教這個問題。章嘉大師看著我，我也看著他，我們兩個人對著看，看了半個小時，一句話沒說，我等他回答。到半個小時之後，我們的情緒完全定下來了。他說了一個字有。我們的耳朵都豎起來了，有，要注意聽了。這一個字說了之後，他又不說話了。為什麼？說有，我們又有一點激動了，是不是？有一點情緒激動了，所以他又不說。大概等了五、六分鐘，告訴我六個字「看得破，放得下」。他說話的速度非常慢，一個字一個字的說，非常有力量。我們沒有定力，我們聽了這六個字，好像是懂得，其實這六個字的意思太深。所以我接著請教他從哪裡下手？他告訴我「布施」，布施就是放下，就是捨棄。從這以後，承蒙大師的愛護，也像方老師一樣，每個星期我們有約會，他有時間，他會給我兩個小時。如果他事情多了忙的時候，至少是一個小時，每個星期見一次面。
他叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。他說你學佛，首先對釋迦牟尼佛要認識。這種教學的方法，其他地方很少有，你要認識佛陀。我們讀了之後曉得，釋迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是神仙，他是人，他是一個覺悟的人，是個明瞭宇宙事實真相的人，《般若經》上常講的諸法實相；這些現相，現相真正的樣子，你要了解它，你要認清楚，這個人就叫做佛，就叫做菩薩。確實跟我們以前許多誤會的地方不一樣，搞清楚、搞明白了，我們要向釋迦牟尼佛學習。他給我們做出的榜樣，是十九歲真的是放下了王位。他是迦毘羅衛國的王太子，捨棄了王位，捨棄了宮廷裡面榮華富貴的生活，到外面去求學。十九歲離開家庭去求學，過的是苦行僧的生活，這很難得，給我們做出好樣子。他的地位特殊，王子的身分，又聰明絕頂，我們知道他有優厚的條件，可以能夠見到印度學術界跟宗教界的高人，他有這個緣分。十九歲開始學，到三十歲十二年，在我們推想當中，這十二年他真是飽學多聞。而且印度，無論是學術或宗教，他們修學的方法都非常重視禪定，這是世界上其他國家地區沒有的。佛門講的四禪八定，那是在印度非常普遍，得到這個禪定功夫的人很多。在四禪八定裡面，可以突破六道裡面的空間維次，也就是說六道輪迴的狀況，他們是親眼所見，親耳所聞，他不是推理，他真的看到了。他能看到過去，能看到未來，但是侷限是六道，也就是我們講的三千大千世界，外面他不知道，這個範圍之內他很清楚。
我們要曉得，婆羅門教比佛教至少要早一萬多年，對於六道裡面情形，這個狀況婆羅門教講得非常清楚，所以六道不是佛說的，是婆羅門教說的，現在的印度教。我們好學的人總是有疑問，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？這是一般好學的人都會有這個疑問，我們相信釋迦牟尼佛也會有這個疑問。這個疑問找不到答案，在印度學術界、宗教界都沒有法子回答。所以世尊就回到恆河邊上，找到一棵大樹，再去入更深的禪定。我們知道，他那個定是到第八定。第九定是阿羅漢，超越六道了；換句話說，六道怎麼來的明白了，為什麼會有六道，六道之外還有沒有世界，阿羅漢知道。雖知道，還是有限。怎麼有限？不能出十法界，外頭還有個大圈，四聖法界，他不能出，所以還要入更深的禪定。現在大乘教裡面，佛講得清楚、講得明白，我們現在曉得阿羅漢只是把執著放下了，於世出世間一切法不再執著了，沒有執著，那就是見思煩惱放下了，超越六道輪迴。菩薩聰明，更上一層樓，不但執著放下，分別沒有了，於世出世間法不分別，所以他證得是菩薩果位，正等正覺，他的活動空間十法界，比阿羅漢高明。最後，菩薩再要向上進一級，那就是把妄想放下，於一切法不起心、不動念。菩薩還起心動念，菩薩沒有分別執著；阿羅漢起心動念，還有分別，沒有執著，這是佛給我們講得很清楚、很明白。
真正修行修什麼？就是放下。所以我很感激章嘉大師，我問的問題，他答覆得非常正確。一個凡夫轉凡成聖，從初發心到如來地，就是看破、放下，放下、看破，沒有別的。看破是明瞭，放下是除障礙，放下就是妄想分別執著放下了，就是做這個功夫，於讀書不讀書、參學不參學沒有關係。釋迦牟尼佛表演的是參學，學放下。我們曉得，學了不放下，就變成所知障。障有兩類，一類是煩惱，自私自利，貪瞋痴慢，煩惱障。我們學這些大乘佛法，天天在研究經教，講得天花亂墜，如果分別執著不放下，這變成所知障。所以《起信論》裡面教給我們，研教聽經的心態，教我們「離言說相」，我們聽經不要執著言語，不但不要執著，最好連分別都不要，聽懂就懂，不懂不要去想，愈想愈錯，這是第一個條件。第二個「離名字相」，名詞術語，什麼菩薩、凡夫，這是名詞術語，你了解其中的義理，不要執著名字。第三個要「離心緣相」，心緣就是你聽了之後、讀了之後，你有意思，我想這應該是怎麼解釋？錯了，沒有解釋，只要你有解釋，全是錯的。這個道理深，這真的是最高的哲學。為什麼不能想？想是第六意識，執著是末那第七識，你只要落到這裡面，就障礙了你的心性，你自性裡面的智慧德能就透不出來。
所以要怎樣聽？你只管聽，你注意去聽，不起心、不動念、不分別、不執著，聽久了會豁然大悟，你全明白了。如果你不能夠放下起心動念、分別執著，你所聽的經是你自己意識心裡頭的反映，不是佛的意思。願解如來真實義，難。不起心、不動念、不分別、不執著，才能解如來真實義。為什麼？真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你的自性都露出來了，沒有障礙了。佛說的這個言語，佛所現的這個現相，表現，全是自性的流露，你今天自性沒有障礙，一接觸就開悟、就明白了。你要是落到起心動念、分別執著，這障礙，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這個東西障礙的時候，你怎麼懂得如來真實義？如來真實義是自性、是本性。這個深，太深！我們跟現在學術界的就是世界上一流的這些教授來談這些問題，他都不能相信，他不能接受，他沒有這經驗，他一生沒有見過，也沒有聽說過。這是真的，真實的教誨。
釋迦牟尼佛給我們的示現，給我們很大的啟示。另一個就是中國的惠能大師，他給我們做出示現，是不讀書，沒有學過，不認識字，只要把妄想分別執著放下，就是說只要做到六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，豁然大悟。他悟的這個境界跟釋迦牟尼佛完全相同，一絲毫差別都沒有。所以世尊四十九年所說的一切經，惠能沒有能力讀，不認識字，不能讀，你念給他聽，他講給你聽，他一聽就明白了，世出世間一切法一點障礙都沒有。所以，佛法的修行修什麼？從初發心到如來地，就是學看破放下，放下看破。放下是功夫，看破是智慧，看破就是明瞭。你不放下，你就不明瞭，你多放下一分，就多明瞭一分，這是祕訣。所以我感激章嘉大師，他一絲毫隱瞞都沒有，我跟他見面，第一句話問的，他第一句話答覆的，真實不虛，我學佛沒走冤枉路。你沒有煩惱，你有智慧，無論是順境逆境，你都會應付得很自然，都會做到很圓滿，不會生煩惱，不會動感情。
你要知道，七情五欲都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱，自性永遠是清淨。所以惠能大師難得，你看他見性的時候，性是什麼樣子？無法形容，他能夠用二十個字就說清楚、說明白，真不容易。釋迦牟尼佛見性，沒說話，所以你抓不到綱領，你要在大乘經裡細細去體會。能大師難得，一語道破。自性是什麼？「本自清淨」，沒有染污。我們現在大家染污？沒有，哪有這種道理？染污還能叫自性？從來就沒有染污過。「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。你看二十個字講得清清楚楚、明明白白。起心動念、分別執著，是什麼？就好像空中的烏雲。自性像太陽。烏雲真的障礙了太陽？真的妨害了太陽？沒有。到底怎麼迷的？迷是自己妄念迷的，就是起心動念、分別執著，就這個東西。除這個東西，沒有迷，確實沒有迷。我們的自性沒有迷，就是《華嚴》講的法性沒有迷，外面的法相也沒有迷。迷的，就是你眼前這一片障礙。
所以我做了一個道具，講經的時候也表演了幾次。我用了三種顏色的膠片，一個是藍色的、一個是黃色的、一個是紅色的。我把黃色代表起心動念，藍色的代表分別，紅色代表執著。這三張的底片疊在一起，擺在我們眼前，外面東西就看不清楚了，就障礙了。那麼你要問，這三樣東西，外面就是三片，有沒有妨礙眼睛？沒有，眼睛代表自性。有沒有妨礙外面現相、外面法相？也沒有。毛病就是這三張，這三張拿掉，沒事了，確實沒有迷，沒有染！所以說染污迷惑，為什麼想加個「妄」想？這個字是加的，它不是真的，虛妄的。可是人，他就把這個妄的當真，以為真的有這個虛妄，其實沒有。我們做了一個光碟，「凡聖迷悟示意圖」，諸位細細去看看這片光碟會開悟，你會明瞭。如果真的有染污，那怎麼能叫妄？那就不能叫妄了，那你也就去不掉了，真的沒有。
所以這個東西，就是妄想分別執著是一種虛幻不實在的抽象概念，它不是真的。覺悟的人立刻放下，就恢復正常了。惠能大師就代表覺悟的，他一下明白了，統統放下，正常了，正常的人是佛。不肯放下的，不正常的人，我們這六道凡夫不正常。十法界四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛），接近正常，不是完全正常。真正放下了，那就正常，那是什麼人？《華嚴經》上講的初住以上的菩薩，那是正常的，他真放下。六根在六塵境界，真的，不起心、不動念、不分別、不執著，他真的恢復正常。
恢復正常，為什麼還有四十一個階級？諸位想想，已經做到不起心、不動念、不分別、不執著，階級從哪裡來的？沒有階級；給你說老實話，沒有階級。為什麼佛又說有階級？這個階級是我們無法想像的，清涼大師給我們說出來，這四十一個階級，是他無始無明的習氣還有，習氣不礙事，但是習氣沒有斷除，所以把習氣厚薄分為四十一個階級。這個講法講得圓滿，合情合理。習氣的消除是要靠時間慢慢淘汰。為什麼？它沒有方法。所以古人說「此處用不得力」。起心動念尚且不可，你還有什麼東西能把它消除掉？這些我們在華嚴會上，都用了很長的時間，講了很多次，講得很清楚。
真的，天下本無事，你放下就是了。你不肯放下，就多事了，那個事叫冤枉事，那叫無事生事，這個很苦惱，這是自作自受。所以一定要真正通達明瞭。如果我們遇到一個好的老師，遇到一個真善知識，就不會走冤枉路了，一生當中成就是必然的。修行要像誰？要像善財童子，他給我們做了一個好榜樣。所以方老師把《華嚴經》介紹給我，他說這是全世界第一本書，沒有能超過的，對於整個宇宙萬事萬物，在理論上講得透徹，在方法上講得細密，五十三參還帶表演，你看善財，怎樣把這些理論跟方法，跟日常生活融成一體。他說這樣的教材全世界找不到，這是真實智慧。
以後我們讀了《華嚴》，學《華嚴》，就豁然想到朱熹編四書，這宋朝的。朱熹對於佛教很有研究，但是他放不下，他要做孔子的學生，希望死了之後，自己牌位能夠放在孔廟裡頭，所以反對佛教，排斥佛教，吸收佛教，排斥佛教。我很懷疑，他編四書的靈感是從《華嚴經》得來的。為什麼？裡面有理論、有方法，又有表演。你看，四書裡頭，《中庸》是理論，《大學》是方法，能夠把《中庸》、《大學》應用在生活上，融成一體的，《孔子》、《孟子》。孔子是善財，孟子也是善財，他們兩個把它做出來表演給大家看，跟《華嚴經》的那個意味非常非常接近，很有味道。回過頭來再看儒家的東西，那就是李老師從前講的，吃了大餐之後，吃冰淇淋，吃小點心。對，這是真實的。
所以，老師的指導省了我們太多的事情。我們如果一生去摸索，真的很難摸出一條路來，這就是老師對我們的恩德，我們念念不忘老師。我們有沒有什麼真的東西創造發明超過老師？不可能。為什麼不可能？因為自性是平等的。你成了佛之後，超過以前的佛？沒這個道理，平等的，沒有高下；究竟圓滿的，沒有絲毫欠缺。所以你的心永遠是平靜的。明白這個道理，懂得這個原理，我們以清淨的心、平等的心、包容的心去學習，才真正能排除妄想分別執著，才能夠明心見性，才能圓滿菩提。圓滿菩提，歸無所得。無所得，你才得到萬法的全體。你得到是全體，不是部分。
整個宇宙，一切萬物，是自己心想生的，是自己唯識變的，心外無法，法外無心，是一不是二。佛法講能所，哲學講能所。佛法不是哲學，什麼原因？哲學裡面能所對立，佛法裡面能所是一體，它不對立，所以這個跟哲學不相同。不但有最高的哲學，我們五十年學下來之後知道，它有最高的科學。今天科學裡面不能解決的問題，在佛經上統統都有。宇宙的起源，到現在人都沒有搞清楚，雖然講得叫人聽到的時候也很感到佩服，宇宙起源是什麼？是大爆炸。宇宙現在不斷在膨脹，膨脹的原因，他們說一定是爆炸的現象，其實真正的原因他不曉得。爆炸總有一個點，從點爆炸起來，他們也想出一個爆炸的原點。宇宙的原點多大？科學家說的這個數字我說不出來，不過他有個比喻，我記得很清楚，他說我們的頭髮，頭髮很細，頭髮用刀把它切成兩段，這個頭髮上面有個切除的地方，它是個平面，這是個圓的平面，他說這個平面的直徑可以排列一百萬，後頭三個億，一百萬億億億個宇宙的原點。這個數字看看跟彌勒菩薩所說的能不能接近？都是講剎那生滅，佛經比他講得詳細，講得透徹，這是最高的科學。科學家雖然有這個說法，沒有辦法證實，佛法能證實。誰能見到這個現象？佛在經裡講，八地菩薩。這個定功深，絕對不是九次第定、十次第定，能夠見到極其微細的震動，剎那生滅。
了解這些，我們真的放下、真的得自在了。方老師講的學佛是人生最高的享受。最高享受是什麼？心裡面沒有煩惱，身外面沒有壓力。現在說生活很有壓力，壓力好苦，身心都有壓力。我們身心壓力全部都解放，全部都放下了，這才得自在，得大自在。所以學佛，真的，要從大乘經教裡面去學。但是，我們的習氣非常重，習氣如何放下？那一定從要戒律上。開頭要勉強，要修忍辱，真正能忍，慢慢的就變成自然。你能放下，你才能覺悟；你不能放下，你覺悟不了。就好像我們上高樓一樣，你不能把第一層放下，你就到不了第二層，第二層不放下，你就上不了第三層，就這麼個道理。你能放下多少，你就能提升多少。不斷的放下，你就不斷的提升。你不肯放下，你就不能提升。所以戒律教我們放下嚴重的一個執著，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這是最嚴重的，必須要放下，你才能入得了佛門，你才真正聽得懂。如果有這些障礙，佛來給你說，你聽得是模模糊糊，似懂非懂，真放下的人聽懂。所以佛法承傳難，就難在這個地方。
我們明白之後，這沒有五十七年這麼長時間的薰習，也不容易。如果我要像從前年輕時候算命看相的算我的壽命只有四十五歲，我四十五歲那一年如果死了，我要想到今天的境界是不可能的。那個時候，大概只能夠西方極樂世界凡聖土下三輩往生，已經就不錯了，就很幸運了。往上提升，把這個東西搞清楚、搞明白，這真的不是一個容易事情，需要長時間的學習，不斷的放下，不斷的提升。你愈往上升，愈自在，愈快樂，所以幸福美滿的人生在大乘佛法。
佛法的修學，一定要從持戒、修定、開慧，這是必須經歷的過程。持戒，決定要守規矩，要約束自己放蕩的心情。得定是什麼？得定就是在一切境界當中，你的心是清淨的，確實能夠保持著不起心動念，這個太深了，我們做不到，我們總要盡量的把分別執著要降低，才能見到真相。如果嚴重的分別執著，你所得到的、獲得的，現在人所講的知識，不是智慧。為什麼？分別執著是智慧的障礙，你得不到智慧，你得到的是常識，充其量說知識，不是智慧。智慧跟知識完全不一樣，知識超越不了六道輪迴，智慧就超越了。所以我們的目標是求智慧，不是求知識。知識是從廣學多聞可以獲得，智慧不是的，智慧要從定功。所以是持戒，得定，開智慧。這個定叫三昧，正受。日常生活當中，起心動念，言語造作，真的是不分別、不執著。所以智慧的生活是很難體會的，我們從來沒有這個經驗，我們分別執著成了習慣，想把它止也止不住，所以一定要克服自己這個障礙。儒家做學問，這世間法都講求克己復禮，才能成就世間聖賢，如果我們不能克服自己，出世間法的門都進不去，這是我們不可以不知道的。
現在時間，今天沒有放鐘錶在這裡。好，趁這個機會，我們紀念老師，感謝老師。沒有老師的教導，我們找不到正確的方法與途徑，這是老師教給我們的。沒有護法，我們也不能成就。護法是什麼？我們旅行，他在保護我們，讓我們在這條路上平平安安的到達，所以護法功德不可思議。感恩老師，感恩護法。老師教我的，我的目標道路很清楚，如果沒有韓館長三十年的護持，根本就不可能成就。所以修學的環境讓我們身心安定，這是關係非常大。
我們今天建立這個道場，提供給大家在此地修行。我常講，修學的成就，老師跟護法都沒有辦法直接幫助你，老師是指路，護法是護持，路，是要你自己走，他不能帶著你走。所以你自己一定要認識目標，認識道路，勇猛精進，一往直前，才能報老師的恩，報護法的恩，這些都是成就我們的人。如果你真正進入境界，這個世間所有一切眾生都是老師，就像善財童子一樣，無論在什麼地方，都是護法，山河大地護你的法，樹木花草護你的法，一切眾生都護你的法，你在這一生當中哪有不成就的道理！連蚊蟲螞蟻都護你的法，蚊子來叮你一口，看你起不起瞋恚心？你不起瞋恚心，不錯，我感謝牠，牠來考驗我，恩人！你把牠打死，你跟牠結了冤仇，你的道業就大幅的退步了，你就不能精進了。所以沒有一樣不是佛菩薩示現，沒有一樣不是幫助我們成就，你就會生大歡喜心，得大自在。好，今天我就以這一點紀念老師，感恩護法，供養諸位同學，謝謝。