菩薩以四攝教化眾生 （第一集） 2007/8/3 馬來西亞綠野國際會展中心 檔名：21-399-0001
尊敬的法寶法師，尊敬的丹斯里李居士，諸位法師，諸位大德，諸位同學，晚上好。在上一次我們在這個地方聚會，與同學們共同學習佛陀的教誨，會後我們就預約了今天的聚會。這次的法緣非常殊勝，遇到馬來西亞建國五十年的國慶。新加坡宗教的朋友們舉行了一次盛大的觀音法會，我們有幸參與，看到新加坡各個宗教的團結，我們非常感動，非常的欣慰。因為我們曉得宗教團體會給社會帶來安定，給世界帶來和諧，我們希望像這些活動能夠永續下去。
今天我們的講題，是《華嚴經》裡面的一段經文，「四攝法」。世尊在《華嚴》裡面，無論是哪個法門都是多次的宣說。這與中國古聖先賢教人的方式不一樣，中國古聖先賢的教學，也是我們所說的師道，老師教學生，孔子說過，舉一隅不以三隅反，夫子就不願意教他了。夫子這種教學的態度一直延續到兩千五百年，在中國從前私塾教學還都是有這麼一點意味。可是我們回過頭來看佛陀，就不一樣了，佛陀可以說是以無數次的重複，為什麼原因？因為佛知道眾生迷失自性的時間太久了，迷得太深了，決定不可能說一遍他就開悟，說一遍他就回頭了。這在歷史上雖然是有，確實千百年當中難得遇到一個人。我學佛的時候老師就曾經教我，像惠能那樣的人決定不能學，為什麼？那是上上根人。我們要跟他學，學不成那就造罪業。這上上根人，惠能大師之前沒有見到，惠能大師以後到今天也沒有見到一個，所以我們要知道自己的根性。
世尊對眾生了解得非常的透徹，所以佛把眾生的根性分做四等，這是大分。上上根人，惠能大師是上上根人，這以下的有上根、有中根、有下根，都是有善根的人，沒有善根的人不算在裡面，這四等。我們自己在四等裡面屬於哪一等？給諸位說，我們是屬於下面的兩等，中下根性。中下根性的人最多了，所以世尊也把中下根性的人列入度化主要的對象。佛講的三轉法輪，上上根一指示他就開悟了，這個容易；可是上中以下就沒有那麼容易，必須一門深入，長時薰修。所以，四十九年辛辛苦苦的教學，慈悲到極處，是為中下根性的人。我們要能夠體會得到，對佛陀，佛陀是我們第一個老師，對老師感恩戴德，自然就能生得起來。
中下根性的人，佛陀的教誡最重要的是持戒。在佛門裡面科目繁多，不勝枚舉，中國古來的祖師大德，為了接引不同根性的同學，所以才分成十個宗派。這十個宗派，現在小乘兩個宗派沒有了，只有大乘的八個宗派，宗下面再分派。但是無論是大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下，基礎是相同的，諸位不能不知道。基礎是什麼？基礎是戒律。所以戒律是所有學佛的人共同的科目，戒律是共同科目。第二個是唯識，唯識也是所有學佛的人共同科目；第三個是淨土，淨土是所有學佛人共同的歸宿。理論是唯識，法相唯識，行持是戒律，這三樣東西是共同科目，不能夠不知道。所以持戒，如果不持戒，在佛法修學你就不得其門而入。尤其是戒律的基礎《十善業道經》，《十善業道經》在經部，沒有在律部。它是持戒的前方便，也就是持戒的預科，先學十善業道，然後才學戒律、威儀，由此可知，它是基礎的基礎。
我們學佛學了多年，有沒有成就？自己反省，說實在話沒有成就。依然是凡夫，依然是迷而不覺，邪而不正，染而不淨；換句話說，三皈沒有做到，三皈沒有做到其他的就不必談了。那我們要問一問，為什麼古時候修學的人都有成就，現在為什麼沒有了？我們把原因找到，然後把原因消除，我們就能夠走出黑暗，步向光明。我們認真反省，也就是我們忽略了十善業道，為什麼忽略十善業道？這個話說起來長。那就是如佛所說，我們的學習要按著次第循序漸進，像念書一樣，先念小學，再念中學，再念大學，再念研究所，這是中下根性學習必須要遵守的次第。
世尊在經裡面告訴我們，佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。那我們想想，我們有沒有去從小乘經學起？早年，這五十多年前，我親近李炳南老居士，他教我們學經教，是從小乘經學起。我在台中住了一年多，學習小乘經大概有十部，這算不算基礎？勉強！總是沒有違背世尊的教誨。實在說，小乘經學過了，但是他真正教導我們的重點還是在儒。儒家的課程，我們在台中每個星期有一堂課，十年如一日沒中斷過，由此可知他對於儒的重視。到以後我們明白了，為什麼中國人把小乘疏忽了？在唐朝中葉以後，中國佛教就用儒跟道代替小乘。儒釋道三家在中國嚴格的來區分，一個都找不到。儒釋道有形式，實質上來講學儒的人他學佛，他也學道，像中國宋儒朱熹，朱熹學佛，朱熹也學道。學佛的法師們不說別的，就說我們淨土宗開山的祖師慧遠大師，「虎溪三笑」這個故事流傳下來，你就知道，遠公最好的朋友有道士、有陶淵明，陶淵明是儒家的，統統都學。老道他也學儒，也學佛。所以在中國，做學問的人儒釋道三家都學。
我們看到少林寺有一塊碑，叫「混元三教九流圖贊」，我今天也帶了一張，原寸的贈送給馬哈迪長老。這個碑是唐朝很早的一個刻碑，現在這個碑還在少林寺。這個碑刻出來的，當中畫了個圖，從當中看是釋迦牟尼佛，從兩邊看，一邊是老子，一邊是孔子。儒釋道三個合成一個面孔，手上捧的九流，三教九流是一家，這就是我們現在所說的多元文化。可見得多元文化這個想法，在古老的中國早就有這個說法了。這是我們今天團結宗教，想到古時候留下來這些文物，我們明白了。宗教的團結、宗教的和睦，不但有利於明心見性，當然更有利於我們幸福美滿的生活。和諧的社會、和諧的世界，這是需要依靠教學。
中國幾千年來，教學的理念、教學的方法、教學的效果都非常卓著，是個重視教育的國家，重視教學傳統的族群。在古代中國，如同《禮記》上所說的，「建國君民，教學為先」，國家的政治是以教育為中心，可以說所有一切設施都是為教育服務。所以得到的效果是五千年的長治久安，這個經驗很值得現代人去思考。教育的落實，儒是禮，道是感應篇，佛法就是十善業道，這是落實在我們的生活，落實在日常工作，落實在處事待人接物，這個學問叫實學，實實在在的。你學了真有用，學了真正對於自己的身心修養，對於家庭、對社會、對國家、對世界都帶來真實的利益，永久的和平安樂。
到最近，到這個時代，崇尚於科學，大家把倫理道德疏忽了，中國也不例外。所以現前這些動亂、不安、天災人禍，我們想想原因在哪裡？我們中國古人有兩個字叫「失教」，這才是真正的因素。如何挽救？還要把傳統教育找回來，這個世界有救，不是沒有救，現在找還來得及。許多人懷疑，傳統的東西舊了、過時了，還管用嗎？我們在聯合國會議裡面，也把中國傳統這個方法介紹給大家，懷疑的人可不少。所以我們做了個實驗，在中國湯池小鎮，這個實驗居然做成功了，我們也就理直氣壯的把這個實驗介紹給聯合國，介紹給許多國家、族群，也引起了很好的迴響。希望我們能夠在這個災難頻繁的時刻，把心冷靜下來，再多想一想古聖先賢的教誨。
把宗教教育也要找回來，宗教到底是什麼？現在明白的人確實不多，這麼多年來，我們所看到社會大眾對於宗教有很深的誤會。這個誤會不能怪別人，怪我們自己本身，我們學佛的人沒有學得好，沒有依教奉行，讓社會大眾對佛教產生誤會，過失在我們，在自己，不在他。只要我們自己真正依教奉行，好好的來學習，那我們的生活、規矩、威儀，自然能改變社會大眾對我們的看法，這才是一條正路。佛是怎樣教導我們的，我們不能不知道。
昨天我也跟一些同學說過，釋迦牟尼佛教導我們是無盡的慈悲，是最高的智慧，他給我們做出榜樣，指示我們學習覺悟的途徑。指導的原則就是「淨業三福」，他說過這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話非常重要。三世是講過去、現在、未來，凡夫修行成佛，必須依照這三個原則。第一條四句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以中國古來的祖師大德，用儒跟道來代替小乘是有道理的，符合於佛陀教學的精神，就是這四句裡頭孝親、尊師，儒家做得非常好，用儒來代替小乘。慈心不殺，道家的《感應篇》教得好，所以用道家的《感應篇》，用道家老莊的學術幫助我們放下。然後再用十善業道奠定佛法的基礎，《十善業道經》不長，只有幾頁，大概只有五、六頁。世尊在這個經裡面，前後兩次明白的告訴我們，人天法（就是做人的道理，生天的道理）、聲聞菩提、緣覺菩提、菩薩法、無上菩提，都是依十善業道為根本，都是以十善業為基礎。你說這個多重要，怎麼能疏忽？學佛從哪裡學起？要從這個地方學起，先把根紮穩，然後一門深入，長時薰修，沒有一個不成就！
正如同善導大師所講的，他是對淨宗同學說的，可是理是一個，他說「三輩九品總在遇緣不同」。我們可以說成佛作祖也是總在遇緣不同，因我們不能掌握，緣能掌握。所以佛法不講因生，它講緣生，這個很有道理，緣是自己可以掌握的。我們明白這個道理，許多人想改造命運，不知道從哪裡改起，你懂得佛法你就知道了，緣操在自己手上，改造命運自己有權。把改造命運的權交給別人那是大錯特錯，他怎麼能改變我？連諸佛如來、菩薩、羅漢都不能改造我們，凡夫哪有能力改造我們的命運？你明白這個道理就覺悟了，不再受人欺騙。命相、風水有這一說，可以提供參考而已，真正主宰是在自己，斷惡修善，積功累德，那你全都改了。你看《了凡四訓》，《俞淨意公遇灶神記》，這一類的書非常之多，你就曉得應該自己怎麼個做法。所以，儒釋道這三個根就重要了，一定要重視它。
我也遇到有些學者專家，提出這個問題來問我，我是很簡單的說明這樁事情。儒釋道三家基礎的教學分量都不多，不需要多，最重要的是要能做到。這三樣東西印在一起，也是很薄的一個小冊子，它的分量跟儒釋道三家的典籍沒有兩樣，放在天平上秤一秤，是平等的。佛家的《大藏經》，道家的《道藏》，儒現在也有人在編儒藏，沒有儒藏之前，儒家有一套叢書《四庫全書》。《四庫全書》裡面有道，佛是另外編了一套《大藏經》，這都是乾隆皇帝他的文化傑作。只有認識清楚你才會重視，才會紮這三個根，這三個根紮下去，你儒釋道都不學，你來生不失人天的果報，人天決定有分。如果要想學，無論是學哪部經論，儒也好，佛也好，道也好，你學儒，你能成聖賢，真的，這一點不假；你學道，你能成神仙；你學佛，你能成菩薩，轉凡成聖。可是學一定要注意到一門深入，長時薰修，最好一生專攻一門。
我們在去年巴黎的活動完了之後，我就訪問英國的牛津大學、劍橋大學、倫敦大學，這三個學校的漢學系是世界聞名，我去訪問。回來之後深深感覺到，中國傳統學術沒有真正的繼承人，這是我們感到很深的憂慮。歷代這些聖賢從哪裡來的？我們細細去觀察，聖賢是教出來的。誰教出來的？母親教出來的！母親教什麼？給諸位說，母親所教的就是儒釋道這三個根。孔子跟孟子都是早年父親就過世了，母親帶大的，孔夫子三歲父親就過世了，他怎麼能成為一代聖人？母親教的。也就是說在幼年的時候把根紮好，根基紮好了，三歲就有能力辨別是非邪正。從前教育真如此，諺語所謂的「三歲看八十，七歲看終身」，這個話說起來現在沒有人懂，古時候真的是這樣。母親懷孕就懂得怎樣教還沒有出生的嬰兒，還沒出生。她就知道在胎裡面，就能夠感受做母親的心情，喜怒、舉止、動作統統影響他，他已經在接受教育。出生之後，他所看到的，所聽到的，所接觸到的，大人在他面前表演的，全是正面的，沒有負面，都是合乎倫理道德，讓他在學習。所以到三歲他已經學了一千天，這一千天的教育就是他一生的根基，他的根基是從這個地方紮的。
在中國古代的社會，母親雖然不認識字，沒有念過書，她很會教，這個我們一點都不懷疑，我自己幼年的時候母親教的。我們生長在農村，我母親不認識字，可是很會教，對於孝悌忠信禮義廉恥她懂！她字不認識，她做到了，做給我們看的，我們從這個地方紮的根，這個根紮得很管用。十歲離開家鄉，這七十多年走遍許多國家地區，沒有被染污、沒有變壞，什麼原因？就是童年時候那點基礎它產生了作用。所以我對於古聖先賢教誨的理念，我深信不疑。看到今天社會的這種形態，不能不大聲疾呼，要重新來思惟，來肯定聖賢教育是有價值的，現在還是同樣的，沒有改變。真理是超越時空，萬古常新，只要你有這個根基，你選擇一門一生不改變，你就能成聖，就能成賢，就能成菩薩。
當然能有好的環境，那是大福報，不一定我們能遇得到，孔子沒有遇到，釋迦牟尼佛沒有遇到，他們都沒有遇到。那怎麼樣？自己無論在什麼樣環境當中，他統統在學習，順境裡面學習不貪戀，斷貪瞋痴，不貪戀；逆境裡面學習沒有瞋恚、沒有報復。無論是在人事環境、物質環境當中，他的學習從來沒有中斷，所以他能夠息滅貪瞋痴，成就了戒定慧，這是他們的經驗。以後他徹悟之後他教學，就用這個教學的總原則、總綱領。佛法的教學諸位曉得，三藏經典就是經律論，經律論就是戒定慧三學，叫三無漏學。什麼叫無漏？如果你修戒定慧，你能夠把妄想分別執著放下，這戒定慧叫三無漏學。如果修戒定慧，還有妄想分別執著，這叫世間法，這叫世學。你可以生天，欲界天、色界天、無色界天有分，你不墮三惡道，但是出不了六道輪迴。如果能放下，這叫佛法。所以世法、佛法分別在此地。決定不是說我今天念佛、參禪、學教，我這就是佛法，不一定。如果說念佛、參禪、學教，你還有分別，還有執著，這叫世間法，這個諸位要記住。如果你把分別執著斷掉了，無論學什麼東西都叫出世間法，出世、世間是有沒有分別執著，這是非常正確的。
真的沒有分別執著了，那大乘教裡面常講「圓人說法，無法不圓」，不但你修的佛法是出世間，你修學任何宗教經典全是出世間的，真的是平等。乃至於現在學校裡面念的教科書，小學也好，中學也好，統統出世間，沒有一樣不是出世間，這個理要懂得。然後你把你所修學的能夠應用在日常生活當中，叫真學佛；不能用在生活上，那就變成佛學，就不是學佛。佛學不能了生死，不能出三界，為什麼？它是世間法，不是出世間法。學佛，學佛一定要放下，至少要放下對人的執著、對事的執著、對一切萬物的執著，你能把這個放下，這是佛法。過去章嘉大師他教我，我向他老人家請教，第一天見面就教我「看破、放下」，這五十多年來的學習，深深體會到這四個字是佛法教學，從初發心到圓滿佛果的祕訣。你不放下你就錯了，你沒有法子超越世間。即使念佛求生淨土，念佛堂堂主也常常掛在口頭上，勸導大家「放下身心世界，一心專念」，你才能成功。你身心世界沒有放下，你念佛不能往生，放下還是擺在第一，這個不能不知道。
現在社會動亂，災難，尤其是今年，非常的明顯，地球的暖化。在過去是有不少科學家常常說，我們都沒有在意，沒有把它當作一回事情。今年太明顯了，冬天不冷，夏天也不熱，氣候反常，這才引起我們的注意。尤其是科學家在十幾年前，曾經告訴我們，地球溫度上升，溫室效應是明顯的你能夠覺察得到。南北極的冰在融化，這個報導總有十幾二十年了。今年由於美國前副總統高爾，在全世界到處演說提醒大家，確實讓我們感到憂心忡忡。我為了這樁事情，我到紐西蘭去了一趟，在南島，庫克山是南島最大的一個冰山。我坐直升飛機飛到山頂，飛機降到冰川，我下了飛機在雪地上抓了一把雪，還沒有抓手是濕的，我很驚訝！這個不正常。我就想到在二十多年前我在加拿大，也是去遊覽觀光看一個冰川，這冰川我抓一把雪，很涼，灑到地上，手是乾的，手上沒有水。現在庫克冰山上，手往下一放，手都是水，這個融化的速度太可怕了，我感覺得很不正常。兩極的冰要是融化，科學家告訴我們，海水上升六十五米，海拔六十五米以下的全都被淹了。美國人畫了一張地圖，未來的世界，你看看很恐怖！
還有高山的冰雪也是快速在融化，我們西藏高原是亞洲七條大河的發源地，源頭，如果高山冰雪融化了，河流的源頭斷掉了，將來的河水沒有了。像長江、黃河養活多少人，如果沒有水怎麼辦？這個問題非常嚴重。科學家在大聲疾呼，認為這個原因是科學發達之後，我們排的二氧化碳，飛機排出來的，汽車、輪船、工廠排出來的這些廢氣的染污，當然這也是個原因，但這不是真正的原因。佛法告訴我們，我們要相信，相信科學的人不相信佛法，認為佛法沒有科學根據。其實佛法非常科學，那個科學太高了，現在的科學還達不到，這是真的，不是假的。佛教經典裡面，它講的是些什麼，我們要知道。它講的不是迷信，它講的我把它歸納有五個科目，它講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，全都有。
《楞嚴經》裡面告訴我們，今天災難真正的原因，是我們的思想、見解錯了，我們的行為錯了。佛說貪婪感得的水災，所以貪是水的因。地球氣溫往上升，這是什麼？這是瞋恚，瞋恚是火，火山爆發，是因為瞋恚是因；愚痴是風災的因，愚痴；傲慢、不平是地震的因。所以佛教給我們，如何能夠把地球上災難化解？佛這兩句話就解決了，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，地球上所謂的自然災害就沒有了。這個話你能信嗎？如果對於經典沒有相當深度修養的人，他不相信，可是要有相當深度的，真的也不容易。可是現在日本的科學家江本勝博士做的水實驗證明，確實外面環境是隨著我們意念在轉，我們的念頭善，山河大地都變善了；我們的念頭不善，它都變惡了。江本博士最近他想到香港來看我，我很歡迎，我說你來的時候我給你安排兩次講演，把你的實驗向大家做個彙報。科學的方法證明了佛說的境隨心轉，境是環境，而不是心隨境轉，不是的，境隨心轉。
跟《壇經》上所講的，六祖大師開悟之後，他說出自性的體、相、作用，很簡單，說了五句話，這五句話比什麼都重要。他說「何期自性本來清淨」，沒想到我們的自性，每個人自性是相同的，一個自性，我們的自性本來清淨，從來沒有染污過。你現在雖然在迷，雖然你造惡業，雖然墮三途，也沒有真正染污過。那個染污是什麼？染污是相似錯誤的抽象概念，不是真的。你不覺察它，它真起作用，它把你的智慧障礙，把你的德能障礙，把你的相好障礙，它真起作用。如果你一覺悟你把它放下，你就成佛。你才曉得真的沒有染污，性相都不染污，這個話說得太好了。第二句話說「本不生滅」，本不生滅就是古印度所有宗教裡面追求的終極目標，大般涅槃，不生不滅。你要知道這個，你才曉得沒有生死，你就不會貪生怕死，沒有生死。第三句講的「本自具足」，這句跟《華嚴經》佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」是一個意思，統統具足，沒有一絲毫欠缺。第四句說「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，是自性本定。末後一句話是「能生萬物」，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？星球從哪裡來的？自性變現出來的！你相不相信？
惠能大師怎麼會知道的，釋迦牟尼佛怎麼會知道的？你要明瞭，只要你能夠把妄想分別執著放下，你就知道，這些事情你親眼所見，你怎麼會迷惑！那我們今天不能知道，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「但以妄想執著而不能證得」。釋迦牟尼佛在菩提樹下坐禪的時候，把妄想分別執著統統放下，大徹大悟，明心見性。惠能大師是半夜裡面聽五祖忍和尚講《金剛經》，也是把這個放下，放下原來就是。所以凡夫成佛，無論是理、無論是事都在一念之間，一念迷你就是凡夫，一念覺你就成佛了。迷是什麼？迷是放不下；覺是放下，放下就是。
所以，一切眾生心性是平等的，誰放下誰就成佛。你沒有放下，你本來是佛。佛眼看一切眾生，人人都是佛，他不敢輕慢，佛尊重一切眾生，為什麼？尊重他本來是佛。他雖然有障礙，他的智慧、德能一絲毫沒有喪失，只是他暫時不覺而已。不覺是假的，不是真的，那就看他什麼時候遇緣，善導講的「總在遇緣不同」，遇到緣他就成功了，他就能回頭。我們明白這個道理，那我們今天要作佛，作佛不但救自己，也救這個世間苦難眾生。
現在我們明白、懂得了，我們把四個根紮穩，四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，再加上一個《沙彌律儀》，四個根。然後你一生學一門，你就會成功，鍥而不捨，一門深入，你把一切都放下。譬如說你學《心經》，你一生就專攻《心經》，你會開悟，你會成佛。民國初年有！周止菴居士一生專門學《心經》，你看他晚年寫了一本書《心經詮注》，現在是《心經》註解裡頭的權威。他在《心經》上用了四十年的功夫，中國有史以來講《心經》沒有一個人講得過他，四十年鍥而不捨。你說專門搞《金剛經》的，江味農居士也是四十年，他寫了一部《金剛經講義》，你去看那個講義，那真的是開悟的人，不是開悟的人講不出來。這是分量少的，喜歡分量多的你搞《華嚴》，一生專攻《華嚴》；你搞《法華》，一生專攻《法華》，不要搞兩部，就是一部。你學淨土，一生專攻《無量壽經》，或者專攻《彌陀經》，沒有一個不成就。
為什麼不能搞兩樣？沒有開悟不搞兩樣。悟了之後行，悟了叫悟後起修，悟了之後，一接觸就通達、就明瞭了。一通一切通，所謂一經通一切經通，只要一接觸全都通了，為什麼？你見性了。所有一切經法都是自性流露出來的，見了性的哪有不通！釋迦牟尼佛所講，你所講的，你的性跟釋迦牟尼佛同一個自性。學佛不能不懂這個道理，不能不曉得這樁事實，我們的成就就不難，就容易了。所以無論在什麼環境，決定不受環境干擾，你才會有成就，環境染不到你，你就成功。順境怕什麼？怕你起了貪心，一起貪戀你就完了，逆境裡面一起瞋恚那也完了。所以順境、逆境，一切人事環境、物質環境都在幫助我們，幫助我什麼？幫助我斷貪瞋痴慢疑，斷煩惱！你要不在這些環境裡去磨鍊，你的貪瞋痴慢疑怎麼斷得掉？
釋迦牟尼佛在因地修行，修忍辱波羅蜜，《金剛經》上講的忍辱仙人，那是釋迦牟尼佛的前身，修忍辱波羅蜜。遇到歌利王割截身體，歌利是梵語音譯過來的，就是中國人講的暴君，惡王、暴君。你看看這無緣無故把他處這種極刑，忍辱仙人沒有絲毫瞋恚，沒有絲毫報復，而且還發願將來我成佛，第一個來度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王，佛說話沒有妄語，決定兌現。所以無論什麼境界，對自己有利，絕對沒有害，成就自己的無量功德、無量的德行、無量的智慧。如果我們一念錯誤，一念有怨恨，落在七情五欲裡面，這就立刻墮落；超出七情五欲，就成就。所以，哪個人不能成就？各個能成就。
有緣，這是我講的那是大福報，能夠有五個、十個同學在一起修學，互相警策，這當然是非常好，這個緣很難遇到。遇不到，一個幹，你想想孔老夫子一個人成就的，釋迦牟尼佛一個人成就的，他修行沒有同伴，這最好的例子。孟子也沒有同伴，都是一個人成就的，給我們做了很好的示範。無論在哪個環境，只要我的方向、目標、宗旨決定不變，沒有一個不成就。所以這最重要的四個根要紮穩，你沒有這四個根，你不是聖賢的根性，聖賢根性就是這四個根。所以一切妄緣要放下，決定沒有貪瞋痴慢。
我們最近在香港講《華嚴經》，道場很小，有個人他要送給我一個大道場，他說法師，那個小道場太可憐了。講得也挺懇切的，最後我謝絕了，非常感謝他，我說我不能接受。他說為什麼？我說道場一大，我沒有問題，我們道場裡面同參道友心就動了，動的什麼？動了貪瞋痴慢，道心沒有了。我說還是我們苦一點好，多吃一點苦頭，小一點好，多受點罪，有道心，道心比道場重要。釋迦牟尼佛一生沒有道場，我們現在還有個場所，比世尊就強多了，再要搞大道場，對不起釋迦牟尼佛！我這一生當中不敢搞道場，什麼原因？我初出家的時候看道場看得很多，道場裡面都在那裡爭名奪利。沒有道場，大家都是菩薩，個個都是菩薩，一有道場，個個都變成羅剎，這還得了嗎？這是我們一定要曉得的。要保護自己，要保護我們所有的同修正知正見，不要幫助他引起貪瞋痴慢，這樣就好，這樣子才能夠成就。
最近幾年來，我們都看到社會的動亂，這是普遍的現象，這個現象怎麼來的？找根！兩千五百年前孟子講得好，孟子見梁惠王他說了兩句話，他跟梁惠王講「上下交征利，其國危矣」。這句話把今天整個社會動亂，根本的原因解答了。中國幾千年傳統沒有把利看重，把孝悌看得很重，把仁義看得很重。在一般家庭裡面重孝悌，在社會上重仁義，把這個看得重。恥於言利，要講到利，都感覺得很可恥，感覺得是臉上無光，怎麼可以談利？現在的社會不一樣，現在的社會從小就叫你要去爭利，把利放在第一，仁義孝悌沒有了，天下怎麼能不亂？上下交征利，這個國家就危險了，現在是全球交征利，地球危矣！孟夫子在兩千五百年前就把這個答案、原因給我們說出來。那我們今天怎麼辦？全球的人都爭利，我不爭利行不行？行，不是不行。
前幾年香港亞視做了一次訪問，何守信他做主持人他來訪問我，曾經問我一句話。他說法師，古老的諺語裡頭有句話說，「人不為己，天誅地滅」，人為自己爭名奪利好像是應該的，你們學佛的怎麼可以不要名利？我就告訴他，我說這句話誤了天下多少人，這個罪過很重，以後你就不要再說了。我說孔老夫子一生不爭名奪利，天沒有誅他，地也沒有滅他，而且他成為聖人，兩千多年來你看多少人尊敬他，這不要名利的。釋迦牟尼佛不要名利，自己是王子的身分，十九歲捨棄國王的繼承權，捨棄榮華富貴，天也沒有誅他，地也沒有滅他，全世界多少人天天在禮拜釋迦牟尼佛。這不就說明了嗎？然後我告訴他，我說我也像孔子、釋迦一樣，我也不爭名，我也不奪利，我活得很快樂，天也沒有誅我，地也沒有滅我。所以這些錯誤的話，確實影響了許多的人。我們走我們的道路，會走得很幸福、很快樂，我們相信因果。只要你真的相信，所謂「一飲一啄，莫非前定」，這個前定誰定的？是你自己定的。
佛經上講得清楚，你這一生所得到的財富，是你過去生中修財布施的果報，施財得財；你這一生的聰明智慧，是你過去生中修法布施的果報；你這一生當中的健康長壽，是你過去生中修無畏施的果報。所以佛講這三種布施，施財是因，得財富是果；施法是因，得聰明智慧是果；施無畏是因，得健康長壽是果報。你過去生中這三種布施都做到，那你這一生的福報很圓滿，既有財富，又有聰明智慧，又健康長壽，你三個都得到。如果過去生中只施財，沒有法布施，沒有無畏布施，財發得很多，沒有聰明智慧，壽命沒有，這個不完美。有人修法布施，沒有修財布施，這一生智慧很高，像方東美先生我老師，那就是的。過去生中修的是法布施，生活很艱難，就是靠教學那點工資過生活。看到好書想買部書都沒有錢，這就是什麼？他前生是法布施多，財布施少。所以我們懂得這個原因！
我在年輕的時候，這些高人，章嘉大師、李老師他們都是高人，看我們是一看就很清楚，很了解。說我命裡頭沒有財富，壽命很短，這些事情我很清楚，因為從前有很多人給我看相算命，說我的財庫，看相講財庫，我的財庫空空，沒有財富。而且不能做官，做官命裡頭要有官印，我命裡頭沒有官印，出家也不能當住持，沒有當住持的命，都得要官印才行。好在大概過去世修了點小法布施，還有點聰明智慧，沒有壽命，沒有財富。我很清楚，為什麼？我相信一般人講的遺傳。我的父親四十五歲死的，我的伯父也是四十五歲走的，我的祖父也是四十五歲走的，曾祖父就不知道了。所以算命的說我過不了四十五歲，我覺得很正常，這是很正確的，所以我沒有求長壽。
遇到這兩位老人，章嘉大師就教我這三種布施，三種果報，教我修。我就告訴他老人家，我說我連生活都很困難，哪有錢去布施？他就問我，一毛錢有沒有？這個有，一毛錢有；一塊錢有沒有？這行，一塊錢有。你就從一毛、一塊布施起，布施的心不可以中斷。譬如人家放生，我們出一塊錢，一起放生！人家印經我們出一毛、兩毛，隨喜印經，這個他教給我的，這行，我能做得到，這做一輩子。先就是真的一毛一塊做起，你看以後居然我們可以贈送《大藏經》，這是從前作夢都想不到的。這麼多年來我們贈送《大藏經》大概是有六千多套，我們準備後面再印四千套，滿足贈送一萬套《大藏經》。佛告訴我們的話完全兌現，愈施愈多，財布施愈施愈多，雖然身上沒有錢，要做什麼事情，真叫心想事成，錢就來了。法布施是我們一生最主要的，因為世尊，你看就是《金剛經》上就做了許多比喻，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈，所以法布施是無量的功德。我們明白之後李老師勸我學講經，學成之後我三十三歲開始講經，到今年剛剛好也是四十九年，四十九年沒有中斷，也就是抓住了一門深入，長時薰修。
我跟李老師十年，基礎在那個地方紮下來的。他老人家教我五年當中一定要守規矩，那就是一門。複講，只講他的東西，不准加自己的意思，不准找外面的參考書籍。講得是沒味道，那是叫你學忍辱波羅蜜。你看《金剛經》上六波羅蜜，布施、忍辱講得最多，「一切法得成於忍」，你不能忍你沒有成就。一定要忍住，有自己的見解都不可以發揮，就是照老師怎麼講就怎麼講，漏掉的沒有關係，你可不能自己添一點。到了五年，我跟老師講我很得受用，確實心地清淨，心地清淨智慧就長了。我跟老師報告，我說我再守五年，十年。李老師笑笑沒說話，笑笑點頭。所以我守他這個規矩十年，十年修忍辱波羅蜜。你要能忍得住，你不能忍，你的基礎就紮不牢，十年根紮下去之後，然後有悟處才能發揮，沒悟處不可以。古人講「講經錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個果報很可怕，所以一定要定。守規矩是持戒，因戒得定，你看十年你一部經，一個方向、一個目標，心是清淨的。
現在擾亂我們的心情是魔王，你知道嗎？你家裡頭有個最大的魔王，你都控制在魔的掌握當中，所以你學佛學不成功。魔王是什麼？電視！你家有沒有電視？那是大魔王，這一定要曉得。現代的小朋友不好教，原因在哪裡？他有個魔王管著他。那個魔王是什麼？是遊戲機，電子遊戲機那是個魔王。有這些東西，你要不認識它，你不把它捨棄，你就不能成就。所以我學佛之後，你看四十多年，至少有四十五年，我不看報紙、不看雜誌、不看電視、不看電影、戲劇，統統都不看，廣播都不聽，只看佛經。天天跟佛菩薩，跟聖賢人往來，世間的魔再厲害，我不跟你接近，你對我就無可奈何。所以我生活得很自在，生活得很快樂。這點就是我常常講的自愛，人要自愛，自愛而後才能愛人。自愛就不要被這些人勾引，就不要被魔控制，你跟魔接觸你是不自愛。你的清淨心失掉了，你的德行失掉了，你把你的時間浪費在這些地方，你不能專精勤學，世出世法都不能成就。這不能怪它，要怪自己，它怎麼樣的誘惑，我只要不理它就沒事。
譬如人與人之相處，這是一生當中不能避免的，你會遭遇到毀謗。別人毀謗你，無緣無故的毀謗，當然是有因的，因很複雜，多半都是嫉妒、障礙，這個要知道。我們學講經的時候老師就告訴我，你講得不好沒問題，你講得好的時候你走投無路，都被他說中了。你講得還不錯，信徒也多了，聽眾也多了，供養也多了，別人看到看不順眼，把你擠走。我們遇到這個事情遇得太多，好在老師預先告訴我了，我遇到的時候一點都不訝異，老師說過了，走投無路。證明古人所講的「同行相忌」，不是別人找麻煩，你出家，出家人找麻煩；你在家居士，在家居士找麻煩。所以不能出人頭地，出人頭地人家就要把你踏掉，這是我們不能夠不知道的。最好的方法都是一概不理，不但不要去理會，還要念佛，還要把修學的功德迴向給他。為什麼迴向給他？感他的恩。什麼恩德？他來考我，看看我忍辱波羅蜜到什麼程度，這一考試，通過了。所以他是我的老師，他來考試我。只要我們在一生當中，學到不怨恨一個人，不輕慢一個人，我們自己就有成就了。
沒有怨恨，決定沒有報復，讓自己心平氣和。古人教得很好，千萬不能發脾氣，你要知道，發脾氣對別人的傷害三分，對自己的傷害七分，不值得，那不是個聰明人。所以自己要養生有道，什麼道？心平氣和，永遠不發脾氣。什麼樣的侮辱、陷害，我們都是感恩的心對待，他來考試。忍無可忍的時候，想一想歌利王割截身體，忍辱仙人都能忍，我跟他相比差遠了，這一點怎麼不能忍？那還怎麼能修行，那就不是釋迦牟尼佛的學生。所以要能忍，忍人之不能忍，你才會成就別人不能成就的功行。
在現前我們所遇的人事環境、物質環境，整個地球上的大環境，好像對我們帶來的都是很不利的，是很不能接受的這些事實。但是我常常想，我也勸勉我們的同學，我說我們處在這個環境，是無量劫來希有難逢，為什麼？這種環境逼迫我們，我們才真用功，這一生當中非成佛不可！如果沒有這些環境，環境很好，不要緊，過幾年還來得及，有的是時間，就把時間磋跎下去。所以愈是不好的環境，對我們的警覺心提升，使我們在很短的期間當中，一定要有成就。
最安全的時間是什麼時候？給諸位說，五年之內。我們修淨土的同學，五年之內決定拿到西方極樂世界的簽證，拿到護照，那你就沒有問題了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到念佛求往生的人，很多三年他就往生，預知時至就走了。早年我在台灣講經，有不少的同學，在家、出家的都有，來問我，他說他們是不是念了三年佛，剛剛好壽命就到了？我想了一想告訴他們，我說不可能，哪有那麼巧的事情？一兩個可能有，那麼多人都是三年就成就，這是決定不可能。那只有一個說法能說得通，他的功夫成就了，雖有壽命不要了，我提早去。只有這個說法才能夠講得通，這個說法是真的。
譬如宋朝瑩珂法師，這是個破戒的法師，造的業造得很重。他這個人最大的好處，相信因果報應，他自己常常反省，肯定墮阿鼻地獄，想到地獄他就恐怖。他就向他的同參道友們去請教，用什麼方法能救他，讓他不墮地獄？有個道友就送他一本《往生傳》給他看。他看了之後，痛哭流涕，很受感動。於是他就把他寮房的門關起來，一句佛號念到底，不吃飯、不喝水、不睡覺，就是一句佛號念下去，念了三天三夜。所謂是誠則靈，至誠感通，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，你好好的去修，十年之後我來接你。瑩珂法師看看阿彌陀佛就說，「不行，我自己的劣根性太重，禁不起誘惑，十年我又不知道造多少罪業，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。」阿彌陀佛也就答應他，「好吧！三天之後我來接你。」他很高興，阿彌陀佛走了。他房門打開告訴寺廟大眾，他見到阿彌陀佛，三天之後來接引。寺廟裡沒有一個人相信，好在時間很短，三天，到第三天看你怎麼辦？第三天他就請大家念佛送他。念不到一刻鐘，不到一刻鐘他就告訴大家，我看到阿彌陀佛來接引我，向大家告辭，他就往生了。你看他沒有生病，人非常正常，三天三夜。證明《彌陀經》上所講的若一日，若二日，若三日到若七日，真想去。
現在念佛的人，念了多少年都不能往生，消息都沒有，什麼原因？不想去。如果哪個佛堂打佛七掛個牌子，「七天決定往生」，恐怕一個人都沒有。我們看到瑩珂的例子，他真的是去了，真的想往生。在前年，前年深圳有個同修黃忠昌，三十多歲年，他做了個實驗。他聽我講經說三年可以往生，他就閉三年關，讓向小莉居士護持他。在關房裡面就是一句佛號，採取諦閑老和尚的教誨，念累了就休息，休息好了接著念。他念了兩年十個月，還差兩個月滿三年，兩年十個月他就告訴向小莉，他要往生了，真的他走了。所以說明雖有壽命可以不要了，功夫成就了，就能往生。這個事情不難，我們碰到世界上這麼多的災難，我們先把佛念好，念到真正有把握往生，然後不去也可以，跟阿彌陀佛請假，我再過幾年再去。
統統有例子，這個話不是隨便說的，跟阿彌陀佛請假的是交光法師，明朝時候人，就是作《楞嚴經》註解的，《楞嚴經正脈疏》是交光法師作的。他也是個念佛人，時間到了，阿彌陀佛來接引他，功夫算不錯。他跟阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國，看到的註解都不是佛的意思，他說我很想給《楞嚴經》做一部新的註解，我告個假可不可以？阿彌陀佛同意了，阿彌陀佛走了，他病好了，寫《楞嚴經正脈疏》。古時候，古疏，《楞嚴》就有舊疏跟新疏，舊疏是以長水為代表，新疏就是交光法師。舊疏幾乎都用天台家三止三觀解釋《楞嚴經》裡面所講的「奢摩他、三摩、禪那」。新疏不是，新疏是完全以《楞嚴經》經裡面的經義，「捨識用根」，捨識用根從前沒有人講過。因為三止三觀還是用的心意識，這是很不相同的地方。所以壽命到了阿彌陀佛來接引，可以請假，可以把時間延後，這都是決定得生淨土。阿彌陀佛實在講也通情達理，一點都不固執，能夠恆順眾生，隨喜功德。
這些地方都是我們學習的地方，我們學佛對於所有學佛的同學，也都要像阿彌陀佛一樣，不要固執，永遠要學習普賢菩薩的十願，恆順眾生，隨喜功德。他真正成就，所以得念佛三昧就決定往生，隨時可以走。念佛三昧是什麼？二六時中，我們講一天到晚，心裡面真有阿彌陀佛。不一定在口上，口上有沒有沒關係，心上真有，這是念佛三昧。除阿彌陀佛之外什麼都不想，要記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你想別的東西都會落空，只有想阿彌陀佛不會落空，所以你要想著帶得去的。世間什麼都不要想，把世間東西放在心上，那是絕大的錯誤，連這個身體都帶不去。所以身體需不需要保養？不需要，隨其自然就是最好的保養。要加什麼補品，那害自己，所有補品都有副作用，都不是好東西；隨順自然比什麼都好，不要執著，這就是最好的保養。
你的心清淨，心轉境界，不能叫境界轉心，心轉境界。縱然身體有什麼小毛病，你的心善、心清淨，那個小毛病自然就沒有了，為什麼？轉變了。帶著病菌的細胞，心地善良，它帶著沒有幾天，病菌的細胞就恢復正常。所以真的不需要通過醫療，醫療都有副作用。尤其現在的醫療很可怕，因為現在的一般人沒有經過倫理、道德的訓練，對人沒有真正的愛心。縱然是有愛心，他沒有智慧，傷害人他不知道，好心，結果是害了人。這是我們不能不知道的，不能不小心的。最可靠的，現在真的世出世間法最可靠的，最值得我們信賴的，一絲毫沒有疑慮的，就是阿彌陀佛。我們對這個一定要加強信心，千經萬論處處指歸！
這些年來我一直在講《華嚴》，講《華嚴》就是講《無量壽經》，如果它跟《無量壽經》性質不相同，我不會講這部經。彭際清居士告訴我們，這是乾隆年間的大德，雖然沒有出家，通宗通教，《往生傳》裡面有他的名字。他告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本的《無量壽經》。所以我也告訴一些研究淨土的同學，尤其是發心講淨土經論的同學，要讀《華嚴》。你懂《華嚴》，《無量壽經》才講得圓滿，才講得好，才講得叫人相信，叫人心服口服。所以沒有細說，很難接引現代的眾生，《華嚴》真的幫了個大忙，《華嚴》就是《無量壽經》的註解，細說。《阿彌陀經》是《無量壽經》的略說，便於持誦，用它來做早晚課非常恰當，特別是在現代這個時代。
我們從經論裡面，確實得到了許多的智慧，也能夠解決自身的修行，以及與大眾的相處，不但與大眾，與大自然的相處我們明白了。不但不可以有害人的念頭，對於大自然也不可以有破壞的意念。蚊蟲、螞蟻都有佛性，牠是有情眾生，牠跟我們沒有兩樣，造的業不同，受的身不一樣；靈性、自性是相同的，沒有兩樣。這些年來，大概也有個五、六年了，我們學習跟牠溝通，現在溝通得非常圓滿，彼此能夠和睦相處，平等對待。這句話很重要，如果不是平等對待就不能和睦相處。夏天有時候在鄉下蚊蟲很多，我有一次在廬江，那邊雖有紗窗還是不行。我那個小客廳裡面，有一天看到四十多隻蚊子，我在做晚課。我就跟牠商量，我說蚊子菩薩，現在我做晚課，你們大家跟我一起做，可不能擾亂我。結果蚊子都叮在牆上，牆上是白粉的牆，你看得清清楚楚，牠在那裡聽，真的一堂晚課沒有一個來騷擾，聽話、合作。我的晚課做完之後我就離開了，到第二天我到小客廳去，牆壁上還有十幾隻叮在那裡沒動，真的合作。現在這些蚊蟲、螞蟻、蟑螂這小動物好像比人還好教。
我相信在座有不少同學到過澳洲，你看我們澳洲的菜園，我們的菜種得非常之好。用什麼方法種？用跟這些小蟲、小鳥、小動物跟牠們合作，統統稱牠們菩薩，牠們都是菩薩，一是菩薩當然就不會做壞事。所以我們種的菜畫個區分，那個地方你們可以去吃，別的地方不可以。這個約牠遵守，牠就吃那幾塊，這邊絕對不會動。我們的果木樹很多，跟鳥也約定，有幾棵樹專門供養鳥的，你就吃那幾棵，其他的要給我們保留，很聽話、很合作。所以決定不可以用農藥，決定不可以殺生，我們不殺牠，不害牠，牠也不害我們，不傷害我們。我們殺牠，牠就傷害我們，所以愈殺愈多，不殺就沒有了。何必要這些農藥？何必要化學肥料？化肥對人體都有傷害。所以現在吃東西，不但肉食帶的病菌很多，餵的飼料都是化學飼料，農作物也是一樣，也農藥太重，都是有毒的。
現在吃東西，真的就像《無量壽經》上所說的，現在的人，大概佛所講的話都是給現代人說的，「飲苦食毒」。現在人不是飲苦食毒嗎？沒有一樣東西是乾淨的，沒有一樣東西是可靠的。想到這個環境，我們的警覺心提高了，希望能夠早一天到極樂世界去，對這個世界還有什麼好留戀的？留戀這個世界錯了，有留戀的心離不開；不如統統放下，一心念佛。沒走之前，在這個世間要做個念佛的好榜樣，你影響一個人就度了一個人，影響兩個人就度兩個人，自行化他，無量功德。決定不能給社會大眾做不好的榜樣，做不好的榜樣那你就是害自己，也害眾生，那就錯了，不是佛弟子。最好的榜樣就是持戒念佛，真正落實六波羅蜜，盡心盡力把它做得圓滿，學布施、學持戒。別人不肯布施，我們肯布施，歡喜布施；別人不能持戒，我們持戒；別人不能忍，我們能忍；別人懈怠，我們精進；別人散亂，我們心定；別人愚痴，我們有智慧。
與人交往，學習四攝法，四攝法就是講的布施、愛語、力行、同事。《華嚴經》這幾首偈子裡面並不難懂，諸位看看就明瞭。但是四攝法裡面的布施，跟六度的布施字是相同，念也一樣，意思不一樣。六度是要度自己，那個布施是什麼？布施是要把自己的貪心布施掉、捨掉，慳貪布施掉，它的目的在此地，所以你才能得度。四攝法裡頭的布施不是這個，攝是攝受眾生，所以四攝法用現在的話說，就是公共關係法、交際法，人與人之間的交際法。我們現在也把它用到跟小動物交際，跟花草樹木來交際，統統用上了，效果卓著。
用在人的方面，這個布施就是我常講的多請客、多送禮，這就是四攝法裡面的布施，關係才能建立。過去我在新加坡跟九大宗教往來，用的就是用四攝法。我去訪問每個宗教，都送個很重的禮送給他，交情就有了，每個宗教都送，家家都送。到人家教堂裡面去，我們要謙卑，這個很重要，不能有個傲慢，謙卑。我去拜他們的神，念他們的經，他們看到都很歡喜，這交情才行，才能夠結下去這交情。如果說佛高高在上，他們都比不上，那就排斥了，就談不攏了。一定要尊重別人，自己謙卑，尊重別人，實在講每個宗教創教的大師都是這樣教我們。天主教的早晚課誦是《玫瑰經》，《玫瑰經》一共十五段，第一段裡面就是講聖母瑪利亞的謙卑，頭一個就是教你講謙卑。你能夠謙卑，然後你才能夠尊重別人，你才能夠敬愛別人，你才能夠關懷別人，才能照顧別人，才能幫助別人。沒有謙卑，那統統做不到。我們這樣把宗教團結起來，以後真的變成像兄弟姊妹一樣，確實變成一家人，無論在什麼地方，我們都能夠互相的關懷，互助合作。這給新加坡的社會帶來了安定，所以新加坡政府非常歡喜。
如果我們能把四攝法，在世界上普遍的來推動，廣泛的推動，推動到家庭，家和萬事興。你想想看，布施在家庭重要。先生外出，回家一定帶點禮物給太太；太太出門，也不要忘記先生，回家帶點小禮物。禮輕仁義重，你沒有把他忘掉，這就是四攝法裡頭的布施，不要小看了它，這是家庭凝聚的一個樞紐。你在公司裡面，過去我在丹斯里的酒店我跟他們的員工講過，老闆出去旅行，會帶點小禮物回來分給員工。不在乎多，帶一包巧克力糖，一個人分一塊，老闆沒有忘記我，給我一點甜甜蜜蜜的，這不一樣，不能忘記。你這個公司就團結起來，這裡頭有情有義，這是一個公司行號。
擴大到社會、到國家，尤其是國家的領導人，你們看看我過去給梅嘉娃蒂總統的一封信，我就教她用四攝法，團結全國的族群，團結派系，團結宗教。用什麼方法？每年至少總統請大家來吃一次飯，不同的政黨，所有政黨一起來吃飯，一起來交流，聽聽大家意見，那政黨與政黨之間的矛盾就沒有了。你要接見他們，要常常跟他往來交談，要請客、要送禮，不一樣。所以說人跟人所謂見面三分情，這是有道理的。不同的族群，每年總統請吃一次飯，關懷大眾，當然族群裡面的代表，有影響力的這些人都要邀請。宗教裡面這些長老們、大德們、傳教師裡頭有影響的人，都應當有一次，至少有一次。像我們過去在新加坡做的溫馨晚宴，你看總統出席、總理出席，大家都歡喜。那是什麼？凝聚人心，國家、族群團結的一種方法，不能夠疏忽。你都能這樣常常關懷大家，常常想到大家，大家也想到你，決定是擁護你，你無論推動什麼工作都很容易做到，很容易就做成功。時間到了，那邊告訴我時間到了，今天我們就學習到此地，謝謝大家。